仏教の教えの矛盾？

質問

仏教の本を読んでいると、「我れ、私」というものの実体は、物質的なものはもとより、非物質的な霊魂なども含めて、その実体はないと言っているように見えます。
一方、「輪廻転生」があると言っているように見えます。

しかし、「我れ」というものがないとすれば、一体何が生まれ変わると言うのでしょうか？
「我れ」がないと言うなら、生まれ変わる主体がないのだから、「輪廻転生」はないことになると思います。
生まれ変わりがあると言うなら、その生まれ変わる主体があって、それが生まれ変わると考えるべきだと思うので、生まれ変わる「我れ」の実体がある（例えば霊魂など。）ことになり、「我れ」には実体がないと言う命題と矛盾するのではないかと思います。

しかし、これまで長い間、偉いお坊さんたちの間では、この二つの命題の間には「矛盾はない」と理解されて来ていたのでしょうから、多分、この二つの命題に関する私の理解が不十分なのだろうとも思います。

そこで、一見矛盾するように見えるこの二つの命題を矛盾なく理解するには、この二つの命題の、それぞれの本当の意味をどう理解したら良いのか、また、両者の関係をどの様に理解すれば良いのか、どなたかご教示頂けると大変有難いと思います。

どうぞよろしくお願い致します。

回答No.8

Y Y（@yy8yy8az）

私の受け止め方。

　仏教で云う“無い”或いは“無”と云うのは有る、無い、の事ではなく変化してしまう事を指しているんです。
　この世に存在する物は変化そのものであると。
　変わらずにあり続ける物など何もない事を“無”或いは実体がない、と表現したんです。

　実体とは変化せずにあり続けるものの事。それはこの宇宙。
　この宇宙の存在には、始まりと云う事はなく終りと云うこともない、と云ったのが彼の悟り人、釈尊です。

　釈尊は心身共に修行を通して悟りの世界（宇宙的精神）に没入し、そして宇宙の本体（精神）を実感・体感してこの事を知ったんでしょう。

　いわゆるビックバンとかも、この宇宙内の現象に過ぎないのです。

　また霊魂とは、例えれば芝生の根のようなものではないでしょうか。
　芝生は暖かになれば地上に芽を出し生い茂り、寒くなれば枯れてしまいますが、地下の根は生き続けます。

　地球に生命が誕生する前に霊魂と云うものはなかったと想像しています。
　生命の誕生と共に霊魂も現れ、高等動物にあってはそれが顕著となり、人間によって個性さえ現れるようになったようです。

　でも霊魂は“私”ではないんです。
　いわば芝生の根っこ、命の種。

　人間がこの世に生まれると云う事は、命の種が芽を出すと云う事。
　この育つ芽が“私”となるんです。

　“私”は心身共に成長し、そして衰退し、消えて無くなりますがその種は消えずに宇宙の精神に漂うのでしょう。衆生、凡人、の種は皆こうして成仏する事無く「輪廻転生」するんです。

　たぶん、霊魂の正体は“業”。
　業の強弱が霊魂の存在にメリハリを付けます。

　釈尊はその“業”を消したので、成仏しました。

補足

とても深いご解説、ありがとうございます。
ただ、もう少し、私なりに、十分に考えて、もし、質問させていただきたいことがあれば、お礼の欄を使って質問させていただこうと思いますので、お礼の投稿は、いま少し、お待ち下さい。