仏教の基本について教えて下さい。

質問

これまで私は、仏教とは、仏(ほとけ)=おシャカ様(釈迦如来)=ゴータマ・シッタータといいう、「三位一体説」の一神教だと思ってきました。
ところが、うちの宗派(真宗大谷派)の本尊は釈迦如来じゃなくて阿弥陀如来だと聞いて、よく分からなくなってきました。
しかし、うちの菩提寺のお坊さんは、葬祭の時の説教でお釈迦様がどうのこうのって話をしますが、阿弥陀様がどうしたとかって話は聞きません。
他にも釈迦には、生まれてすぐ立ち上がって唯我独尊と言ったとか、極楽から蜘蛛の糸をたらして悪人を救済しようとしたとか、逸話がいろいろありますが、阿弥陀の逸話は聞いたことがありません。
如来になる前の釈迦がシッタータであったように、如来になる前の阿弥陀はどんな人だったのでしょう？
そもそも、如来って「悟りを開いた仏」のことだと聞いたことがありますが、このほかにも大日如来、薬師如来などいろんな如来があるようです。
また修行中の仏が菩薩で、こちらも弥勒菩薩や地蔵菩薩など何人もいるようです。
つまり、シッタータを初め様々な「仏」がいて、修行してある者は如来になり、ある者は未だ菩薩だということでしょうか？　そうなると、結局仏教って多神教なのでしょうか？
あるいは如来や菩薩という称号、それを併せた仏という称号も、キリスト教の聖者(セイント)にあたり、どれも人間である、つまり仏教は無神哲学ということになるのでしょうか？

回答No.12

abc2008

仏教の基本というものは、実のところ極めて単純明快なもので、それは万人に分け隔てなく確実に内在する素晴らしい力の存在を説き教え、更にはそれを自力で発揮させて、その力で思う存分幸福境涯を満喫させるためにあるのです。

これが仏教の基本というか根幹なのですが、ただ当時の人々にとっては、当然のごとく仏教のぶの字も知らないし、自己啓発など知る由も無かったので、釈迦はその内在する力の特性をいろいろと擬人化させて、様々な仏や菩薩等を登場させては解説していったのです。つまり、単に言葉のみで説明するよりは、いろいろな人物を登場させては、その持つ力を誇示させて教えた方が、より分かり易く深く印象に残るからです。この手法は、イソップ物語にしろ、アンデルセン童話にしろ、日本昔話にしろ同じようなもので、やはり、それとなく人々に浸透させるには打って付けなのです。結局、いつの時代も聴衆は、堅苦しく難しい話よりは、物語風な説話に興味を示すものなのです。

それで、その内在する力の特性の詳細を架空の登場人物で人々の心に根付かせて、それで最終的にそれらの仏や菩薩の持つ力は、すべて人々自身の中にこそあると解いたのです。それで、この真意を説いたものこそが法華経、つまり実教であり、そこに至るまでに説いた華厳経や無量寿経、阿弥陀経、大日経、般若心経等々が権教（権＝仮の教え）ということなのです。

ところが、後世の人師、論師と呼ばれる者たちが、この仏教の大綱を知らずに権教を自分勝手にこれこそ真意とか、これこそ最勝とか決め付けて広めて行ったのです。もちろん、その大綱を把握した者は、権教を捨てて法華経を宣揚して行ったのですが、その代表が日本では、前者が空海や親鸞で、後者が最澄や日蓮ということになるでしょう。

結局、仏教というものは本来、自身に内在する卓越した力で自在に幸福境涯に至らしめるという自力本願こそが基本中の基本であり、本来存在すらしない架空の仏や菩薩にすがる他力本願は、仏教とは別物と考えた方が良いでしょう。

もちろん、今以って権実の論争や何が真実でどちらが有益なのかは、水掛け論になっているかと思われますが、やはり、その判断は実際に体験されて生活上に現れる現証を以ってして、推し量るのが最も確実かと思われます。いわゆる実証主義ですが、どれだけ長く小難しい論拠や論証を並べられても眼前の一つの現証に勝るものはありませんから。食事もそうですが、人から旨いまずいと、いろいろと言われても実際、自身で食べてみなければ正確な判断は下せないようなものです。

いずれにしましても、仏教と云えば、ただ法華経のみであり、そこにこそ自力本願の方途が説かれている、ということです。

ちなみに自身に内在する卓越した力を比喩的に物語風にした『衣裏珠の譬え（えりじゅのたとえ）』や『長者窮子の譬え（ちょうじゃぐうじのたとえ）』というものがありますので、一度調べられると良いかと思われます。