仏教の基本について教えて下さい。

質問

これまで私は、仏教とは、仏(ほとけ)=おシャカ様(釈迦如来)=ゴータマ・シッタータといいう、「三位一体説」の一神教だと思ってきました。
ところが、うちの宗派(真宗大谷派)の本尊は釈迦如来じゃなくて阿弥陀如来だと聞いて、よく分からなくなってきました。
しかし、うちの菩提寺のお坊さんは、葬祭の時の説教でお釈迦様がどうのこうのって話をしますが、阿弥陀様がどうしたとかって話は聞きません。
他にも釈迦には、生まれてすぐ立ち上がって唯我独尊と言ったとか、極楽から蜘蛛の糸をたらして悪人を救済しようとしたとか、逸話がいろいろありますが、阿弥陀の逸話は聞いたことがありません。
如来になる前の釈迦がシッタータであったように、如来になる前の阿弥陀はどんな人だったのでしょう？
そもそも、如来って「悟りを開いた仏」のことだと聞いたことがありますが、このほかにも大日如来、薬師如来などいろんな如来があるようです。
また修行中の仏が菩薩で、こちらも弥勒菩薩や地蔵菩薩など何人もいるようです。
つまり、シッタータを初め様々な「仏」がいて、修行してある者は如来になり、ある者は未だ菩薩だということでしょうか？　そうなると、結局仏教って多神教なのでしょうか？
あるいは如来や菩薩という称号、それを併せた仏という称号も、キリスト教の聖者(セイント)にあたり、どれも人間である、つまり仏教は無神哲学ということになるのでしょうか？

回答No.11

馬鹿 禿（@baka-hage）

後半です。

　前半の方にあげた『悲華経』はお釈迦様の優位性を説くことを目的としてできた経典であるとしましたが、それに対抗する諸仏の代表が阿弥陀仏であり大変詳しく記されています。ただ、阿弥陀仏が王様時代の性格や功績が記されているわけではありません。しかし、その名前が記されている唯一の経典でもあります。この阿弥陀仏の修業時代は『無量寿経』に説かれている法蔵菩薩というお名前ですが、王様だったころの名前は『悲華経』には「無諍念」と記されています。この「諍」という漢字は、物理的なあらそいという意味だけではなく、言葉による争いなどもさす言葉ですから、物理的な争いを含めた差別や不平等のようないさかいを無くそうとした王ということでしょう。そんなすべての諍いを無くそうとした王がなぜ出家をしたか。このことについては、私の友人がこんなことを私に訪ねてきたことがあります。
「無諍念王が世自在王仏にであった時ってどんな顔してたんだろうな？」
言われたときに、私の中でパッと絵が浮かびました。それは王様であるということに満足しているような顔ではなく、何とも悩ましい顔をしていました。すべての諍いを無くそうとしても、なかなかこの世はままならない。争いを無くすために、人と争わなければならないという矛盾を抱え込んでいたのではないでしょうか。だからこそ無諍念は四十八願という本当の意味ですべてのものを救うという本願をたて、法蔵菩薩となってからは厳しい修行を続けて、本願達成する力を得たぞということで阿弥陀仏となられたのではないかと考えられます。まぁ、こんなところが阿弥陀仏が如来になる前のお話です。

＞＞そもそも、如来って「悟りを開いた仏」のことだと聞いたことがありますが、このほかにも大日如来、薬師如来などいろんな如来があるようです。
（中略）
＞＞あるいは如来や菩薩という称号、それを併せた仏という称号も、キリスト教の聖者(セイント)にあたり、どれも人間である、つまり仏教は無神哲学ということになるのでしょうか？

　こちらの質問の答えは上述したことをまとめながら書いていきます。
　実際に直接教え説いて導いてくれる先生という意味でのブッダであったお釈迦様が、信仰対象としての救済者としてのブッダになったのはお釈迦様が亡くなった時からでしょう。しかし、そのことはお釈迦様が亡くなる前に阿難尊者に指示しています。『涅槃経』には、

修行完成者のストゥーパをつくるべきである。誰であろうとそこに花輪またはお香や顔料をささげ礼拝し、また心清らかにして信ずる人々には長い間利益と幸せが起こるであろう。

とあるように、自分の遺体をストゥーパにすることですべての人々の心を清らかにできるとしています。ですから、歴史上のブッダであるお釈迦様の涅槃が、救済者としてのブッダ像をつくる切欠となったといえます。
　この後弟子たちは師が亡くなったことを悲しみますが、すぐさまお釈迦様の跡目を相続した大迦葉尊者が、お釈迦様の教えを今一度確認するため第一結集を開きます。ただし、このときはまだ口伝えであり、文献化してはいませんでした。この第一結集は大迦葉尊者が代表となり、戒律は優波離尊者、経は阿難尊者を中心にまとめることになりました。しかし、阿難尊者は当時悟りを開いていなかったので、第一結集に参加する資格がありませんでした。そこで、先に申しあげたとおり大迦葉尊者の弟子となって第一結集当日の朝にやっと悟りを開き、「私はお釈迦様がこのようにおっしゃったのを聞きました」という形で、自分を前に出さずお釈迦様を前面に出していきました。結果、阿難尊者のお釈迦様主義が教団の主流派になっていく過程で、救済者ブッダとしてのお釈迦様像がより強くなっていき、弟子たちを阿羅漢と呼びお釈迦様の固有名詞としてのブッダという使われ方をするようになります。
　しかし、お釈迦様があくまで「ブッダ」であり、原意は「目覚めた人」です。つまり、何か新しい理論をつくったわけではなく、もともとある理に気が付いた人という意味です。私たちにとってブッダはお釈迦様一人であるが、お釈迦様と同じことに気付いた人が過去にいてもおかしくはないということで、お釈迦様の悟った理の永遠性を示すものとして、過去の仏たちが具現化したのが上述の過去七仏です。そして、さきに申し上げた通り、この過去七仏は過去二十五仏にまで増えます。
　そして過去がいるんだから未来もあるだろうと登場するのが弥勒仏です。弥勒仏は現在はお釈迦様も悟る直前まで修行していたという兜率天というところで修行中だそうです。そしてその後、未来物も増えてゆき、賢劫千仏という千人のブッダが未来にあらわれるとされていきます。
　ところが、あくまでこの多仏思想は時間軸のなかでという制限がりました。それはなぜかと言えば、先に申しあげたとおり、ブッダという言葉をお釈迦様の固有名詞化していく過程で「一つの世界にブッダは二人存在しない」と考えられるようになっていたからです。ですから、お釈迦様が亡くなってから弥勒仏が表れるまで、われわれはどうしてもブッダに会えないことになってしまします。ブッダには会えないが悟りを開きたいという人たちは、『ジャータカ』などに書かれている「授記」の物語をもって無仏の時代を乗り越えようとします。梶山雄一氏などの説によれば、無仏の時代には生身のブッダに代わるものとして、ブッダの遺骨や、仏足石が授記を授けると考えられていたようです。悟りを目指しても、その目標となるブッダがいない、そんな時代に「それいでいい。頑張って修行すれば悟れるよ。」という授記の信仰が表れるのも必然だったのでしょう。
　そして、この無仏の時代に授記に対する考えが生まれてきた中で、やはり直接ブッダに教えを乞いたいという人もいました。そういった人たちは古代インドの須弥山という世界観から発展した仏教独自の三千大千世界という世界観をベースにして、お釈迦様の悟った理が時間軸的に広がりを見せるのだから、空間軸的にも広がりを見せるはずだと考えます。これは、先に述べた「一つの世界にブッダは二人存在しない」という原則を変えることなく、今直接にブッダに会うことができるという解決策でした。古い文献から言えば、『増一阿含経』の中に目連尊者が神通力を示すため東の奇光如来を訪ねるというくだりがありますし、大乗仏教の最古の他方仏としては東方阿シュク仏（漢字は文字化けしますので）、続いては西方阿弥陀仏が古く、大乗を自ら名乗った最古の経典である『道行般若経』との比較研究において、最も古いもので紀元前には成立していたのではないかと考えられています。

　以上が仏教のたどってきた遍歴です。つまり、阿弥陀仏にしろほかの仏にしろすべての仏は、お釈迦様の面影が原点にあります。しかも、お釈迦様は自身の亡き後に人々がそういった思いを抱くことを見越して、ストゥーパを立てるよう阿難尊者に言い渡してあるわけです。日本人は仏教を「仏教は宗教ではなく哲学」と理解してい人が多いようですが、これは大きな誤解であり日本の「仏教学」というものの弊害といっていいでしょう。なぜななら、日本の仏教学は西洋的な仏教観を受け入れる形で成立した学問だからです。近代化がイコール欧米化であった日本においては必然であったでしょうが、西洋の仏教研究においてはキリスト教を中心とした一神教との比較において「仏教は宗教ではなく哲学である」とか「仏教は無神論である」という結論をありがたく頂戴しちゃったのが問題でしょう。あくまで一神教との比較の問題だったものを仏教そのものがそうだと思ってしまっています。例えば、お釈迦様は死後の世界の事や魂に関しては「無記」だと主張されますが、古い経典である『スッタニパータ』『ダンマパタ』などには「悪処」として地獄の事が説かれていますし、『サンユッタニカーヤ』の中では「悪魔がでしのゴーディカの魂を盗みに来ているが、悟ったものは魂が輪廻から解脱しているので見つからず右往左往しているのが見える」とおっしゃっています。このようにお釈迦様は無神論者・哲学者などという言葉でもくくれる人物ではありません。無記も考え方の一つにすぎません。逆にそういった理解が解説書などで先行することで「こういった考えは現実的哲学的でもないからからお釈迦様の考えにはなかったはずだ」と約２５００年前の人物を現代人に引き寄せて考えるという間違った経典解釈が横行しているように思います。
　つまり、何が言いたいかといえば、お釈迦様はいつも相手に合わせてくていたってことです。お釈迦様は自分が信仰の対象になるのも百も承知で、それをも利用して人の心を清らかにしたいと思って死んでいったんですよ。この姿勢は、仏教の筏の譬というものにあらわれます。

あるとき旅人が悪い人に追っかけられていたとき、川があったので筏を作って向こう岸に逃げた。この時旅人はこの筏は命を助けてくれた筏だから、生涯大切に持ちあるこうとおもった。この旅人は筏に対して正しい対処をしたか？　これは間違った対処である。このように自分を悟りに導いてくれた教えでさえもこだわらず捨てなければならない時がある。

大まかに言えばこんな話です。ここでは正しにもこだわるのではなく、人々の心に寄り添って教えを説いていくという仏教の教えの広がりがこのたとえには表れています。ですから、どれが正しいかということよりも、その教えが仏教の中でどのような意味を持って説かれているのかということに目を向ける方が、仏教的な視点であるのかもしれません。

なんか答えになってないし、長くてすみません。
合掌　南無阿弥陀佛