- ベストアンサー
現代における審美の可能性とは？
Mokuzo100nennの回答
- Mokuzo100nenn
- ベストアンサー率18% (2123/11344)
＞たとえば、フランスにはラブ・ホテルがありません。 あのね、世界中どこでもホテルがある町にはラブ・ホテルは要らんのですよ。 日本の農村をドライブしているとね、畑の中にラブ・ホテル！ ホテルも旅館もB&Bもないところにラブ・ホテルですね。 この村の主要産業は農業とラブ・ホテルですか？みたいな驚きですね。 フランスでは結婚した男女は自宅で夫婦の営みをするでしょう？ 自宅の寝室で出来るんでしょう？ 日本の農村では襖1枚隔てたとこで、祖父ちゃん、祖母ちゃんが寝ていて、若夫婦はどうすりゃいいの？ フランスの家は石壁で寝室の音や声が漏れないでしょうが、在来木造日本家屋に老夫婦と若夫婦が住むのは大変ですよ。 老夫婦にお迎えがきて世代交代するころには、今度は思春期の娘や息子が襖1枚隔てて寝てるんだよね(笑) ですから、農業とラブホテルだけが産業、みたいな村のラブ・ホテルでは、既婚夫婦が上得意なんですよ。リピーターですね。 ただし、自分の家から一番近いラブホテルではなくて、軽トラックで走って、隣村のラブホテルのリピーターになる。 もちろん、夫婦でない男女も使うでしょうが、そんなことに目くじら立ててはいけない。 なんたって、夜這いとか足入れ婚が延々と続いてきたのが日本の伝統ですからね。 これは、日仏の住宅事情の比較分析（＝社会学）であって、日仏のエロさ加減の比較（＝芸術文化論）じゃあないんですよ。 住宅事情が改善して、老夫婦と若夫婦が別屋で住めるようになるとラブ・ホテルの経営は厳しくなると思いますね。 人気を維持するためには回転ベッドやミラーボウル、カラオケセットやハイビジョンTVを用意して、自宅の寝室とは差別化しないとお客は来ない。もちろん隣室との壁も厚くして３０ｄｂ位の遮音壁にしなくちゃダメ。 日本人は決して下半身マターを軽視しませんよ、むしろ歴史的に下半身の満足も重要視してきたと思いますよ。 でもね、日本で建築美を論ずるときに村はずれのラブホテルの建築美は俎上に乗らないの。 たとえ、シンデレラ城もどきであれ、地中海風の白亜の殿堂であれ、上半身で議論する時には歯牙にもかからない。 せいぜい文学の世界、永井荷風「四畳半襖の下張り」の世界かな。それでも依然として上半身で審美の議論をする対象ではない。日本では、下半身の事を大切しますが、審美の議論のときはにエロとかグロとかは無視するんですね。 ドイツでも上半身と下半身は厳密に区別しているでしょう。これが「文化」じゃないかな。 上半身と下半身の議論を一緒にするのはやはりフランス人独自の”学際的挑戦”なんでしょうか。
noname#131473
関連するQ&A
- 音楽って何のためにあるの？
っていう問いは成り立ちますか？ わたしが音楽を聞くのは 心地よいからですが ほかに目的や効能などがありますか？ あるいは理屈を言えば 音楽も絵画美術などとともに芸術として いわゆる真善美の体験にかかわる――それによって わたしは我れに還る――ものだと考えるのですが 美としては 心地よい感覚の問題だと言ってはいけませんか？ 音楽についての哲学ってありますか？
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- プラトン 存在論上の主張
プラトンは個々の美しい事物のほかに美のイデアが存在するという主張のために、幾何学の事例を用いた論証を行ったそうですが… 物理的世界は大きさをもたない「点」、幅のない「直線」などを含んでいない。 幾何学の定理はそのような対象への言及を行っている。 幾何学の定理は真である。 したがって物理的世界とは別に、幾何学的対象の世界がある。 なぜイデアの存在を主張するために幾何学や数学が出てくるのでしょう？私は頭が悪いかもしれませんが、プラトンの言いたいことがさっぱりわかりません。 すみませんが、わかりやすく説明してください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- ついに２０歳になり、選挙権をゲットしたのですが、私に本当の意味で権利などあるのでしょうか？私は投票すべきでしょうか？
ついに２０歳になり、選挙権を得ましたｗｗ。 ところで先日プラトンの『国家』を読み感動しました。 「民衆が政治をやるとどうせ衆愚政治になる、だって民衆は感情的で、自分の利益を追求するだけだから、 デマゴーグに引っかかりまくり、ではどうしたら政治をうまく行えるか、真、善、美のイデアを追い求める哲学者が行うしかない」 ということをプラトンは言っていたような気がします（よくわからないとこも多いのでかなりかみくだいた自己流の解釈です、間違ってたら教えてください）。 ワカランなりにえらく説得されました。 ついでに自分は明らかに衆愚だと思いました。 だって私の論理はいつだって感情的です（感情を廃して理性的であろうと努力しているときでさえ、あるいはそういう時ほどｃｆニーチェ）。 社会問題をきちんと判断できるだけの情報も持っていません。 たかだかニュース番組をほぼ毎日見ている程度。 政治に対して詳しくもないので、TVに出てる政治評論家の言うことをほうほう、と納得して聞いてしまいます。 でも多分、TVに出てお金もらってるってことは、メディアが嫌がる意見は言えてないってことですよね。 要するに私はデマゴーグに引っかかりまくりです。 どの情報がデマゴーグによるもので、どの情報がそうでないのか、判断のしようがありません。 さてはて、私は衆愚なので本当の意味で選挙に参加する資格などないのでは、と思いましたが、それでも投票するべきなのでしょうか？ 長文失礼いたしました。
- 締切済み
- その他（学問・教育）
- この文の和訳について
こんにちは。 下の文の和訳聞きしたいのですが、よろしいでしょうか。 For Plato,art derives from an ideal,but its distance from that ideal makers it useless at best and possibly dangerous. 私の訳：プラトンによると芸術はイデア的なものに由来する、しかしそれ（芸術がイデア的なものに由来する事？）は、イデア的なものを作る人にはそれ（芸術？）は最も無用で、ひょっとしたら危険かもしれない、という事と遠ざかる。 ・特に聞きたい点・ (1)私は、「but its distance from」の「its」を「芸術がイデア的なものに由来する事」、「ideal maker it」の「it」を「芸術」の事かと思ったのですが、違うでしょうか？ (2)「distance from that」の「that」は接続詞、その後の「ideal maker～」は名詞節、と考えたのですが、合っているでしょうか？ (3)哲学の話なので、「ideal」を「イデア的なもの」としたのですが、これでいいでしょうか？ (4)もっと自然な訳を教えてください； ご教授いただければ嬉しいですm(_ _)m 変な訳で申し訳ありません；
- 締切済み
- 英語
- 人が おしえる・おそわるということは どういう事態か
読み書き算盤を習うというとき おしえる・おそわるという行為は 個別具体的な事項に即して 倣うことです。あるいは まねをする。つまり 真に似せる。あるいは 或ることがらを こちらから あちらへ伝達することです。 一般に 哲学や哲学にかかわる事柄について おしえる・おそわるというのは それでは どういう事態でしょうか。 先天的に 人の記憶として――あたかも プラトンのイデアのごとく―― 潜在するとは 考えられません。能力の場としてなら 潜在的なものであると考えられますが 事柄が すべて 書き込まれているとは考えられません。 そこで いろんな回答をあたかも導き出すためとしてのように こういうことを考えてみました。 まづ ことは 教育とはどういう事態であるかの問題だと言ってもよいと思いますが わたしが 試考した結果は おしえる者とおそわる者との間に 教育は 成立するのではないか これです。つまり おしえる側のおしえようとする意図とおそわる側のおそわろうとする努力とが あたかも一致して 教育が成立する。 これには もう少し 先もあります。 早い話が この質疑応答で 回答者が おしえるのではなく 質問者も ただおそわるのではなく 《おしえる》行為は 両者のあいだ（つまり関係）にある。要するに 両者が 《おしえ合っている》 こうではないか。 果たして いかがでしょう。自由なご見解を お寄せください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 私の気にしすぎですか？
今授業で哲学の授業があります。 前期はチャレンジャー号などの技術者としてどうするかということを習い、後期は古代ギリシアの哲学的なことを習っています。 工学系の専門なので、前期はわかるんですが、後期の古代ギリシアの哲学は必要なんでしょうか？ 古代ギリシアの哲学は、ソクラテス・プラトン・アリストテレス・ベンサム・ミルで、先生はやたら愛や恋について語るのです。ソクラテスは「恋に通じた人」で、美青年のアルキビアデスとの関係、プラトンの壮大な恋の話などなど・・・。また、アリストテレスの言葉に対する先生の解釈として、「芸術家やエンジニアが優れていると言われるのは、出来上がった作品がすばらしいというより、その人が持つ技能・働きがすばらしいからである。」と、プリントに書かれてあり、それは、先生の考えの押し売りじゃないかなぁって思うんですが。私は、哲学を始めて習うのでよくわからないのですが、必要なのでしょうか？また、先生が授業中にピコピコハンマーを持ってきて、注意をするときに、そのピコピコハンマーでたたくのはおかしいことですよね？
- ベストアンサー
- 専門学校
- 真善美のみなもとは 同じひとつであるか？
○ 神（宇宙なる非経験の場：マクロコスモス）および信仰（わが心なる非思考の庭：ミクロコスモス）ならびに〔信仰の偽造物たる〕宗教にかんする一般理論 第九章 いわゆる真善美について １． 真善美のみなもとは 同じひとつであるという仮説を述べます。これについて問います。 ２． ふるくは哲学の相場としてそのように決まっていました。あらためてこの説をどのように考えてみちびいたかを述べます。 ３． まづすべては ひとが《生きる》ということに始まると言ってよいと思われます。 ４． そこから 相対的な主観真実とそれを超える普遍真理の問題が生まれ 主観真実には 善および負の善（つまり悪）という問題がからまって来る。 ５． 真理は 善悪の彼岸に置かれているはずです。 ６． では 美はどこに位置づけられるのか？ ７． 善と悪とのいづれも相対的な主観真実をたずさえて生きるとき どこに重きを置くか？ ここが 美学の生じるところだと考えられます。 ８． やむを得ず人びとの集まり（家族から出発して）や組織ないし社会にとっての状態や情況に従うようなかたちにおいて いくぶん悪の要素を採り入れるといったことが その人の美学として選択されるかも分かりません。 ９． さて 生きることは そのこと自体に意味があるといういみで《善》だと考えます。ふつうに《よい》ことであるでしょう。 １０． 何をしてどう生きるかというよりも 生きること自体に意義を見出すとすれば おそらく確かに その善をひとつの基準として 世の中には・またひとの思いや振る舞いには 善にかなうこととそうではないこととが見出されて来ます。 １１． 掛け替えのない善と言ってよい存在そのものを抹殺することは 負の善です。 １２． あるいは むさぼらないことは 生きることにとってふさわしく善であり むさぼることはこの善に逆らうことであるゆえ 負の善である。負の善は 善を傷つけることであり その結果は善（生きること）の部分的な欠けだということになります。 １３． 《善の損傷あるいは欠如》 これを使い勝手がよいように《悪》と名づけるわけです。 １４． つまり 悪は どこかに悪なるものがあってそれが起こるのではなく 善（存在ないし生きること）があってそれの損傷行為として 起きるものである。 １５． さて ひとの感性には 善も悪もありません。 １６． 感性は 第一次的な知覚そのものを言います。 １７． われわれは記憶という倉庫の中からあれこれのモノゴトを見つけ出して来て 為そうとする行為の選択肢を考えますが このときその選択肢の内容については むしろおのが心（つまり 精神の秩序作用としての記憶）に逆らうことを思ったりそれをおこなおうとしたりする、このときには われらが心もしくは感覚は 困ります。動揺を来たします。胸騒ぎが起き 顔を赤らめ 言葉もしどろもどろになります。 １８． これは 言わば《やましさ反応》です。これによって 第一次的なかたちにおいて善かそうでない悪かが決まると捉えます。つまり 主観真実としてです。 １９． このヤマシサ反応としての感性を知性として（つまり 認識した上で言葉に表わし）その主観内容が ほかの人びとにとっても同じであると認められたときには 共同主観として認められる。主観真実に いくらかの普遍性があると認められるという意味である。 ２０． この限りで 人間にとっての・共通の常識としての《善もしくは悪》が いちおう 決まります。 （共同主観とて 絶対的にただしいとは決まりませんが）。 ２１． 人間の知性が経験的にして相対的であるかぎりで この善悪観も 相対的なものです。 ２２． しかも 基本的なかたちで一般に 《うそ・いつわりを言わない》が善であり 《うそ・いつわりを言う》が善の損傷（つまり悪）だというふうに おおよそ人類のあいだで決まっています。 ２３． 話が長くなっていますが このとき《真理》は 人間の善悪観が 普遍的なものであると言いたいために 無根拠なるものを根拠として――つまり 公理としてのごとく――持ち出して来た想定としての基準です。主観真実の相対性を超えるものとして想定している。 ２４． そして話を端折るならば 《美を見る眼》は この真理をわざわざ人間の言葉にして表わそうとする神学にも似て・しかも言葉を通さずに・つまりは感性をつうじて あたかも真理にかかわろうとする心の（ということは身の神経細胞もはたらいている）動きだと考えます。 ２５． 実際には 真理は 想定上のナゾですから 表象し得ません。それでも《生きる》ことにおいて どことなく・そこはかとなく 人はこれを問い求めているのではないであろうか。 ２６． ひとの世界にウソ・イツワリがあるかぎり そしてカミという言葉があるかぎり 生きることに善悪観は伴なわれざるを得ず その善悪をめぐる人間の持つ規範をも超えてうつくしきものを見たいという美の渇きは必然的なことだと見ます。 ２７． けれども その美は ひとによって異なり千差万別ではないのか？ 一般理論などは考えられないのではないか？ ２８． それは 生きた過程としてのそれぞれの人の《善の損傷の具合い》によって そのときその場で どういう美のかたち〔をとおしてナゾの美ないし真理〕を求めているか これが違って来るという事態が考えられます。 ２９． 審美眼は その人の生きた歴史によってあらたに形作られ その人の美学もその過程にそってあらたに作られていくと見ます。初めの真理ないし善（善悪観）から離れることもあり得ると捉えるわけです。 ３０． それは 侵したウソ・イツワリの性質や度合いによって変わるのではないか？ 早く言えば 破れかぶれの心の状態になったときには 毒を食らわば皿までという美学がつちかわれるはずです。 ３１． 一般的には かたちのととのったものを人はうつくしいと感じ このかたちをつうじて 心の内なる精神の秩序としての美ないし真理を見ようとしているものと思われます。 ３２． そして 人がどう生きたかにおいて善の損傷のあり方（つまり どれだけ・どんな内容のウソ・イツワリを言ったか）が人それぞれでしょうから それらに応じてそのときその場では どういうかたちに美を感じるか――それをつうじて善の損傷が癒やされるべきところの美を感じるか―― これが千差万別になると思われます。 ３３． すなわち おのれの善――生きること――の傷つき方に応じて人それぞれに 美と感じる対象が違って来る。 ３４． 早い話が かたちの整わない醜いものにも 美を感じ それとして癒されるという時と場合があるかも知れません。 ３５． すなわち 真理と善（もしくは 善悪の彼岸としての非善）については 十人十色とは言わず おおかたの共通の内容が共有され得ます。けれども美は それこそ千差万別ではないかという問いに対して答えようとして以上のように考えたものです。 ３６． 人はウソをつくからには一たん真理や善から離れた過程にあって 善の損傷の具合いに応じて その傷がどう癒されるかという過程をすすむ。そのありさまは 人それぞれである。 ３７． そしてその差は 言わば巡礼の旅路というべき人生をあゆむ人間にとって そのときどきの巡礼の寺としてのごとく 美の感覚に違いが現われるというものだ。こう考えこう捉えるなら 美学にも十人十色の差を許容しつつ しかもそれでも 普遍性がある。 ３８． このように考えることが出来ると思いますが どうでしょう。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 価値のシステムについて（権力かな？）
たとえば、会社、「美人論」、「やさしさ」など、なんでもいいですが、そこには優劣を定めるような価値のシステムが存在すると思います。その、価値のシステムをわかりやすく説明できるかた、または、そういうものを研究している哲学者などはいますでしょうか。たくさんいると思うんですが、ちょっとぼくにはわかりません。もしよろしければ教えてください。よろしくお願いします。 「真・善・美」というよりは、世俗の価値システム。例えば、隣人との間の権力？？？関係？クラス内の優劣？？？など、の方向で考えていきたいです。質問分がわかりにくくてすいませんでした。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
お礼
＞これは、日仏の住宅事情の比較分析（＝社会学）であって、日仏のエロさ加減の比較（＝芸術文化論）じゃあないんですよ。 田舎の事情を踏まえてという返答ではありませんでした。きっと何かお気に障ったのですね。ごめんなさい。しかし都会だと、ラブ・ホテルの使われ方は、私が述べたことでそう間違いはないと思います。私はフランス人とこの問題を前に話してみたことがあるのですが、日本の恋愛事情にはとても驚かれたものです。村上春樹の小説の世界では、ラブ・ホテルが一つの重要な舞台になりますが、どうもフランス人には何をやっているのかが分からなかったようです。架空の世界だと思っていたとか。それくらいに違うのです。 おそらく、少し誤解があるかと思ったのですが、私は「エロ」の比較をしようとは思っていません。というのも日本語の俗にいう「エロ」とギリシア語の「エロス」の意味は違うものです。エロスは元々、合一を示す語で、決して淫らな意味はなかったのです。性愛にまつわるものを理解する枠組みには、日仏で差があります。エロス、エロティシズムなど平気でフランスでは連発しますが、私が驚いて「エロスはどのようなニュアンスでお使いですか？」と質問すると、実は政治的な含意であるとか、かなり複雑なのです。私が仏語の文献を訳しても、日本の一般の読者にわかるかどうかは、非常に心もとなく、形容詞を補うなど工夫するとか、別の訳し方をすることもあるほどです。 ただし、私としては、フランス＝エロという図式には、なるほど日本では流布しているイメージですが、反対せざるをえません。変な話ですが、たとえば児童ポルノにしても法的に規制が厳しいのは、外国の方でしょう。また法規制という上辺のことだけではなく、フランスに来てみるとわかると思います。街中で、渋谷や新宿の繁華街のようなものはありません。また娼婦のような格好をしている女子学生というのもいません。日本の女子学生が留学してきて話すことになると、ちょっと恥ずかしいなと私は思います。東京と比較するとパリは、随分と地味なのです。と言ってもパリを過大広告する大量の記事が出ているので、あまりリアリティを持ってもらえないかもしれませんが……。 ＞日本では、下半身の事を大切しますが、審美の議論のときはにエロとかグロとかは無視するんですね。 確かに、従来、性愛に関する研究は、審美の研究と違う形で語られてきたかもしれません。しかし近年の日本の文学や芸術の研究の友人と話してみると、これは必ずしもそうとは言えません。ドイツにせよ、ヴィンケルマンのような新古典主義の始祖まで遡れば、それはそうなのでしょうが、現代においては必ずしも、そう言い切れないのです。 ＞でもね、日本で建築美を論ずるときに村はずれのラブホテルの建築美は俎上に乗らないの。 実際、従来はそうでした。しかし最近、そういう研究が出てきたようです。たとえば次の著作は、建築学的な視野からだそうです。 http://www.amazon.co.jp/%E6%84%9B%E3%81%AE%E7%A9%BA%E9%96%93-%E8%A7%92%E5%B7%9D%E9%81%B8%E6%9B%B8-%E4%BA%95%E4%B8%8A-%E7%AB%A0%E4%B8%80/dp/4047033073 私は実は時間がなくて読んでいませんが、英米文学の第一人者の鬼のような先生が「研究テーマってもんは自由なんだねぇ」と感嘆していました。彼からのまた聞きですが、恋愛感情を高める内装は、異国情緒のものが多いのだそうで、文化比較の観点から研究されているのだそうです。ラブ・ホテルの内装も、前のお礼欄で書いた東京ディズニーランドの混淆した様子も、同系統に位置づける議論だとも聞きます。もしかしたら木造百年さんは、批判的な観点からご関心があるかもしれません。それにしても私に内容を語ってくれた先生は学会にも出かけて行ったそうですが、会場から出た質問は「どうやって内部を調査したのか？」というものだったそうです。リフォームの時に、業者に協力してもらったのだそうです。 以下の新書は、またそれとは別の方が書いたもので、建築学的な視野とは別のようですが、結構、売れているようですね。 http://www.bunshun.co.jp/cgi-bin/book_db/book_detail.cgi?isbn=9784166606207 また次のサイトにはインタヴュー記事があります。 http://www.j-cast.com/2007/02/04005265.html ただ日常会話のレヴェルで、年配の方とする話題として適当では無かったとは言えるかもしれません。「学際的挑戦」は、傷つきますよ。