- ベストアンサー
現代における審美の可能性とは？
ok9608の回答
- ok9608
- ベストアンサー率38% (50/129)
周回遅れのランナーのピンボケ発言をします。お許しを。 絵画（造形物）は作者がいて 鑑賞者（買い手を含む）がいてなりたっているシステムと思います。作者はどんなものでも 意図があって創っているのです。売って金もうけしたい者もいれば 布教の手段として創るものもいれば あるべき美があるとして創る者もいれば 平和を訴えたい者もおり 千差万別であろうと思います。昔からです。クスコーの壁画、縄文土器 ギリシャの造形物 あるいは時代が下がり ルネサンス時代の数々の造形物、江戸時代の浮世絵近代のピカソまで 色々であります。作者は生活環境のなかで 相当に影響されて創作活動をしてきたと思います。 それに対して鑑賞者は いかに評価しているのでしょうか。この評価基準もまた千差万別であります。この千差万別は どこに起因しているのでしょうか。幼児の頃は 絵画と 美とは結びついてはいない。幼児の目に入る世界の一つであって 一つのコミュニケーション手段でしょう。美醜、喜怒、哀楽、好き嫌い、善悪、etcないまぜの情報が行き交っているのです。成長するに従って 美とはこんなものだ、美人画とはこんなものだ、と生活環境下で教えられ、やがて 教えられた通りの評価基準が出来上がるか 反面の評価基準が出来上がる かは別ですが 人固有の基準ができあがる と思います。 この固有の基準の個体差のバラツキはどの程度かということです。それと 関係するかもしれない実験をしたことがあります。４０年程前ですが、適正な濃さの写真は個人によってどのように捉えられているか、の心理物理実験をしたことがあります。人物写真、風景写真 約２００シーンを対象とし １シーンごとに７枚の濃度の違う写真を用意します。一方 評価者として １８歳～５０歳の男女３０人をあつめ 評価の環境条件を固定して 個々独立に一枚ごとに評価し 統計データをみていくのです。するとランダムに選んだ１０人の平均評価値、標準偏差と ３０人平均評価値、標準偏差、は同一と見做せる相関があったと記憶しています。平均基準値の相関係数は０．９以上であったと記憶しています。つまり ランダムに１０人をあつめれば 30人と同等の平均的評価基準値、標準偏差が求められるということです。３０人以上の母集団で統計的に２倍の精度をあげる場合は９００人以上の評価が必要となり そこまでの濃度の精度保証は写真再現性に問題があり 必要ないと判断できたと思います。 写真濃度の評価するには 実用上 ランダム10人の平均値でありバラツキで十分である ということです。要するにランダム10人の個差を考えておけば 世間多数人の個差として 実用的には問題ない答えを得ることが出来そうだ ということです。 後日 １０年ほどのち、この実験結果は 実験参加の特別の３０人の結果かもしれない と考え 評価者30人を別人にして総入れ替えして 前の実験とは無関係の１８歳～５０歳の男女を新たに選び 写真は前回使用したもの（保管は物理的、化学的に変化しないように最大の注意をはらった）を用い、評価実験の環境も同一にして 同様の実験をしました。結果は、30人の平均評価基準の相関係数は０．９５以上であって ランダム１０人で問題ない という結論も同様であったのです。 結局、この実験から 推定できることは １０年単位ぐらいでは 写真の鑑賞者の個差とか基準値は ランダム１０人集めれば変らない ということでした。類推するに 絵画の評価も似たようにランダム１０人集めれば実用上問題ないデータは期待出来１０年単位は変らないのではないか といことです。なぜ変らないのか、10年たてば生活環境は変っていると思いますが 評価者の評価基準に影響を与えている生活環境は変化していなかったと思うのです。その生活環境は ある程度長期に渡っていると思われ 文化と言ってもいいと思うのです。 文化なら１０年単位では変らない いや100年単位でも変らないとしても いいのではないか、と思うのです。つまり文化が背景にある と思うのです。 ギリシャ彫刻の美人像、スポーツの躍動する肉体像など とルネッサンス時代の造形物、あるいは現代においても 似たような造形物が評価される ということは 似たような背景文化がある と思うのです。日本の美人画は 平安時代、江戸時代、明治時代 と変わっていきます。背景文化が変わってきたということでしょう。 鑑賞者は 背景文化のなかで 美の評価基準をつくり １０人あつめれば その平均値、偏差も想定できる ということです。勿論 仮説であります。 以上 大変 失礼しました。
noname#131473
関連するQ&A
- 音楽って何のためにあるの？
っていう問いは成り立ちますか？ わたしが音楽を聞くのは 心地よいからですが ほかに目的や効能などがありますか？ あるいは理屈を言えば 音楽も絵画美術などとともに芸術として いわゆる真善美の体験にかかわる――それによって わたしは我れに還る――ものだと考えるのですが 美としては 心地よい感覚の問題だと言ってはいけませんか？ 音楽についての哲学ってありますか？
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- プラトン 存在論上の主張
プラトンは個々の美しい事物のほかに美のイデアが存在するという主張のために、幾何学の事例を用いた論証を行ったそうですが… 物理的世界は大きさをもたない「点」、幅のない「直線」などを含んでいない。 幾何学の定理はそのような対象への言及を行っている。 幾何学の定理は真である。 したがって物理的世界とは別に、幾何学的対象の世界がある。 なぜイデアの存在を主張するために幾何学や数学が出てくるのでしょう？私は頭が悪いかもしれませんが、プラトンの言いたいことがさっぱりわかりません。 すみませんが、わかりやすく説明してください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- ついに２０歳になり、選挙権をゲットしたのですが、私に本当の意味で権利などあるのでしょうか？私は投票すべきでしょうか？
ついに２０歳になり、選挙権を得ましたｗｗ。 ところで先日プラトンの『国家』を読み感動しました。 「民衆が政治をやるとどうせ衆愚政治になる、だって民衆は感情的で、自分の利益を追求するだけだから、 デマゴーグに引っかかりまくり、ではどうしたら政治をうまく行えるか、真、善、美のイデアを追い求める哲学者が行うしかない」 ということをプラトンは言っていたような気がします（よくわからないとこも多いのでかなりかみくだいた自己流の解釈です、間違ってたら教えてください）。 ワカランなりにえらく説得されました。 ついでに自分は明らかに衆愚だと思いました。 だって私の論理はいつだって感情的です（感情を廃して理性的であろうと努力しているときでさえ、あるいはそういう時ほどｃｆニーチェ）。 社会問題をきちんと判断できるだけの情報も持っていません。 たかだかニュース番組をほぼ毎日見ている程度。 政治に対して詳しくもないので、TVに出てる政治評論家の言うことをほうほう、と納得して聞いてしまいます。 でも多分、TVに出てお金もらってるってことは、メディアが嫌がる意見は言えてないってことですよね。 要するに私はデマゴーグに引っかかりまくりです。 どの情報がデマゴーグによるもので、どの情報がそうでないのか、判断のしようがありません。 さてはて、私は衆愚なので本当の意味で選挙に参加する資格などないのでは、と思いましたが、それでも投票するべきなのでしょうか？ 長文失礼いたしました。
- 締切済み
- その他（学問・教育）
- この文の和訳について
こんにちは。 下の文の和訳聞きしたいのですが、よろしいでしょうか。 For Plato,art derives from an ideal,but its distance from that ideal makers it useless at best and possibly dangerous. 私の訳：プラトンによると芸術はイデア的なものに由来する、しかしそれ（芸術がイデア的なものに由来する事？）は、イデア的なものを作る人にはそれ（芸術？）は最も無用で、ひょっとしたら危険かもしれない、という事と遠ざかる。 ・特に聞きたい点・ (1)私は、「but its distance from」の「its」を「芸術がイデア的なものに由来する事」、「ideal maker it」の「it」を「芸術」の事かと思ったのですが、違うでしょうか？ (2)「distance from that」の「that」は接続詞、その後の「ideal maker～」は名詞節、と考えたのですが、合っているでしょうか？ (3)哲学の話なので、「ideal」を「イデア的なもの」としたのですが、これでいいでしょうか？ (4)もっと自然な訳を教えてください； ご教授いただければ嬉しいですm(_ _)m 変な訳で申し訳ありません；
- 締切済み
- 英語
- 人が おしえる・おそわるということは どういう事態か
読み書き算盤を習うというとき おしえる・おそわるという行為は 個別具体的な事項に即して 倣うことです。あるいは まねをする。つまり 真に似せる。あるいは 或ることがらを こちらから あちらへ伝達することです。 一般に 哲学や哲学にかかわる事柄について おしえる・おそわるというのは それでは どういう事態でしょうか。 先天的に 人の記憶として――あたかも プラトンのイデアのごとく―― 潜在するとは 考えられません。能力の場としてなら 潜在的なものであると考えられますが 事柄が すべて 書き込まれているとは考えられません。 そこで いろんな回答をあたかも導き出すためとしてのように こういうことを考えてみました。 まづ ことは 教育とはどういう事態であるかの問題だと言ってもよいと思いますが わたしが 試考した結果は おしえる者とおそわる者との間に 教育は 成立するのではないか これです。つまり おしえる側のおしえようとする意図とおそわる側のおそわろうとする努力とが あたかも一致して 教育が成立する。 これには もう少し 先もあります。 早い話が この質疑応答で 回答者が おしえるのではなく 質問者も ただおそわるのではなく 《おしえる》行為は 両者のあいだ（つまり関係）にある。要するに 両者が 《おしえ合っている》 こうではないか。 果たして いかがでしょう。自由なご見解を お寄せください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 私の気にしすぎですか？
今授業で哲学の授業があります。 前期はチャレンジャー号などの技術者としてどうするかということを習い、後期は古代ギリシアの哲学的なことを習っています。 工学系の専門なので、前期はわかるんですが、後期の古代ギリシアの哲学は必要なんでしょうか？ 古代ギリシアの哲学は、ソクラテス・プラトン・アリストテレス・ベンサム・ミルで、先生はやたら愛や恋について語るのです。ソクラテスは「恋に通じた人」で、美青年のアルキビアデスとの関係、プラトンの壮大な恋の話などなど・・・。また、アリストテレスの言葉に対する先生の解釈として、「芸術家やエンジニアが優れていると言われるのは、出来上がった作品がすばらしいというより、その人が持つ技能・働きがすばらしいからである。」と、プリントに書かれてあり、それは、先生の考えの押し売りじゃないかなぁって思うんですが。私は、哲学を始めて習うのでよくわからないのですが、必要なのでしょうか？また、先生が授業中にピコピコハンマーを持ってきて、注意をするときに、そのピコピコハンマーでたたくのはおかしいことですよね？
- ベストアンサー
- 専門学校
- 真善美のみなもとは 同じひとつであるか？
○ 神（宇宙なる非経験の場：マクロコスモス）および信仰（わが心なる非思考の庭：ミクロコスモス）ならびに〔信仰の偽造物たる〕宗教にかんする一般理論 第九章 いわゆる真善美について １． 真善美のみなもとは 同じひとつであるという仮説を述べます。これについて問います。 ２． ふるくは哲学の相場としてそのように決まっていました。あらためてこの説をどのように考えてみちびいたかを述べます。 ３． まづすべては ひとが《生きる》ということに始まると言ってよいと思われます。 ４． そこから 相対的な主観真実とそれを超える普遍真理の問題が生まれ 主観真実には 善および負の善（つまり悪）という問題がからまって来る。 ５． 真理は 善悪の彼岸に置かれているはずです。 ６． では 美はどこに位置づけられるのか？ ７． 善と悪とのいづれも相対的な主観真実をたずさえて生きるとき どこに重きを置くか？ ここが 美学の生じるところだと考えられます。 ８． やむを得ず人びとの集まり（家族から出発して）や組織ないし社会にとっての状態や情況に従うようなかたちにおいて いくぶん悪の要素を採り入れるといったことが その人の美学として選択されるかも分かりません。 ９． さて 生きることは そのこと自体に意味があるといういみで《善》だと考えます。ふつうに《よい》ことであるでしょう。 １０． 何をしてどう生きるかというよりも 生きること自体に意義を見出すとすれば おそらく確かに その善をひとつの基準として 世の中には・またひとの思いや振る舞いには 善にかなうこととそうではないこととが見出されて来ます。 １１． 掛け替えのない善と言ってよい存在そのものを抹殺することは 負の善です。 １２． あるいは むさぼらないことは 生きることにとってふさわしく善であり むさぼることはこの善に逆らうことであるゆえ 負の善である。負の善は 善を傷つけることであり その結果は善（生きること）の部分的な欠けだということになります。 １３． 《善の損傷あるいは欠如》 これを使い勝手がよいように《悪》と名づけるわけです。 １４． つまり 悪は どこかに悪なるものがあってそれが起こるのではなく 善（存在ないし生きること）があってそれの損傷行為として 起きるものである。 １５． さて ひとの感性には 善も悪もありません。 １６． 感性は 第一次的な知覚そのものを言います。 １７． われわれは記憶という倉庫の中からあれこれのモノゴトを見つけ出して来て 為そうとする行為の選択肢を考えますが このときその選択肢の内容については むしろおのが心（つまり 精神の秩序作用としての記憶）に逆らうことを思ったりそれをおこなおうとしたりする、このときには われらが心もしくは感覚は 困ります。動揺を来たします。胸騒ぎが起き 顔を赤らめ 言葉もしどろもどろになります。 １８． これは 言わば《やましさ反応》です。これによって 第一次的なかたちにおいて善かそうでない悪かが決まると捉えます。つまり 主観真実としてです。 １９． このヤマシサ反応としての感性を知性として（つまり 認識した上で言葉に表わし）その主観内容が ほかの人びとにとっても同じであると認められたときには 共同主観として認められる。主観真実に いくらかの普遍性があると認められるという意味である。 ２０． この限りで 人間にとっての・共通の常識としての《善もしくは悪》が いちおう 決まります。 （共同主観とて 絶対的にただしいとは決まりませんが）。 ２１． 人間の知性が経験的にして相対的であるかぎりで この善悪観も 相対的なものです。 ２２． しかも 基本的なかたちで一般に 《うそ・いつわりを言わない》が善であり 《うそ・いつわりを言う》が善の損傷（つまり悪）だというふうに おおよそ人類のあいだで決まっています。 ２３． 話が長くなっていますが このとき《真理》は 人間の善悪観が 普遍的なものであると言いたいために 無根拠なるものを根拠として――つまり 公理としてのごとく――持ち出して来た想定としての基準です。主観真実の相対性を超えるものとして想定している。 ２４． そして話を端折るならば 《美を見る眼》は この真理をわざわざ人間の言葉にして表わそうとする神学にも似て・しかも言葉を通さずに・つまりは感性をつうじて あたかも真理にかかわろうとする心の（ということは身の神経細胞もはたらいている）動きだと考えます。 ２５． 実際には 真理は 想定上のナゾですから 表象し得ません。それでも《生きる》ことにおいて どことなく・そこはかとなく 人はこれを問い求めているのではないであろうか。 ２６． ひとの世界にウソ・イツワリがあるかぎり そしてカミという言葉があるかぎり 生きることに善悪観は伴なわれざるを得ず その善悪をめぐる人間の持つ規範をも超えてうつくしきものを見たいという美の渇きは必然的なことだと見ます。 ２７． けれども その美は ひとによって異なり千差万別ではないのか？ 一般理論などは考えられないのではないか？ ２８． それは 生きた過程としてのそれぞれの人の《善の損傷の具合い》によって そのときその場で どういう美のかたち〔をとおしてナゾの美ないし真理〕を求めているか これが違って来るという事態が考えられます。 ２９． 審美眼は その人の生きた歴史によってあらたに形作られ その人の美学もその過程にそってあらたに作られていくと見ます。初めの真理ないし善（善悪観）から離れることもあり得ると捉えるわけです。 ３０． それは 侵したウソ・イツワリの性質や度合いによって変わるのではないか？ 早く言えば 破れかぶれの心の状態になったときには 毒を食らわば皿までという美学がつちかわれるはずです。 ３１． 一般的には かたちのととのったものを人はうつくしいと感じ このかたちをつうじて 心の内なる精神の秩序としての美ないし真理を見ようとしているものと思われます。 ３２． そして 人がどう生きたかにおいて善の損傷のあり方（つまり どれだけ・どんな内容のウソ・イツワリを言ったか）が人それぞれでしょうから それらに応じてそのときその場では どういうかたちに美を感じるか――それをつうじて善の損傷が癒やされるべきところの美を感じるか―― これが千差万別になると思われます。 ３３． すなわち おのれの善――生きること――の傷つき方に応じて人それぞれに 美と感じる対象が違って来る。 ３４． 早い話が かたちの整わない醜いものにも 美を感じ それとして癒されるという時と場合があるかも知れません。 ３５． すなわち 真理と善（もしくは 善悪の彼岸としての非善）については 十人十色とは言わず おおかたの共通の内容が共有され得ます。けれども美は それこそ千差万別ではないかという問いに対して答えようとして以上のように考えたものです。 ３６． 人はウソをつくからには一たん真理や善から離れた過程にあって 善の損傷の具合いに応じて その傷がどう癒されるかという過程をすすむ。そのありさまは 人それぞれである。 ３７． そしてその差は 言わば巡礼の旅路というべき人生をあゆむ人間にとって そのときどきの巡礼の寺としてのごとく 美の感覚に違いが現われるというものだ。こう考えこう捉えるなら 美学にも十人十色の差を許容しつつ しかもそれでも 普遍性がある。 ３８． このように考えることが出来ると思いますが どうでしょう。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 価値のシステムについて（権力かな？）
たとえば、会社、「美人論」、「やさしさ」など、なんでもいいですが、そこには優劣を定めるような価値のシステムが存在すると思います。その、価値のシステムをわかりやすく説明できるかた、または、そういうものを研究している哲学者などはいますでしょうか。たくさんいると思うんですが、ちょっとぼくにはわかりません。もしよろしければ教えてください。よろしくお願いします。 「真・善・美」というよりは、世俗の価値システム。例えば、隣人との間の権力？？？関係？クラス内の優劣？？？など、の方向で考えていきたいです。質問分がわかりにくくてすいませんでした。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
お礼
丁寧にありがとうございます。マーケッティングすれば、人に快感を与える法則のようなものを導き出すことはできるかもしれませんね。ブッシュは演説の前に、入念なマーケッティングをしたようです。CNNの特番などを見ていると、マーケッティングの力がいかに大きいのかを思い知らされ、少し怖くなります。 しかし快楽が美かといえば、少し違う点があるように思うのです。たとえば少なくても、電通を始めとする大手広告代理店のマーケッティングの研究所では、何を人が快楽と感じるかが調べつくされているでしょう。ただしＣＭが芸術的かといわれると、いいところもあるが、結局は心地よく消費されるだけだという気が私にはしています。ブッシュの演説も真や善とは無縁でしたし、また広告も真や善とは関係ないでしょう。これは今の中東情勢だとか、買ってみた商品の出来具合を見聞すれば、わかるというものではないでしょうか。 さて、マーケッティングの話しで私から横道にそれた雑談を。美術品の価格のつり上げは、S. N. バーマンの画商デュヴィーンに関するエッセイが非常に面白く書けています。それによれば、何でもデュヴィーンは中世イタリア絵画を最初に赤字覚悟で買い占めたのだそうです。中世イタリア絵画など数に限りがありますから、なるほど買占めようとすれば不可能ではなかったのでしょう。それから美術評論家のベルナール・ベレンソンを擁し、その価値を広告したのです。 ベレンソンの著作は非常に見事なものですし、何より、彼はサロンの名士でした。そのベレンソンがいうのだからと金満家がステータスに欲しがるのですが、こうなると、どうあってもデュヴィーンから買う他ありません。結果、元値の十倍に絵は跳ね上がりました。中世イタリア絵画というと、今では最も尊敬が払われるものですが、こうした裏事情もあったようです。 ものの価値を自分で判断する力がない金満家を愚かだというべきでしょうか。しかしベレンソンという一級の評論家の意見を傾聴しただけ、マシであるように私には思えています。今ではそういう買い方をする人は少ないのではないでしょうか。