禅の教え

質問

禅に詳しい方、教えてください。

"Not Always So." サンフランシスコ禅センターの創始者である鈴木俊隆老師の著作ですが、日本語に訳すとどういう言葉になるのでしょうか。　書中に、これは曹洞禅の教えで、英語では3語だが日本語では2文字で成る言葉だという説明がありました。

よろしくお願いします。

回答No.5

neil_2112 · ベストアンサー

ちょっと考えてみたのですが、恐らく「恁麼（インモ）」という言葉ではないかな、という気がします。
無常というだけなら別の表現が一般的ですし、＃２のご回答へのお礼を読むと、明らかにそのような内容とは思えません。

恁麼というのは、もともと中国で「そのよう」といった意味で俗に使われた言葉です。
仏教では一般に、「真如」や「如来」など、真理の意を表すのに「如」という言葉を使いますが、特に禅では、この「如」に代えて「恁麼」という言葉を好んで使ったのです。両方とも「そのようである」というニュアンスを持っていて、意味が近かったためです。

もともと「そのよう」を意味する「如」や「恁麼」が真理を意味するのは、特に禅が、主客（主体と客体）、迷悟（迷いと悟り）といった相互依存的な概念で世界を二分することで成立する認識を嫌い、こういった二項対立型の思考（禅では「対待の二見」といいます）を離れようとしたからです。

簡単に書ききれませんが、このような思考を突き詰めていくと、分析・分断を常とする言語による世界認識を否定することになりますから、コミュニケーションの不可能な絶対主観の立場に陥ってしまいます。これを避けて他人とのコミュニケーションを図りながら、なおかついかなる認識上の限定性をも離れた境地を表現しようとすると、結局「そのようである」という言い方しかできなくなるわけです。

「恁麼」は必ずしも曹洞禅だけの言葉ではありません。しかし、道元禅師は正法眼蔵などの中でこの語をわりと多用しています。眼蔵には、「恁麼」という名の巻もあります。

他にも、有名な「仏性」の巻の冒頭あたりに、釈迦の「一切衆生、悉有仏性」の言葉を引用して、六祖慧能禅師の言葉である「是什恁物恁麼来（これ、なにものかいんもにきたる）」という問いにはその意味がを見事に説かれている、と絶賛しています。
また、「古仏心」の巻では、南陽慧忠禅師の問答の解説にこの「恁麼」の語が出てきます。
ある僧に「古仏心とは何か」と聞かれ、師は「瓦礫だ」と答えた、というはなしですが、この問答を道元は、「そのものは恁麼（そのよう）であり得ており、あのものは恁麼（あのよう）であり得ているという、真実のものの有り様を見事に言い尽くした問答だ」
、とこれまた絶賛しています。

恁麼というのはこのように、人間のありとあらゆる限定から脱した、あるがままの姿を捉えるための言葉として使われているのです。はっきり書いてしまえばこの言葉は、どこかに「変わらない真理がある」とする“真理の呪縛”からの自由を求める言葉でもあります。
（禅では、無常を越えたところに変わらぬ真理がある、などという考え方を全く取り上げません。六祖禅師のように「無常は仏性なり」とするのですから）

鈴木禅師の言葉を、文字通り「そうであったり、そうでなかったり」ととってはいけないと思います。そう読んでしまうと、あたかも、私という不動の主体が変化する客体を観察しているか如き情景ととられかねません。
師の言葉の真意は、「恁麼」という言葉を成立させる前段階に意識を向けさせるものではないか、という気がします。つまり、主体―客体という認識構造（さらには主語―述語という英語の言語構造）がほぼ無自覚に埋め込まれた西洋人に対して、自分が自明視しているものの見方が限定的なものであるということに目を向けさせ、認識を一旦カッコに入れさせるための揺さぶりを狙っているように思えるのですが。

お礼

恁麼。　初めて知る言葉で、大変勉強になりました。　詳しく説明していただき、ありがとうございます。

＞どこかに「変わらない真理がある」とする“真理の呪縛”からの自由を求める言葉でもあります。

法話の中の「道元禅師は『水は水だ』と誰かが言っても『そうとは限らない』と言われる」という部分はまさにそのことを指摘しているようです。　

師はこの法話を「この世界の様々なことに惑わされるな。自分自身にも惑わされるな（Don't be fooled by yourself either)」というメッセージで〆ています。　この易しい言葉で語られた法話に深い教えがありそうだと感じていたのですが、ご回答をいただいて少しわかりかけてきました。　ありがとうございました。