親鸞教学の学習について

質問

独り仏教徒です。
定年退職後、必ず教行信証を学んでみたいと思っていました。始めたのですが、教行信証がなかなか理解できません。矢張り、七高僧の著述を全て読んでから教行信証に入って行かなければならないのでしょうか？現在、浄土論・往生論注ノート（永田文昌堂 発行）を読んでいますが、なかなか理解できません。

質問です。
1) 親鸞教学を学ぶにあたり、必ずやらねばならないこと、おさえて置かなくてはならないことはなんでしょうか？
2) おすすめの学習方法、著作、学習の秘訣などありましたら、ご教示いただければ有り難く存じます。
3) 教学にお詳しい方は、上述のノート（観教疏ノートなど）を暗記してしまうのでしょうか？

一つの質問に対するお答えだけでも結構です。何卒、よろしくお願いいたします。

回答No.7

馬鹿 禿（@baka-hage）

お礼を読ませていただきました。私も
＞＞多々、申し上げたき事はありますが、同行や他宗との争論は好みません
私もそうです。しかし、争論ということではなく私のご信心のいただき方としてもう少しだけ駄文を連ねさせていただきます。

＞＞ただ、口に称える念佛では、信心は絶対にいただけませぬ。口称念仏は、信心をいただいたうえでの報恩謝徳の南無阿弥陀佛。
　確かにその通りです。親鸞聖人も『教行信証』において、
「真実の信心はかならず名号を具す。名号はかならずしも願力の信心を具せざるなり。」
念仏を称えておられるから信心があるとはかぎらないということですね。
　また法然上人も『常に仰せられける御詞』には、
「上人かたり給える詞には、名号を聞くというとも、信ぜずば聞かざるが如し。たとえ信じずと云うとも、唱えずば信ぜざるが如し。只常に念仏すべしと。」
たとえ阿弥陀仏の名号を聞いて本願念仏の教えにふれても、信じることがなければ聞かなかったも同じことです。たとえ、阿弥陀仏を信じていようとも、「南無阿弥陀仏」と称えなければ信じないのと同じです。ただ、いつもお念仏を称えなさいと説いておられます。
　このお二人のお考えは確かに念仏称えているからと言って信心あるとは限らないかもしれませんが、信心というのは念仏を称える事そのものであることを示しています。また、法然上人のお言葉の中には「只常に念仏すべし」という念仏を常に称える前提として「聞（聞法）」と「信（信心）」があるとされています。
　そういった、聞法によって獲得された信心を、法然上人は「智具の三心」と「行具の三心」なる二つがあると説き明かしています。『東大寺十問答』の中で、
「三心に智具の三心あり、行具の三心あり。
智具の三心というは、諸宗修学の人、本宗の智をもって信をとりがたきを経論の明文を出し、解釈のおもむきを談じて、念仏の信をとらしめんとてとき給えるなり。
行具の三心というは、一向に帰すれば至誠心なり、疑心なきは深心なり、往生せんと思うは廻向心なり。かるがゆえに一向念仏して、うたがうおもいなく往生せんと思うは行具の三心なり。五念四修も一向に信ずる物には自然に具するなり。」
とあって、三心の内容を理解して知識として三心を具足することを「智具の三心」といって、経典や論書に明かされている教義を学ぶことで、その内容を理解して得られる信心です。これに対し、「行具の三心」のといわれるものは教義的なことは分からなくとも、ただひたすら念仏を称え続けることで自然と得られる三心のことで、念仏の実践によって得られる信心を言います。かくして、聞法を重ねることで、理論的に三心をよく理解して確固たる理論に基づいた信心を得ることを智具の三心と、聞法を重ねることで、理論的なことはわからなくとも阿弥陀仏が本願に誓われた通り素直に念仏を称え続けるうちに、自身の念仏体験が中心となって確固たる信心得ることを行具の三心という、二つの信心具足の形態を説いていますが、これはその人の機根によるもので、知識として得るほうが向いているタイプと体験として得るほうが向いているタイプがいるだけで、その三心自体に優劣の差はないものです。しかも、その二つの前提には「聞法」があって、教えを聞くということが信心の基礎にあるといえます。
　つまりは、信心のないお念仏などは無い。言い換えれば、お念仏を称えさせていただいておれば、いつしかその心までいただくことができる。信心などなくともお念仏させていただける、それは『徒然草』の中で法然上人の法語として伝えられる、
「うたがひなからも念仏すれは往生す」
という言葉をいただくと、また信心獲得の姿ではないかと思えるのです。私のような知識に偏る頭でっかちで念仏を忘れてしまう愚か者には、知識などに惑わされずお念仏をいただく方々がうらやましくて仕方が無いのです。
　宮川の妙仲尼という方が臨終のときに申された言葉だそうでございますが、
「私は一生涯信心欲しい信心欲しいと、信心とることに長い間かかり果てたけれども、最後まで信心くだされなかった。けれども、不足言われん六字一つを与えていただきましたから、往生させていただきましょう」
と喜び喜び御往生を遂げられたというお話もございます。つまり、信心というも安心というも六字を離れてあるのではなく、「南無阿弥陀佛」のろく字のほかに信心も安心もない。「南無阿弥陀仏」こそが聞其名号といただく姿が、ご信心であるとお示しくださったお方でございます。

　質問者さんはお礼等を読ませていただくと、間違っていたらお許しいただきたいのですが、近代教学のほうに精通していらっやるようにお見受けします。私の友人に言わせれば私はどちらかといえば近代教学というような分類をしますと、伝統教学というほうね分類されるそうです（私は伝統教学と近代教学の間に隔たりは無いと思いますがね・・）。少し違和感を感じたならば、そういった差異というものがあるのかもしれません。

＞＞本願の不思議は有り難いものですね。
　まさにまさに。その不思議を喜ぶ心が少しも無い私を南無阿弥陀佛とお念仏させていただける身にまで育ててくださった、不思議が嬉しいのです。
　では、このあたりで失礼させていただきます。急ごしらえのため誤字脱字乱文どうぞお許しください。
　合掌　南無阿弥陀佛

お礼

ご回答ありがとうございます。

＞質問者さんは（中略）近代教学のほうに精通していらっやるようにお見受けします。

清沢満之のように、本願寺に批判的という意味でしょうか？（笑）。批判的であるために、話題となっている比較的新しい宗教法人に入ったりはしていません。独り仏教徒です。詳しくは存じませんが、同じ親鸞聖人のみ教えを信仰する者同士が、諍いを起こしてはならないと思っています。正法誹謗になりますゆえ。

私は、今は亡き両親が共に真宗の門徒であったため、小さい頃からお寺に連れていかれ、お坊さんの話を聞かされていました。子供ながらに、イヤだなぁと思っておりました。そのためか、大学は理系で、科学的なものしか信じないという頭でっかちの左脳人間でした。しかし、子供の頃の経験というのは大きなもので、不思議と人生の折々で親鸞の本を読んだりしておりました。そういう意味では、体験が先です。

＞信心というのは念仏を称える事そのものであることを示しています。
私は、信心とは本願そのものであると思います。本願が凡夫の心の中に入ってくる。南無阿弥陀佛は行であり、その行が信心を得たものをして念仏を称えさせる。人間にはふたごころなき一心で帰命することはできませんから、心から助けたまえと観念したとき、本願が「時剋の極促を顕し、広大難思の慶心を彰すなり」だと思うのです。

＞言い換えれば、お念仏を称えさせていただいておれば、いつしかその心までいただくことができる。
この点は違うと私は思います。念仏は、「如来の光明智相の如く、かの妙義の如く、実の如く修行し相応」しなければなりませんから、自力の念仏を百年称えても、他力の念仏にはなりません。信心は、死を賭して阿弥陀如来から頂戴するものです。そんなに生やさしいものであれば、誰も苦労はしません。

＞つまり、信心というも安心というも六字を離れてあるのではなく、「南無阿弥陀佛」のろく字のほかに信心も安心もない。「南無阿弥陀仏」こそが聞其名号といただく姿が、ご信心であるとお示しくださったお方でございます。
これはおっしゃる通りです。信心は、六字の体そのものです。その体が行となるといただいております。

このような場所で、信心について語り合えることを非常に嬉しく思います。一生懸命に書いてくださったお気持ち、大変有り難く存じます。

合掌　南無阿弥陀佛