- ベストアンサー
宗教に生きると宣言した親友
nyoromiの回答
- nyoromi
- ベストアンサー率0% (0/1)
私の家系は代々信じているものがあり 私も生まれたときからその考えを軸として育ってきました。 なくてはならないものだと思っています。 信仰している人にとって、だいたいは「宗教の話」というのはなかなかしづらいものなんです。 たとえ自分がどんなに信心深くとも 周りの人にイヤな顔をされたり、偏見を持たれてしまうのでは・・・と不安になってしまったりするからです。 どうか、宗教そのものというよりも 「言いづらいであろう話を、貴方を信用して打ち明けたこと」をわかってあげて欲しいと思います。 きっと、貴方を本当のお友達だと思って 彼女もお話されたんだとわたしは思います。 その宗教の考え方も、貴方の大切なご友人を形作っている一つの破片程度だと思っていただければ 怖いように思えるようなこともないかと思います。 「宗教の考え方・教え」を理解してあげようかなというよりも 「（多少宗教の影響を受けている）”彼女”の考え方」として受け取ってみたら 今までのようなお付き合いが出来なくなったとしても もう少し自然にお話ぐらいは出来るようになるかもと思います。 せっかくの大切なお友達を失う為に 彼女も信仰をしているわけではないでしょうから。
関連するQ&A
- 無宗教とは宗教なのか？
日本人のうちほとんどの方が何らかの宗教に関わって居る（例えば宗教年鑑のデータなどでも）とは聞きますが無宗教と名乗る方々の方が実際多いのでは？と思う事が良くあります。 しかし実際に会って、その方々の話を良く聞いて見ると、要するに『宗教が無い』と言うよりは単に『信仰が無い』とか『宗教に対する無知』 なだけではないか？と思える事がほとんどです。 無宗教が宗教的な教義を排除するものだとしても、知りもしない教義を全て否定できる立場なんて考えただけでも滑稽な事ですし、まあ考えてみれば、あらゆる宗教を除外するという持論自体がその方の宗教のようなものになってる事もありますから、そう言う視点から考えたら無宗教と言う立場も分からないでもないですが、実際どうなんでしょう？無宗教は宗教の一つと言えるのでしょうか？色々な視点からの意見お願い致します。
- ベストアンサー
- その他(カルチャー)
- 組織宗教を 弾劾する。
たたき台を述べて 表題について問います。 * 教祖と教義と教団とにもとづく組織は 教祖ないし教義を――そして時にはあろうことか 教団〔の存続〕を――《神》そのものとしてその会員に信奉するようにさせることがある。これは いかにその個人の自由意志によると言っても その結果も行為じたいも 無効である。 自由意志そのものを放棄する自由意志の発揮は 無効である。 組織宗教は すべからくすみやかに解散せざるべからず。 * ▲ （K.マルクス：宗教批判） ～～～～ （ a ） 宗教的悲惨は現実的悲惨の表現でもあれば現実的悲惨にたいする抗議でもある。 （ b ） 宗教は追いつめられた者の溜息であり、非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 （ c ） それは人民の阿片（アヘン）である。 （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教を廃棄することは人民の現実的幸福を要求することである。 （ e ） 彼らの状態にかんするもろもろの幻想の廃棄を要求することは、それらの幻想を必要とするような状態の廃棄を要求することである。 （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 （『ヘーゲル法哲学批判序論』） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ここでは総じて言って 個人にとっての信仰――わが心に非思考の庭が成るということおよびその生きる動態――が忘れ去られている。 個人が信仰をいだく前にも後にも 《現実的悲惨》は われわれの前にある。それは われわれのものでさえある。けれども 信仰であるなら――これはマルクス自身も言うように―― たとえ《阿片》であっても痛み止めはそれとして必要であり 持たれてもおかしくない。そしてそこまでである 信仰をめぐる《超現実》の必然性と必要性とは。 〔そのあとさらに積極的な信仰の保持は 一人ひとりの信教・良心の自由の問題である。そういう人が互いに語り合うのなら 組織宗教にはならない〕。 だから（ b ）で 《追い詰められた者のためいき》は 信仰に行き着いたとしても 組織宗教には到らない。到り得ない。 ○ （ b ）の修正： 超現実への想像は追いつめられた者の溜息であり、そこにともかく《信仰》を得たならその信仰とは 非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 ☆ このように《個人にとっての・わがたましいの》問題である 信仰は。 その信仰から 瞑想を経て観想（テオーリア）を得て この観想から理論（テオリ＝セオリ）を打ち出すとすると その命題が 組織宗教では教義とされる。教義は すでに信じるではなく 考えるの問題である。 人は人をころさないものだなぁという観想から 《汝 ころすなかれ》という教義をこしらえる。けれどもこの教えは 信仰の固定観念化である。偶像である。 教義をこしらえたからと言って その教祖にしたところで えらいわけではない。問題は 一人ひとりの内面における信仰としての心の伸びもしくは心の明けである。ところがこの個人の信仰は ついぞ 非思考なのであって 教義とは別物である。まして組織ないし集団の心をひとつにする手段にはなり得ない。その仮りの命題を持って来て その教義化によって信教と良心の自由を侵してはならないものである。 したがって ▲ （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 ☆ と言えたとしても 問題は すでに《教義ないし教祖を後光に持つ》というその組織宗教じたいについての批判が先である。後光でないものを後光としている。信仰から来る後光だと仮りにしても 後光の源をすでに忘れており ないがしろにしている。なぜなら 組織会員一人ひとりの信仰を 集団の教義ないし規則に従うようにする動きを必然的にもたらすからである。 この逆立ちは 個人の信仰の自殺行為である。 個人の信仰の宗教化（教義化）およびそれにもとづく組織化 つまり組織宗教というものは すでにその存在じたいにおいて 信仰の自殺行為である。 自由意志の放棄・従って人間の存在そのものの放棄 これらをおこなったところで成り立つ代物である。 仮りに信仰をも批判する人がいて ▲ （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教 ☆ というくだりを 次のように言いかえたとしよう。 ○ （ d ）の修正： 個人の幻想的幸福としての信仰 ☆ だからいけないという論法で信仰をも批判したとしてみる。どうなるか？ 幻想ないし超現実を想像しない人間がいるか？ まづこのように反論する。 つぎにもしたとえ《信仰は 幻想的幸福》でしかないとしたとしても 問題は 人びとどうしのかかわり（関係）とまじわり（交通）にある。共生の問題でもある。互いに言葉をとおして意思疎通を図っているのなら 問題はない。コミュニケーションが取れていれば 何も問題はない。蛸壺に閉じこもるのでなければ 話し合いをつうじて互いに幻想も現実に合ったものとして行ける。 信仰は 教義化をせずその観想――おしえのようなものになりうるが――を他人に押しつけない。語り合うまでである。そこで心から同意する内容があれば 自分で摂取するだけである。信仰ゆえに対話する。幻想的幸福は 練られて行くであろう。 よって 組織宗教は要らない。要らないだけではなく 信仰および自由意志を侵害する悪癖に満ちている。ゆえに ここに弾劾する。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 彼女と信仰している宗教が違う
付き合って１ヶ月未満の彼女が居ます。 彼女と私の宗教が違います。 私の宗教はキリストに近い、 あの証人 です。(これだけで同じ信仰の方にはわかると思います) 母親と私の兄弟が進行しているようです。 厳密に言うと、私自身は宗教に興味が無く、聞く耳も無しなのですが、唯一認めていると言えば家族が信仰している宗教です。 (私は信仰はしていません) 彼女の宗教はキリスト教です。 彼女も家族ぐるみで信仰していて、彼女の宗教の人たちは私の宗教を極端に批判し、キリスト教に導こうとするらしいです。 彼氏の家族が信仰者だとはバレては居ませんが、バレると彼女の家族には絶対に反対されますよね。 私の母には彼女ではなく、友人と言ってあるのですが「宗教の話はするな」「家には行くな」と言われました。 はやり宗教においては彼女は彼女、自分は自分と わりきった付き合いをしていくのが良いのでしょうか。 たしかに私は宗教は信仰してません。 お互い割り切る付き合いがベストだとしても、彼女が宗教に洗脳されているようで、救ってあげたくて仕方がありません・・。 彼女と話ていて、たまに宗教的思考回路だと感じるので、その辺が割り切れません。 別れた方が良いのか…と頭の中でもほんの少し考えています。。 何か良いアドバイスをください。よろしくお願い致します。
- ベストアンサー
- 恋愛相談
- 組織としての宗教は 違憲ではないか
１． 宗教組織は 結社の自由になじまないのではないか？ 信教の自由を侵しかねないかたちと内容をもって 憲法違反ではないか？ 以下 これを問います。 ２． 信仰は 《良心・信教の自由》がうたわれているとおりに 個人の内面主観において自由に成り立つと考えられる。 ３． しかるに宗教とは この信仰から得られた生活態度ないし世界観をオシエとして表現したものである。 ４． その宗教は しばしば教団とよばれる組織を持つ。一般には 結社の自由において 自由だと見なされている。 ５． ところが 信仰の教義化かつ組織化は まづ教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている（註１）。しかもそのオシエを中心としオシエに従って 組織の権限関係が形成されることになる。 ６． ならば 一方で主観内面としての信仰はすでに消えており（もしくは 蝉の抜け殻と見るべきオシエに変身しており） 他方でしかもその信仰が――という意味は オシエとその遵守というものに成り変わった信仰観念が―― 組織の運営や人間の関係にとって判断・評価の基準とされることになる。 ７． つまり 信仰ではないものが信仰と見なされしかもその教義が組織〔としての人間関係〕の中心となる。教義が中心となるということは 組織の権限関係において最高の地位に立つものが解釈したその教義内容が中心となることを意味する。 ８． もしこうであるならば 組織の長としての人間が ほかの人びとを・そしてしかも組織の外の人びとをも ほんとうは信仰ではなくなっている倫理規範としての《教義》とその知識および実践の度合いに応じて 評価しときには裁くというかたちになる。 ９． これは 信仰の・または信徒のあつまりではありえない。言わば道徳ごっこである。道徳ごっこっとしての仮面をかぶったイジメ合いである。 １０． 自分も他人もそして世の中が 自分の思うようにならないという《苦――生老病死だそうだ――》から逃れようとして いやそれなら自分以外の人間をみなおれの思うようにあやつればよいという支配欲にみづからが支配され この道徳ごっこ――つまり内面における信仰の外面化としての倫理規範のもてあそび――を考案し 結社の自由に乗じて組織化したものである。のではないか？ １１． この組織宗教とは 良心・信教の自由を侵す犯罪行為ではないのか？ 憲法違反ではないか？ １２． 組織の権限関係にもとづき――ということは 権限ある地位についた人間がその人間としての判断にもとづき―― 他人の信仰の是非や度合いを規定するかのごとく言い渡すのは 人間の自由を侵す犯罪行為ではないか？ １３． 結社の自由は 宗教にもとづく組織としては 個人における良心・信教の自由と両立しないのではないか？ 個人の信仰は ヒエラルキアになじみ得ない。 １４． 信仰の宗教化じたいがすでにその瞬間に 信仰の自殺行為となるのではないか？ １５． 聖典等と呼ばれる文献等の研究のための組織のみが残るのではないか？ １６． いわゆる宗教家は 個人としての表現の自由にもとづき個人として活動するのみとすべきではないか？ １７． 宗教組織は すべからくすみやかに自己解体すべきではないか？ （註１） 《信仰はその教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている》： たとえば信仰においては 《存在の奥底にそなわったと言うべき中核のチカラが 〈ひとは人をころさないものだ〉と語っているのを知っている》。しかるに 宗教においてその信仰内容が教義化されるということは 《なんぢ ころすなかれ》という言葉による表現となって持たれることを意味する。 片や 心の声を知っている信仰と 片や その声の内容を倫理規範として持ちそのことの習慣化によって或る種の観念を形成しこの観念が――法規範と成ることをとおしても――おのれの思惟や行動〔の自由〕を規制するようにはたらくこととがある。この両者の差は おおきいであろう。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- ひとつの宗教のみが正しい根拠とは
数日前に、ひさびさにひとつの宗教にこり固まっている 人たちと話をしました（論戦？） 日蓮宗系の人たち（女性）で、日本人が全員、法華経に 帰依しなければ日本が滅ぶとのこと。 まあ、そうした信仰そのもは法華経の信者ならば、（過激かどうかの 違いはあるにしても）ありうる話で、目くじらを立てることもありません。 ただ、問題はその根拠です。 その方々にそう主張する根拠を問うと、 自分たちの教団の経典のここに書いてあると 「自分たちの経典」の一節を指し示すのです。 私が「世の中には色々な宗教があり、その数だけ 経典や聖書のたぐいがありますね。その人たちも あなた方と同じように「自分らの経典」だけを根拠として 自分らが正しいと言い募るならば、その両者のあいだに どうやって対話が成り立ちますか？ あなたがたは、ほかの人を説得したいんでしょう？ あるいは少なくとも理解してもらいたいんでしょう？ それならば、自分らの経典をいったん離れて 相手の立場にたって、相手にも分かるような 議論の進め方をしなければいけないんじゃないですか？ だからこそ釈迦は「たとえ話」を多用したんじゃないですか？」 と言うと、「いや、自分らの経典が正しいんだから」 とか、なんとか話がそれ以上、かみ合いません。 そこで質問です。 どうしてこのようなことが起こるのでしょうか？ 彼らは他人を説得したり納得させたり さらには自宗に改宗させたりしようということを 放棄しているのでしょうか？ それぞれの経験と立場でご回答いただければ 幸いです。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 結婚間近なのですが、宗教のことで悩んでいます。
私の家の宗教と、彼の家・親戚の宗教は同じです。普通ならなにも問題はないのですが……私は宗教を信仰したくないのです。私の両親はそんなに熱心ではないので、私が信仰しないと言った時あっさり了解してくれました。 彼にも信仰したくないことを伝えてあり、彼自身も信仰する気はないと言っているのですが、結婚したら月２～３回の行事に出てくれと言われます。彼は毎月、その行事に出ているみたいです。 私が「親戚付き合いは大事だと思うけど、宗教の行事には参加したくない」と言うと、俺の立場を考えろ！と言われてしまいました。 私の家が宗教をしていることは、彼の親戚みんな知っているので私が信仰することも、当たり前だと思われています。 親戚の方々に、信仰しないことを伝えればすむ話なのかもしれませんが、熱心な方が多いので丸め込まれそうで怖いです。また、子供が産まれたら～など色々と先のことを考えてしまい、不安で仕方ありません。 実は今月末に入籍予定なのですが、彼と結婚したいと思う気持ちと、宗教は絶対に嫌だという気持ちの間で葛藤しています。どうしたら良いのでしょうか？ ※この宗教だから嫌という訳ではなく、宗教自体が受け入れられないんです。
- 締切済み
- その他(結婚)
- 宗教と家族
私は無宗教です。 無宗教の私が思うのは、何を信じるのかは個人の自由だと思っています。 しかしながら、それを他人に押し付ける行為はだめな事だと思っています。 それは、家族であっても親友であっても恋人であってもです。 なぜなら、心から対象となる物を信じたり、自分にとって必要のある物だ、などなど思わない限り苦痛になると思うからです。 色々な教えなどあると思うのですが、人一人の気持ちを無視した事は本当に幸せになれる事なのかっと疑問に思うのです。 強制的に行事に参加させようとするとか、入信させようとするとか、などなどは、それを受けた人はとても苦痛に感じると思うのです。 ここからが本題なのですが、私の彼氏は家族から宗教行事に強制参加をずっと言われてきていて、ストレスになってしまい家族と話も本音でできなくなっています。 家族にとっては、彼が参加する事によって満足かもしれないですが、彼の方は強制される事が辛く、ストレスになっていては幸せでもなんでも無いと思うのです。 また、家族と宗教の事でケンカになった後、ストレスから来るのだとは思いますが八つ当たりもあります。 仕事があったとしても、行事を優先に・行事参加は義務・行事参加は強制だ、などと言われても真面目に取り組んでいらっしゃる方は、それが当たり前かもしれませんが、家族との付き合い程度、家族行事として考えている彼にとっては、仕事を休んでまでなのか・・・っと言う思いがあるようです。 もし、その行事の日に会社にとって大事な会議があるとしたら？ もし、親友の結婚式だったら？ もし、お世話になった方のご葬儀が執り行われる日であったら？ 彼のご家族が信仰しているのは、色々話を伺って思った感想ですが、信仰を生活の中心に・生活に信仰を組み込むっと言った印象を持ちました。 そうする事によって、会社や友人など自分と関わる人に迷惑をかけたりしても良いものでしょうか。 少なくとも私は彼のご家族の信仰はできないっと思いました。 自分が生きてる上で必要だと望む事を犠牲にしなければならないと思うところがあるからです。 どうにか彼のご家族に、行事へ参加する事や信仰を強制する事を辞めていただきたいのです。彼もそれを望んでいるのです。 難しいと思いますか？
- 締切済み
- その他（生活・暮らし）
- 人が宗教にはまるのは何故ですか？
宗教に入信したのは何のためですか？ a.心の平安 b.尊敬する先輩や教祖についていく c.人付き合い、サークル的な雰囲気 d.金儲け e.修行、自分を鍛えるため f.苦行 h.家族が信仰者 i.そのほか 目的はなんでしたか？ 教えてください。
- ベストアンサー
- アンケート
- 組織宗教を 弾劾する。
たたき台を述べて 表題についてなお問います。 * 教祖と教義と教団とにもとづく組織は 教祖ないし教義を――そして時にはあろうことか 教団〔の存続〕を――《神》そのものとしてその会員に信奉するようにさせることがある。これは いかにその個人の自由意志によると言っても その結果も行為じたいも 無効である。 自由意志そのものを放棄する自由意志の発揮は 無効である。 すなわち 《信じる心 つまり心に神を受け容れている》に《考えるオシエ つまりオシエを考え実行する》を先行させることは 《信仰》ではなくなる。信仰としての意志自由ではなくなる。つまり宗教組織は 《信仰》という看板を取りはづしてから 宗教と名乗らなければならない。 そうしてこのおそれは そのような可能性がつねにあるという意味では 宗教組織そのものの持つ欠陥である。 よって 組織宗教は すべからくすみやかに解散せざるべからず。 信仰を取り除いて 宗教をかかげることは ありえず 出来ないことだと考えられるからには。 * ▲ （K.マルクス：宗教批判） ～～～～ （ a ） 宗教的悲惨は現実的悲惨の表現でもあれば現実的悲惨にたいする抗議でもある。 （ b ） 宗教は追いつめられた者の溜息であり、非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 （ c ） それは人民の阿片（アヘン）である。 （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教を廃棄することは人民の現実的幸福を要求することである。 （ e ） 彼らの状態にかんするもろもろの幻想の廃棄を要求することは、それらの幻想を必要とするような状態の廃棄を要求することである。 （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 （『ヘーゲル法哲学批判序論』） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ここでは総じて言って 個人にとっての信仰――わが心に《非思考の庭》が成るということおよびその生きる動態――が忘れ去られている。 個人が信仰をいだく前にも後にも 《現実的悲惨》は われわれの前にある。 それは われわれのものでさえある。 けれども 信仰であるなら――これはマルクス自身も言うように―― たとえ《阿片》であっても痛み止めはそれとして必要であり 持たれてもおかしくない。 そしてそこまでである。信仰をめぐる《超現実（想像の世界また想像物としての神》）》の必然性と必要性とは。 〔そのあとさらに積極的な信仰の保持は 一人ひとりの信教・良心の自由の問題である。そういう人が互いに語り合うのなら 組織宗教にはならない〕。 だから（ b ）で 《追い詰められた者のためいき》は 信仰に行き着いたとしても 組織宗教には到らない。ほんとうには 到り得ない。 ○ （ b ）の修正： 超現実への想像は追いつめられた者の溜息であり、そこにともかく《信仰》を得たならその信仰とはたしかに 非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 そしてこのあと ○ 《超現実への想像》が 《単なる想像の産物としての神（ Y ）》をいだくか それとも《非経験の場 としてのナゾなる神（ X ）》を無根拠として心に受け容れるかに分かれると思われる。 想像物としての神（ Y ）は けっきょく《考える》の対象である。そして一般に《オシエ》となっている。オシエが神としていだかれることになる。 それでも そのオシエをいだく信念も 《個人にとっての・わがたましいの》問題であるかも知れない。 ただし 信仰は 《思考に非ず》にて 《オシエや人間としての教祖そしてさらには教団》をむろん超えている。その意味でのたましいの問題である。思考や観念の神と分けて 霊なる神である。霊とは 非合理である。思考に非ずというからには。 《非思考の庭》にあってワタシは 人は人をころさないものだなぁという直感（ないし直観）を得る。そこから誰かが 《汝 ころすなかれ》というオシエをこしらえる。けれどもこのオシエは 信仰内容の固定観念化である。偶像である。 教義をこしらえたからと言って その教祖にしたところで えらいわけではない。オシエは 非思考に先行していない。 問題は 一人ひとりの内面における信仰としての心の伸びもしくは心の明けである。この明けがあれば どの神・どんな形態の信仰に対しても わが心は開かれている。閉じられていない。《信じる》は 人の心的現象として 何ものにも先行するところのものゆえである。 無思慮とも言うべき非思考の庭が・そして次に感性（直感）が 理性に先行している。 オシエは 混沌とした信仰内容に先行しない。まして組織ないし集団が 個人に先行するものではない。（それはただ 無効の行為として 権限関係などによってたまゆらの有力となるのみである）。 組織宗教は 自己解体を前提として みづからをへりくだらなければならない。 オシエよさようならと言わなければならない。 したがって ▲ （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 と言えたとしても 問題は実践としては すでに《教義ないし教祖を後光に持つ》という組織宗教じたいについての批判が先である。 あとは ふつう一般の人間論ないし存在論が来ると思われる。 （非思考なる信仰が 思考に先行するという命題を 人間の内面についてあるいは社会的側面に沿って問い求めておかねばならない）。 （社会政策といった側面は 社会哲学のさらに応用部門であるように思われる）。 個人の信仰の宗教化（教義化）およびそれにもとづく組織化 つまり組織宗教というものは すでにその存在じたいにおいて 信仰の自殺行為である。 信仰にかんする自由意志の放棄・従って人間の存在そのものの放棄 これらをおこなったところで成り立つ代物だからである。 つまり 非思考が思考に先行するという命題が 有効であるなら そういう結論になる。 仮りに信仰をも批判する人がいて ▲ （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教 というくだりを 次のように言いかえたとしよう。 ○ （ d ）の修正： 個人の幻想的幸福としての信仰 だからいけないという論法で信仰をも批判したとしてみる。どうなるか？ まづは 幻想ないし超現実を想像しない人間がいるか？ このように反論する。 つまり想像物としての神（ Y ）も それとして 有益な場合がある。特には 小説などの虚構によって人間の真実を表現しようとする芸術の場合である。 つぎにもし《非思考の庭に無根拠にていだいた神（ X ）》にもとづく《信仰は 幻想的幸福》でしかないとした場合。 この場合 問題は 人びとどうしのかかわり（関係）とまじわり（交通）にある。共生の問題でもある。 すなわち 互いに言葉をとおして意思疎通を図っているのなら 問題はない。コミュニケーションが取れていれば 何も問題はない。蛸壺に閉じこもるのでなければ その信仰なる主観がたとえ幻想であったとしても 話し合いをつうじて思考および感性としての生活が 社会の現実に合ったものであれば 問題ない。 信仰は 教義化をせずその中身は わづかにヒラメキとして持たれることがらまでである。 そのヒラメキから得た内容を言葉にし思考の問題としてもし自己表現するとすれば これを他人に押しつけない。語り合うまでである。 言いかえると 信仰の無において生きている人びとも その思考内容つまり主観を他人につたえるということまではおこなうというのと まったく同じことである。 そこで互いに心から同意する思考内容があれば みづからの意志で摂取するだけである。信仰ゆえに対話する。開かれている。その《幻想的幸福》は 練られて行くはずである。 よって 組織宗教は要らない。要らないだけではなく そのオシエが信仰にとって信仰なる蝉の抜け殻のようなものであり 人びとの主観の自己表現つまり意志伝達にとって オシエ〔の固持〕が 自分のあるいは他者の自由意志を侵害する傾向に満ちている。ゆえに ここに弾劾する。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 親友が熱心な宗教信仰者だった場合
詳しく書くと荒れるかもしれないので、敢えて単語は出しません。ご了承ください。 先日、親友と呼んでも差し支えのない相手から、熱心な宗教信仰者であることを告白されました。 よくよく考えると、言動が若干おかしいし、浮世離れした雰囲気を持った子だとは思っていたので……宗教と聞いて、カチッと嵌りました。なんとなく、宗教してるから、こうなったんだろうなってのが納得行ってしまったんです。 優しいし、頼れるし、純粋で本当の本当に良い子なんです。 でも、その思考の由来が宗教だと思うと……正直に言うと、悪寒が走るんです。 もちろん、その子の性格を構成している全ての要素が宗教とは思っていません。 元々、あまり宗教と言うものを真剣に捉えておらず……仏教系の学校に行ったこともあったのですが、そこまでのめり込むという感覚が理解出来ないんです。 しかも、その宗教は、わたしが今まで毛嫌いしていた系列のものでした。キリスト教とか、イスラム教とか、そういうものであれば、本当に構わなかったのに、「よりによって、それ？」と感じてしまいました。 宗教が悪いと言うか、盲信する姿そのものがダメなんだと思います。 根本に、宗教を熱心に信じたところで、世の中どうにもならないって気持ちがあって……「別に結婚相手とかじゃないんだから、良いや」と思いながらも、深層心理は――楽しく話しているのに、心の底では「宗教……」と考えてしまうのが、とても嫌なんです。 これからも仲良くしたいのに、何処かで相手の子を生理的に受け付けない自分がいる。ここまで明確に、はっきりと、生理的に人を「軽蔑」していると意識したことは、これが初めてかもしれません。 宗教の勧誘とか、そういうのは一切受けないです。わたしに迷惑がかかることはないです。 どうすれば、上手く割り切って付き合っていけるでしょうか。 わたしが差別していて、相手を軽蔑してしまう気持ちを改めたいんです。 たぶん、告白には凄く勇気が要ったと思うし、わたしを信用しているから話してくれたんだと思うと、とても辛いです。 相手のことが大好きなのに、嫌悪してしまう自分が凄く嫌です。
- ベストアンサー
- 友達・仲間関係
お礼
ご回答ありがとうございます。 今までとは違う角度からのご指摘、大変参考になりました。 確かに、私は一番大事な点を見失っていたと気づかせていただきました。 今回のことがあるまで、彼女の信仰について知っていたのは私だけでした。彼女が私を信用して打ち明けてくれたからこそ、何も問題なく付き合いが続いていたのだと思います。 他の友人に聞く限り、今はもう周りの知人全てに宣言しているようで、そこからも彼女の決意が固いことがうかがえるのですが……。 結局、宗教を理由に壁を作っているのは私の方なんだと思います。 貴重なご指摘をありがとうございました！