イエスとは人間存在として実在していた。その2

質問

イエスとは人間存在として実在していた。その2
その1は下記
https://okwave.jp/qa/q10242245.html

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イエスとは人間存在として実在していた。

イエスという人物の伝承を謎解きすると、イエスというのは史実として実在したことを示唆する論考も可能だ。
イエスを信じる宗教は、イエスが実在した人物なのか、明白な答えを出していない。
信じることですがっている。

イエスはユダヤ人であり、ユダヤ教徒だと伝承は認めている。
イエスはキリスト教徒ではないのだ。
イエスの生きた時代のユダヤ人は奴隷だった。
イエスは聖職者として卓越していた。
奴隷のユダヤ人に信仰心を授けた。
現代でも信仰心の忠実な人を人間であると認めることは誰もが了解可能だろう。多少の異論は挟まるかもしれないが些細なことだ。
奴隷階級のユダヤ人を人間だと認めさせるイエスの行いは、「奴隷解放運動」「人権運動」これと似ていた。
そしてローマの治世には悪影響を及ぼす。
イエスは国家反逆罪で処刑。
名目は、残っている伝承だと、古代王の末裔を名乗ったことにされている。
誠実なローマの提督はユダヤ人の訴えで偽物の救世主を処罰したことになっている。
そうした言及が書物に記載されたのは、イエスの処刑からかなり後で、当時を知る者は一人もいなかった。
行政には犯罪者に恩赦を与える権限がある。
ローマは過去に功労が大きかった提督を恩赦する意図で、提督の不手際をユダヤ民族の不手際にすり替えた。
この巧妙な手口では、ユダヤの人として生きて、ユダヤの救済を生涯にしたイエスをわからなくさせる効果がある。
ユダヤ人がイエスを殺したというイエスの意図の真逆を演出する事なのだ。
イエスの後世に成立したキリスト教はイエスの生涯を蹂躙する取引でローマで地位を獲得した。
したがってキリスト教徒とは、イエスを理解してはいけない信仰心に収まった。
イエスの事は彼らにはわからない。

新約聖書編纂前の原始キリスト教の成立はおそらくはこう。
人が人らしく生きる事すらも、無下に蹂躙したイエスの処刑は、古代ローマとその周辺をローマの横暴として震撼させた。
そしてイエスを英雄のように祭る素朴な畏敬から、イエスの故事はユダヤ教徒以外に拡散していく。もしもそうした現象が無ければ、イエスの処刑は単なるユダヤ人弾圧だ。
そうした集団のイエスの意志の継承は「奴隷解放」「信仰心に守られた人間の謳歌」そして「反ローマ」だ。
ユダヤ人を離れて、広域の各部族社会に拡散したイエスの志は、改めて意思統一するために唯一神の概念を必要とする。
反ローマや革命的な意図のある反社会的な集団だから当然弾圧を受けるし、結束が強い半面で排他的だ。
そして治安維持対策をしたいローマの思惑と地位安定を図りたい原始キリスト教の思惑が一致して、編纂されたのが新約聖書。
それはイエスに背を向ける契約書だ。それ以降は言わば、新約キリスト教だろう。
私は単に考察してみただけだけども、イエスの処刑されたいきさつにねじれがあるという前提でそこを組み立てなおすと、人として生きたイエスの人生と、その功績というのが浮き彫りになるからだ。
キリストというのは、今のところ彼らに安寧をもたらすように寡作した、パウロキリストでないか？
私の論考は、イエスがキリストだという前提をいったん外して彼の人生を浮き彫りにしようとする検証だ。
キリスト否定と言われて、趣旨説明に聞く耳を持たない事だろう。
私は考えるんだ、彼らば集い祈る教会で、「我々の元にイエスを返してくれ」そういえばいい。
そして、イエスが彼らの元に戻ったならば、イエスはキリストだと、私も（自分の信仰ではないが）称賛しよう。
イエスが唯一のキリストで、これからキリストになるのだ。
古文書にイエスの姿からは彼を見る者は、彼の姿の背後に神の存在を感じ、成したことに他に多くの人を彼が生きたというだけで救いもしたのだろう。
それは了解している、だから偉大な人物だと承知しているよ。
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ここまでが個人研究の取りまとめ。
社交的な場では、政治と宗教の話はご法度という慣例があって、哲学の学問カテゴリーはそのど真ん中だから、投稿する時は原則的に喧嘩を売る姿勢なんだよ。
その方が円滑なんだ。
それで、過去の喧嘩腰よりも、だいぶマシな論説を暫定的に組み立てています。
その1で、論説の甘さが多数指摘されました。
まあいいんだよ。浅学な私なりにパズルを解こうとしたんだ。
そして、現時点の完成度で思うところもあるのです。
特に「イエスが唯一のキリストで、これからキリストになるのだ。」これは、キリストの再臨という予言めいた示唆と符合可能で、パウロキリストの陰謀で2000年間の新約キリスト教は迷走し、結局はイエスだけがキリストなのだと、さらに深くかみしめるヒントになるだろう。予言としてつじつまも合うのだ。
単なる親切心で、彼らの内部からは出てこない助言をしているんだよ。
私はキリスト教徒でないから、改革をしようとしないし、布教もしない、教祖になりたくない。
そういう趣旨で遊ぶ「おもしろ娯楽読み物」なのですよ。
すぐさま喧嘩になるとも思いましたが、キリスト教徒というのは、むしろこの娯楽でうわさ話に花盛りになる傾向があり、実は大好物なのではないか？
そのように思いなおしました。
それで、その2で現時点の取りまとめをして仕切り直ししています。
喧嘩腰は学問カテゴリーの特徴なので、上品な解答だけしてくださいとか、そこいらのヘタレみたいなことは言いませんよ。
この先にも、個人的に思案を続けたいので、新着ネタになんでもいいから助言してください。

回答No.4

Nakay702 · ベストアンサー

（その２）
かくして、キリスト教の国教化を経て間もなく、ローマ帝国の隅々にキリスト教が伝播し、人々を危機からの脱出にいざなうべく、キリスト教的信念が民心の内部に醸成されていきます。ただ、ヘレニズムとヘブライズムの間には徹底的な異質性がありました。キリスト教即ちヘブライズムと、ギリシャ文化即ちヘレニズムとは徹底的に異なり、相克的でさえありました。キリスト教的霊感とギリシャ的霊感との二者ほど完全に異質的なものは想像するのも容易ではないとされます。それにもかかわらず、前者は後者に自己を順応させる、しかも表面的にでなく根底から順応させるしか仕方がなかったのです。歴史的キリスト教は、この点において悲劇的な運命を負っていました。それは、それ自身の言葉でものを語ったことはほとんど一度もなかったのです。その神学においても、神はキリスト教的でありながら、言葉の方は本質的にギリシャから来ています。しかも一層厳密に観察すれば、ギリシャ的ロゴスは、永続的にまた不可避的にキリスト教的直観を裏切っていることに気づきます。ギリシャ人は彼岸・超自然的なものに対して盲目であり、キリスト教徒は此岸・自然的なものに対して盲目です。そしてキリスト教徒は、自分に見えながら自分では言うことのできないことを、キリスト教徒が見ているものに対して盲目であるギリシャ人に説明してもらわねばならないのです。
しかし、ここに現れた「救世主」がパウロその人でした。安心して身を託せる政体もなく、進んで心を委ねられる神もない当時の地中海周辺世界。しかも政体は民心に逆行するばかりです。そんな状況下にあって、単純明快に訴えるキリスト教が多くの人心を捕えたとしても不思議はないでしょう。その意味でイエスはカエサルと並んで、いや、彼より遥かに頭抜けた「世界史的個人」（ヘーゲルの用語）でありました。ただし、キリスト教は、出現しただけで即、人口に膾炙されたのではありません。幾つかの条件が整えられることが必要でした。例えば、異質なヘブライズムとヘレニズムの合体や、異民族への布教などがそれです。キリスト教は数回にわたってギリシャ化しますが、その第一回目はすでにキリスト教の揺籃期に行われました。その最大の業績が哲学者フィロンの著作で、モーゼ信仰とギリシャ哲学との巧みな統合でした。他方、キリスト教をめぐる異質性をつなぎ合わせ、それを世界宗教に高める基をつくったのがパウロです。彼は積極的に異民族への布教を行いました。彼の献身がなかったら、キリスト教は単なる「単一民族の宗教」でしかなかったはずです。
パウロは１世紀初頭に、商業・文化の重要な中心地キリキヤ州タルソというディアスポラに生まれ、アラム語とヘブル語を知っていたようです。しかし彼の母語はギリシャ語で、彼が聖書を読んだのも「七十人訳」によってでした。パウロは、彼の育った環境から、おそらくかなり深い影響を受けたのでしょう。彼の伝えたキリスト教にはヘレニズム的宗教感情が刻印されています。しかし、彼の世俗的〔非宗教的〕な教養は割合皮相なものだったようです。彼は同時代人のフィロンのように、聖書の啓示とギリシャ哲学の総合を試みることはなかったようです。ただ、どこへ行っても、まず教団の集会が開かれる時に会堂に赴きました。会堂の礼拝では聖書を読んで注解することが重要な位置を占めており、聖書について何か言いたい人は誰でも発言できるので、パウロは発言を求め、聖書によって、イエスこそイスラエルの待望していたメシアであることを論証します。こうしてパウロは、同胞や異教からの改宗者を信者に獲得しただけでなく、会堂の会員ではないが、会堂に集まって教えを聞き、ユダヤ教の慣習も若干取り入れている半改宗者、つまり「神を怖れる者」と言われる大衆をも信者に獲得したのでした。受け入れられ方は場所によって非常に異なっていました。ある時は、好意的な聴衆に出会い、彼の使信によってユダヤ教団の有力な会員を信者に得て、何の心配もなく宣教を続けることができましたが、またある時には逆に反感をそそり、時には暴力に見舞われることさえありました。その時は、心進まないながらも異邦人に正面から対峙し、誰でも聞きたい人が聞けるようにと、広場で話をしました。そして新しい聴衆には、キリストを告げ知らせる前に、まず唯一の神を啓示する必要があったので、その聴衆にあわせて私信を語るのでした。
キリスト教はひとたび成立すると、ローマ帝国内の各地へ拡散しました。特に、国教化の後は、その勢いは加速されます。シルクロードが、インドと中国との間を往来する仏教徒巡礼者のおかげで、砂漠と高山を貫く修道士と修道院と伝導の道路となったように、（ローマの）軍団兵がアルプスを越え、ステップを貫いて軍事目的のための道路を建設した時、若いキリスト教の道もまた切り開かれたのです。古代ローマの、前キリスト教時代の琥珀街道は、全く特別な種類の思想伝達路でありました。それは、この道が特に立派に機能したからであるし、また近隣諸民族にたいそう親しみ深いものであったからです。そのため、おそらく紀元１世紀には、すでにドナウ川沿いにキリスト教徒が出現したばかりか、キリスト教に関する情報と新しい教えに対する反響とが、ドナウ川の北に住むクアディー族のもとにまで伝わりました。このように、時の人口に膾炙したキリスト教は、琥珀街道を通って、早くも紀元１世紀にはドナウ川の北まで伝わったようです。その後、度重なる迫害にもかかわらず、信徒は増え続け、313年には公認され（後年コンスタンチヌス帝自身洗礼を受けている）、392年にはローマ帝国の国教となったのは周知のとおりです。

以上を要約します。
紀元前2～紀元1世紀頃、地中海周辺のローマ及びその属国の人々は、「身を託すべき神」ないし「信念」たる法や律法の正常な機能を喪失して、いわゆる「危機」に陥りました。その後2,3世紀もの間辛酸をなめ、苦悩を経た後、新しい「信念」たりうるキリスト教、即ち「心を委ね得る神」を獲得することにより、ようやく「危機」からの脱却を果たします。かくして、古代の「歴史的危機」は克服されるに至ったわけですが、思うにイエスとパウロは、この総合的な意味でも、紛れもない救世主でありました。

お礼

ありがとう。
喜んでこんな文章を組み立てたあなたは知を愛するのだろう。
その1の質問でももう一人知恵達者からお𠮟り（激励）を受けたが、その文言とは微妙に差異もある助言だよね。
やはり人によっていろいろな見解があるのだろう。
この回答の内容は良くて、自分自身が意見を持つからと無視していい内容ではないね。
私のおもしろ質問もまんざらではないとは思うんだよ。
哲学というのは無理やり考えさせるための拷問教室だと考えていて、のたうち回ったほうが気分爽快なんだ。
皮肉を言えば「幸福になるための宗教？」仏教は世界の全てが苦痛であると教える。
前提だよ。
キリスト教は、我々だけは実に罪深いと教える。
それも前提。
それを全ての人が罪深いと言えば、喧嘩を売ったのはキリスト教徒が先だ。
自らの罪深さを知らなければ愚か者であるだろう。
しかし彼らは、特別に罪深いのだ。
言いがかりをつけられて、黙っていられるか！

補足

根源的な刷り込みで与えられる自由への渇望。
そして仕組まれた手品で突き動かされる。
破壊衝動だよ。