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ブッダは誰のために法を説いた？
waysの回答
- ways
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仏様、神様は人を選ばずに手を差し伸べてくださいます。 仏様の教えを、人間の言葉に翻訳するブッダも、誰彼となく、教えを説いてくれました。特に、教えを必要とする、求めてくる人達に。 そして、人に説いた教えを聞いた人が、他の人に伝えることができます。そうして、あらゆる人が救われます。 「人のため」は「自分のため」になります。
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次のような議論をめぐって ことの実態を明らかにしていただきたい。こういう問いです。 ▲（ヰキぺ：仏陀） ～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E9%99%80 § 仏陀の範囲 （ a ） 一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり、 （ b ） ヴェーダの宗教のアートマンのように、どんな存在にも内在する真我を「ブッダ」と呼んだり、「仏性」とよんだりする。 （ c ） 場合によれば宇宙の根本原理であるブラフマンもブッダの概念に含まれることもある。 ▲（ヰキぺ：過去七仏） ～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%81%8E%E5%8E%BB%E4%B8%83%E4%BB%8F § 概要 （ d ） 仏教では過去未来現在の三世に渡ってそれぞれ千人ずつ仏が出現すると説かれているが、前三仏は過去荘厳劫の千仏のうち最後の三仏、後四仏は現在賢劫の千仏のうち最初の四仏といわれる。 過去七仏（かこしちぶつ）とは釈迦仏までに（釈迦を含めて）登場した7人の仏陀をいう。 ～～～～～～～～～～ 問いです。 【Q‐１】 （ d ）のゴータマ・ブッダのほかに過去六人のブッダがいたということは 何を言おうとしているか？ （１） ひょっとしてゴータマのさとりは 師匠が無く証明のしようが無いことゆえ そのような単なる修辞学的言辞によって論証のしようのない根拠を示しただけのことか？ （２） 過去七人のブッダたちのあいだで その《さとり》に程度の差はあるのか？ （ a ）のゴータマの境地は 相対性の世界にしたがうか？ （３） ブッダに聞いてみないと分からないという逃げ道（理屈）が用意されているということなのか？ 【Q‐２】 唯我独尊と言うなら 《ひとり満ち足りているもの》であるはずだ。ならば・・・ （４） ならば （ c ）の《宇宙の根本原理であるブラフマンも ブッダの概念に含まれることもある》だけではなく まったく同じダルマであると言わなくては 不合理ではないか？ （５） ならば そのブラフマン（梵）のみならず （ b ）のわれわれ人間なる存在における《アートマン（我）》も――けっきょく 梵我一如というごとく―― ひとしいと言わねばウソではないか？ （６） ただし 確かにその《ブラフマン＝アートマン》のことを 《無い神》と呼んでも――それは経験存在たるわれわれにはついぞ分からない《ひとり満ち足りている何ものか》であるからには―― 同じことであるから ブッダのさとりはそういう無神論〔なる信仰〕だと弁明することは出来る。そういう理解でよいか？ けれども 【Q‐3】 （ a ） 《一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり》という見方がただしいのなら その《ブッダなるさとり》には レベルの差がつねにあると見るべきなのか？ （７） けれども もしそうなら余計に 《われわれ一人ひとりが それぞれブッダである》と言えるのであり それだけではなく すでに初めにそう言っていなくては 話は始まらないのではないか？ （８） とは言うものの もしさとりのすべてが 相対性の世界に従うのであるなら 何をもって《自灯明》なり《法灯明》なりと そのオシエは言うのか？ つまりは やはり それら両者をそれぞれ《アートマン》なりおよび《ブラフマン》なりと同一だと言っていなくては 話はまとまりがつかないのではないか？ （９） ブッダは ダルマが絶対だと――想定して――言わないことには 千年二千年とつづくただの《おさとりごっこ》に過ぎないのではないか？ （ここでは 《想定して》が ミソだと考えられるがどうか）。 （１０） 人びとは われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないか？
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ないでしょうか？ あるいは ブッダはすでに死んでいると言うべきではないでしょうか？ あるいは われわれ日本人にとってはブッダは母親だと言うべきでしょうか。そのときには 一般に神話の伝えるような《父親殺し》のかたちではなく どうなりましょうか。母親を抜け出るとでも言うのでしょうか それをおこなって来ていない――のではないでしょうか？ さらにあるいは ブッダもしくはそのおしえは もうすでに確かに末法の状態にあり その基本的な思想としてのあり方において賞味期限を過ぎている――のではないでしょうか？ その欠陥は つねに《彼岸》として見られていること――そしてその点では むしろやはり《父親》のごとく立ちはだかっている―― ではないでしょうか？ この《ブッダ》――つまり観念のブッダとしての像――とわれわれとの隔たり これがつねに壁のごとく前にあり道を遮っているのではないか。こういう問いを持ちます。 ご教授を乞います。 減らず口をたたきます。質疑応答に取り上げられるブッダの多さを見てください。その議論の多くは あたかも意識の排泄であって さとりでも何でもなく 排泄であるなら金魚のふんのごとくつらなります。われわれはこの地獄から解放されるべきでは？ ぼこぼこになるまでご批判をたまわりますようお願い致します。
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ブッダの独自性は何でしょう？ そのむかしアブラハムという人に《信じる》という非思考の場が芽生えました。 神とわたしとの関係がその信じるままであるならば――という意味は 非思考のはたらきとして記憶能力において精神および身体の秩序がととのっているならばということですが そうであるならば―― とうぜんのごとくひとはやわらがしめられている。こころはやすらかである。ひとと仲良くやっていく。 と知りました。 このことは 古代インドでは神をブラフマン（梵）と呼び《わたし》をアートマン（我）と捉えて その両者の一体（つまり 梵我一如）という思想に表わしました。 あるいは同じく神を プラトンでしたかは 世界霊魂（プシュケー・コスムー）と呼びました。ローマ人たちは アニマ・ムンディと訳し換えて使っています。その後ドイツ人らは 同じくヱ゛ルト・ゼーレと言ったりしていました。 ところで ゴータマ・ブッダは 天の邪鬼よろしく 無我（アン‐アートマン）の説を唱えました。（諸法無我）。ほかのものに依存せずみづから成ってあるという存在を――つまり ブラフマニズム（バラモン教）の宇宙霊であるブラフマンのことを言っているのですが これを―― そんなものは無いと言いました。（もしくは 有るとも無いとも言わないと説明しました）。 ですから いわゆる仏性は――あたかも 宇宙霊のブラフマンが 《わたし》としてのアートマンに宿るというそのようなものとわれわれは捉えていると思うのですが その仏性は―― ブッダは説いていません。あくまで後世になって説かれたものです。 ただしそのブッダも あたかもみづからが宇宙霊となって 自分はブッダとして永遠に生き続けており 自由自在に好きなように歴史に即して人間となって現われるのだというようなことを言ったとされています。つまりそのように後世の人びとは 捉えるようになっています。 乱暴にひと言で言ってしまうなら ブッダは ブラフマニズムという思想の中で孫悟空のように飛び回り暴れまわっていたということではないでしょうか。 《成道》を得たブッダに おまえの悟りを人びとに伝えたまえとブラフマンが勧めた（梵天勧請）と自分（ブッダ）では言っていますが 果たして どれだけの独自性があったでしょうか？ （ないと思って言っているわけではないのですが 批判にまわりたいと思っていますし そのことに道理はあると考えています）。 もし仏性という普遍性の定理は別として言えば もはやブディズムは惰性としての仏教しかないのではないでしょうか？ 橋から落ちた犬に引導を渡すのは 哲学の役目だと考えます。
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１． 《空》を 神と見立てればよいものを あくまで人間の境地だと言い張った。 ２． すなわち 《目覚めた（ブッダ）》状態としてであり 言ってみれば《神として》ではなく 《神の場に行き来できる存在》として にんげんなる《われ》にその境地があるのだと言い張った。 ３． ブッダ状態としての《さとり》とは ここで あくまで《確率》として存在するというものである。言いかえると その存在についてもその状態についても ついぞ人が確定して認識しえず言葉によって表現しえない場なのだと。 ４． 言いかえると ブッダよ あんたのさとりを 示せという疑いや要求に対しては あくまでシラを切る。《表現しえず》と。 さとったのなら 人びとに分かるように説明せよと言われても 沈黙をまもる。 人びとが それはこれこれの状態を言うのではないか？ と尋ねた場合には いやいや さとりとは そんな生ぬるい境地などではないと答える。 では どうなのか？ という問い返しには だんまりを決め込む。 ５． したがって ブッダのさとりは 表現の問題におさまるかとさえ考えられる。 人びとに分かるように説明しえないならば そのさとりは インチキではないか？ という問いに対しては いやいや われははるか昔からはるかこの先までブッダである。と言って聞かない。 説明が出来ていないではないか？ という問いに対して いやいや われは その現場を取り押さえられても姦淫はしていないとどこまでも言い張るごとく ブッダなりと答える。ブッダはブッダなんだよおーんと。 ――このような《表現およびやり取りの問題》にすべてをおさめようというおそろしく決意の固い宗教家なのではないか？ ６． 一方で 人びとの求道の心を引き出し ただし他方では さとりの証明にかんしては 量子を特定して示すことは出来ないというような論理で どこまでも逃げ しかもブッダ論をぶちつづける。 * この質問は 下記の質問でのやり取りを承けています。 【Q：ブディズムの再生はあるか。】 http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa7563932.html その趣旨説明から 次のくだりをふたたびかかげます。上の １． 《空》を 神と見立てればよいものを・・・ について説明している箇所ですから。 ☆☆ （信仰の類型） ～～～～～ （ d ） 有神論および無神論それぞれとしての信仰を 類型的にまとめてみます。互いに同等であると見るというものです。 ｜非経験の場｜経験世界の分身｜信仰の形（非思考の庭）｜ ○ 神道 ｜かみ｜かみがみ｜もののあはれを知る；きよらかなおそれ｜ ○ ヒンドゥーイズム ｜ブラフマン｜神々｜アートマンなるわれ｜ ○ ブディズム ｜空｜神々｜如来蔵（信じないと信じる）｜ ｜マハーワイローチャナ｜マンダラ｜秘密なるわざ｜ ｜アミターユス｜無し｜絶対他力；自然法爾｜ ○ 聖書 ｜ヤフヱフ｜無し｜名を受け容れる｜ ｜キリスト｜無し｜名を受け容れる｜ ｜アッラーフ｜無し｜クルアーンに拠る｜ ○ 西欧古典古代 ｜宇宙霊魂；世界霊魂｜神々｜《わたし》｜ ～～～～～～～～～～ ７． 有神論（たとえば 梵我一如）をしりぞけ それでも無神論〔という信仰〕の立ち場をも採らないならば その存在論・その人間の境地論は 《非思考の庭》としての信仰と 思考としての経験思想とのあいだで どっちつかずのままに終わる。というおそれが 大きいと思われる。 果たして どうか？
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- ブッダの性愛観は 間違っていませんか？
ひとまとまりとなった次の発言をめぐって問います。 ▲ （スッタニパータ§§８１４－８２３） ～～～～～～～～～～～～ 814 長老ティッサ・メッテーヤがいった、 ──きみよ。性の交わりに耽る者の破滅を話してください。あなたの 教えを聞いて、われらも遠ざかることを学びましょう。 815 師(ブッダ)は答えた、 ――メッテーヤよ、性の交わりに耽る者は教えを失い、邪まである。 これはかれのうちにある卑しいことがらである。 816 かっては独りで暮していたのに、のちに性の交わりに耽る人は、 車が道からはずれたようなものである。世の人々はかれを卑しい凡夫 と呼ぶ。 817 かってかれのもっていた名誉と名声とはすべて失われる。このこと を見て、性の交わりを断つことを学べ。 818 かれは諸々の(欲の)想いに囚われて、貧困者のように考えこむ。 このような人は、他人のとどろく名声を聞いて恥ぢいってしまう。 819 そうして他人に詰（なじ）られたときには刃（悪行）をつくり、 虚言に陥る。これがかれの大きな難所である。 820 独身をまもっていたときには一般に智者と認められていた人が、 ついで性の交わりに耽ったために、愚者のように悩まされている。 821 聖者はこの世で前後にこの患難のあることを知り、堅く独身をま もり、性の交わりに耽ってはならない。 822 (俗事から)離れることを学べ。これは諸々の聖者にとって最上のこ とがらである。(しかし)これだけで自分が最上の者だと考えてはなら ない。かれは安らぎに近づいているだけなのである。 823 聖者は諸々の欲望を顧みることなく、それを離れて行い、流れを 渡りおわっているので、諸々の欲望に束縛された生ける者どもはかれ を羨むのである。 と。 （中村元訳：ブッダのことば――スッタニパータ―― 第四 八つの詩句の章 七 ティッサ・メッテーヤ ） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 疑問点です。 １． 説くべき理論は 一般の人間関係についてであり 両性のニ角関係については その特定の対（つい）関係に入るときの対話（口説き）のあり方までである。 つまりその中身をまづ別にしてそれでも 要らぬことをブッダはここでしゃべっているのではありませんか？ ２． 断り書きです。ブッダの性愛観はその中身も間違っているように考えます。ただしそれは （１）の考えによれば 無記とすることが正解だと見ます。 つまり 回答の中で触れてもらってもかまいませんが そしてそれなりに応答するつもりでいますが そこに焦点を当てようとは思っていません。
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