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不可知とは？
yosiochanの回答
- yosiochan
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よしおです。こうやって続けて書いていいかわからないけど、おもしろいので、書きたいので書きます。 《不可知》とは 《可知の領域における未知の分野》でないというのが、私の見解です。 私にとって、可知はないのです。 科学や経験で可知と思われている事柄でも、それが絶対正しいとは限らない。たとえ、それが科学的で、経験に基づいて証明されてもです。 じゃあ、何が正しいの？真実なの？ということなら、「正しいことなんて無い」ではなく、正しいことを知りえない。真実（本当のこと、物事の本当の有り様、存在の仕方）を絶対正しく知ることは、無理。という意味で不可知なのです。 だからといって、科学が無駄というわけじゃありません。ある条件下では有用なので、有効です。役に立っている意味で、「科学は真実（経験的にほんとだぁ！）」と思われていると思っています。 実用主義というのでしょうか、「神も役に立てば、真理」というのを読んだことがあります。そんな感じです。 真理・真実はその人、それを認識する主体によって違うのです。 だから、従来の客観性はありません。 主体抜きの客観的事実はないのです。 というか、ないということさえ、わかりえないのです。 なぜか？認識する我々を介して、物事を認識してるからです。 我々の認識の仕方や物事の存在の在り方（これも我々が認識する）に不可知にならざろうを得ない原因？があるからです。 と、私は考えています。
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たたき台を述べます。その当否を問うています。 《分かるか分からないかが分からないナゾ》 とは《非知》と呼ばれる。 それは 《非経験の場》である。 すなわち 図示しますが： ○ 《非知》とは ～～～～～～～～～～～ 経験事象 可知 既知 未知 不可知（知り得ないと知った） 非経験の場 非知（知り得るか知り得ないかが知り得ない） ○ （非知なる非経験の場（神）⇒わが心なる非思考の庭）～～～ 非経験の場 （非知・絶対・無限・つまり 神） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。ヒラメキ）：信仰 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市）：宗教 感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 《宗教》というのは 個人が信仰にあって得られたヒラメキを観想（テオーリア）としてコトバに表現したところに発する。すなわち その観想を表現したものを オシエとするところからである。 オシエのもとに群らがり始めたら それは個人の信仰を去って その抜け殻としての宗教に変身したことを意味する。そこは 《信じる》の問題ではなくなり 《考える》をとおして理解した人間のあたまの中の観念の神へと変わる。 けれども 神は 非知なるナゾである。 人間は いのちのもとにあるから・そして命のつづくことを欲し・また良くつづくことを志向するから このイノチのみなもとなる神を 善と見る。至高の善という属性を 神に付与する。じっさいには 善悪の彼岸としてのナゾの場である。 同じようにして この上ない愛・慈悲・また 義あるいは真理とも呼ばれるようになる。愛憎をふくむ愛 あるいは 相対的な主観真実における義不義や真偽を超えたところの真理。 神が この世界を見守るというようなイメージにまで人間の想像が及び これは 摂理というコトバで呼ばれる。そこから ダルマまたは宇宙の法則などとも呼びたくなり呼ぶ場合もある。 ところが 《非知：すなわち 人間の能力では分かるか分からないかが分からないナゾ：つまり非経験の場》のことを想像し思ってみたとき そこにすでに神に触れた感覚（予感）が得られるのではないだろうか。 これを 《考える》ではなく 《信じる》と呼ぶが この信じるは 信じないと言っても 同じコトになる。信じないと信じたことになる。《非知に触れた感覚》 これが神と接した体験である。
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１． 《絶対》とは 経験事象としての有る無しを超え因果関係から自由な場ないしチカラである。《非経験の場》とよび そう想定する。 ２． 非経験の場は 認識のあり方として 《非知》である。 経験事象 可知 既知（間違いだったと分かることもある） 未知（いづれ既知になるであろうと推察されている） 不可知（未知でしかも知り得ないと証明し得たものごと） 非経験の場 非知（知り得るか知り得ないかが知り得ないナゾ。未知や不可知と一線を画す） ３． 非知なる非経験の場 これを――《神 またはその一定の名》において――心に受け容れたとき（つまり 信じたとき） わが心には《非思考の庭》が成る。ヒトたる生物の身と心とから成る自然本性に ぷらす α としてやどる何ものかの自覚が起きる。 【 α : 霊我】：信じる：非思考の庭：ヒラメキ・良心 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 【心：精神】：考える：思考の緑野：コギト 【身：身体】：感じる：感性の原野：センスス・コムニス ４． 非思考の庭は 受け容れる器（ミクロコスモス）とその対象（非対象：マクロコスモス）との一体性として示される。類型として梵我一如とよぶとよい。 A． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 無梵：空（シューニャター）・ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ C． ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） / マハーワイローチャナ・タターガタ（大日如来） 仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）・ブッダター（仏性） D． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 E． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 F. 《もののあはれを知る》 霊：かみ（自然および超自然） 霊：われ（自然本性） G. ユダヤイズム：霊霊一如 霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 霊：われ H. イスラーム：霊霊一如 霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 霊：われ ５． したがって 非経験の場 ないし 非知なる神は そのまま普遍神である。名が違うのみである。また それら有神論に対して 《無い神》と名づける無神論も いづれも普遍神についての互いに同等の説明である。 ――これが 一般絶対性である。 ６． 個別絶対性とは ひとりの人の信仰 すなわち 《普遍神とわれとの関係》をめぐっての説明となる。 ７． というのは 普遍神をよぶ名前が異なっているだけではなく 個人ごとの信仰が――〔非〕対象である神は 普遍神ひとつであると想定されるにもかかわらず―― 互いに同じであるか どう同じであるかが 人間には分からないからである。 ８． それは いわゆる証明抜きの公理として持たれる信教・良心の自由という内容につながっている。目に見える現象としては互いに異なるところがあると言わねばならないはずだが その信仰は 個人ごとの個別絶対性として捉えられる。また それとして とうとばれる。 ９． ちなみに 信仰から得られた観想を 倫理規範としまた世界観としたのは 宗教のオシヘである。一般にこのオシヘをかかげ 無条件に受け容れなさい（つまり 信じなさい）と説く宗教は いまのこの理論の外である。オシヘは 思考の緑野の中におさまり 《考える》ものである。《信じる》とは 何の関係もない。 ☆ 以上が 標題についての仮説であり 問い求めのためのたたき台です。吟味・検証しつつさらに推し進めて行ってください。自由なご批判をどうぞ。
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現在、科学分野の学問は確かに進んでいると思います。そして、特に哲学的な領域にも近い「天文」「地学」「物理」「化学」「数学」その他科学諸分野（もちろん考古や歴史文学も含みます）はその完成度を高め、ついにはおおよそ「人間が生きている世界はこんなものだよ」ということが描ききれるところに近いのではないかという印象を持ちます。 そこで、いろいろな自然現象を記述し理解することができるようになりますと、次には「何でこういう自然なんだ」「これにはどういう意味があるんだ」という疑問がわきあがりますが、これは不問に付すべきなのでしょうか。それとも、人間にはあまりに難解であるこれらの問いを発し続けるべきなのでしょうか？ 個人的には、「ああ、世界はこうなっているんだ」とわかってくる感覚に対して、「行き場のない」感動感激で終わってしまい、ただ虚空に向かってその感動を叫ぶだけということになってしまいそうで、どうもあまり気が進みません。
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- 哲学・倫理・宗教学
お礼
よしおさん ご回答をありがとうございます。 なるほど。わたしの理解が独り善がりでした。 あらためて ご返事を差し上げてまいります。 ふたつの段階があると思います。 （１） ひとつは 《可知》というときその認識の真実性ないし妥当性には 度合いがある。ひとによって違うものだ。という見方です。 （２） もうひとつは そのように認識の真実性に浅い深いがありさらには どうもズレさえあるのではないかと見られるとき そうは言うものの その認識すべき対象についてほんとうにほんとうのところ（事実または真実）はあると考えられる。したがって そのものごとのほんとうのあり方を知ることをめぐっては 不可知という見方が持たれる。 さてわたしは （１）はここでは扱っていないのです。言いかえると 人びとのあいだで大きく差しさわりの出ない範囲で 互いに共通の物差しを持てているなら それでよしとするものです。あなたとわたしとで 背が高い低い 顔の色が黒い白い 重い軽い・・・という比較対照が出来て 互いに認識を共有できればよしとします。 したがって （２）がもんだいです。じつはこれも わたしはほとんど扱っていないのです。ただし このことは その説明が必要です。なぜ扱わないかの説明です。その説明において 不可知とは何でないか〔とわたしは思っているか〕が明らかになると思います。 ちょうど（１）の議論で 認識の真実性については おおむね妥当であれば あとはその深浅を問うことは二の次とするとしたことに表われているかとも思うのですが いわゆる《もの自体》を知ることが出来るかどうかは これも二の次とするという考え方です。 ★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ じゃあ、何が正しいの？真実なの？ということなら、「正しいことなんて無い」ではなく、正しいことを知りえない。真実（本当のこと、物事の本当の有り様、存在の仕方）を絶対正しく知ることは、無理。という意味で不可知なのです。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ これに合わせて言えば 《正しいことを知るかどうかは どうでもよい》となります。《ものごとを正しく知ることは 無理であろうが有理であろうが どうでもよい》という意味です。 ですから 認識の真偽をものごとに沿って正しく判断することについて それは《不可知》だとも《可知》だとも言わない。となります。放っておくという意味です。 なぜか？ という問いを立てることは よしおさんに反論することになると思いますが こうです。 （あ） まづ それこそあなたの言うように 認識する人によってズレや浅い深いの差が生じる。 （い） しかも わたしの場合には それでも互いに最大公約数のごとく共通の認識内容が得られればよしとする。それで 意志疎通は図れると思うからである。 （う） しかるに 認識ということに正しいということはあるのか？ （え） 最大公約数の共有と言ったとて それは 時代によって価値が変わるほどである。不可変的な認識というものがあるのか？ （お） わたしの場合 その判断を保留するという意味は 可知だとも不可知だとも決めていないことです。 （か） なぜなら では何故 可知だとか不可知だとかが 分かるのですか？ という問いに答えがあると思っているのです。 ★ 我々の認識の仕方や物事の存在の在り方（これも我々が認識する）に不可知にならざろうを得ない原因？があるからです。 ☆ おそらくそのようではないかとわたしも思いますが けれども 不可知だと決めることができますか？ また何故決めなければならないのですか？ ですから ずるいやり方で 《未知》には 《正しい認識が出来るか》についての可知か不可知かの判断を保留するという意味での《まだ分からない》が含まれるとしておけば どうにか共通の了解が得られるのではないですか？ どうでしょう？ つまり もしこの線で行けば 不可知とは いったいどこにあるのか？ となります。