ベストアンサー

現象学の　本質直観を　くわしくおしえてください。

2011/09/26 00:15

　現象学の　本質直観を　くわしくおしえてください。　応用する以前のフッサールにおける概念として　詳しい説明をお願いできますか？　ほかの人からの評価についても　知りたいです。　というのも　この点につきましては　どうもフッサールのこの本質直観は　その本質ないし純粋意識のほうへ　行きっぱなしであるかに思えます。　つまりは　いま・ここなる《わたし》に還って来ないと　なかなかつかみ難い概念ないし方法になるかに思われるからです。　いづれにしましても　きちんとまなんでいませんので　ご教授ください。

日比野暉彦（@bragelonne）
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哲学・倫理・宗教学
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noname#143207

2011/10/08 20:57 回答No.16

　こんばんは、ひどっち　でございます。ご返答いただきましてどうもありがとうございました。  > ですが　前回の物言いが必ずしも勝手なそれではないと　さらに証明いたしたく思います。このいま一度のダメ押しは　必要ではないかと考えました。  　了解致しました。  > ▲　（自我の諸概念 / 《われ在り》の原理）　～～～～ 　（１）　考えられる限りのあらゆるものに先立ってまず第一に存在しているのが私である。  　　*　そういう想定（作業仮説）において出発するのだと読む。  （２）　この《われ在り》こそ　かく言う私　しかもその意味を正しく理解してかく言う私にとっては　私の世界にとっての志向的な根元的根拠である。 　　　*　この一節がどういう文脈を承けて論じ始められたのか分からない。ただし（１）から出発すると捉える。 　　　そうすると　言えることは　次である。  　（あ）　たぶん《根拠》と言うのなら　それは《われ在り》ではなく　《〈われあり〉と思うわれあり》ではないか？　（い）　《その意味を正しく理解して》という表現は　意味を成さない。何が《正しく》なのかを説明すべき。  　（う）　《根拠》に《志向的な根元的》なる条件がつけられている。おそらく経験世界における有限で相対的なものに過ぎないという前提において《根拠》を持ち出したのであろうからその限りでは　無条件なる根拠であるはずだ。この条件付けは要らないのではないか？  　（え）　同じく《私の世界にとって》という条件規定も要らない。すべての世界にとって・つまり　やはり無条件に　であろうと考えられる。  　（あ）に関しましては、厳密には、そのように考えております。（い）に関しましては、デカルトの「方法序説」は既に読んでいる、という前提で話を進めている観がございます。（う）に関しましては、読者に誤解を招く恐れがあったため、あえて言及したものと考えております。（え）に関しましては、これも、”主観内”を強調したかったものと推察しております。  > （３）　しかも私はそれと同時に　《客観的》世界　すなわち《われわれすべてにとっての世界》もまた　このような意味で私にとって妥当している世界として《私の》世界であることも見落としてはならない。  　　*　《われわれすべてにとっての世界》と《私の世界》とをわざわざ分けるのは　おそらく独我論からの影響だと思われる。ふつうの生活態度（思想）であれば　《見落とす》ことはない。そもそも初めに　ふたつの世界に分けないのだから。分ける必要を見ない。   　おそらく、これも”主観”を強調し過ぎたがために、”客観”をもここで再確認の意味で言及したかったものと思われます。  > （５）　従って一般に《われ在り》は　私が私によく理解できる意味　ないしは私にとって妥当する意味で《存在するもの》として意識しているもの――私があるときは正当な方法で　またあるときは正当でない方法で存在者であることを証明したりするもの――つまり私自身も　私の身体も思念する私の作用も　これらすべてを意識する作用も含めて　ありとあらゆるものにとっての　志向的な根元的根拠なのである。 　　*　これだけでは　意味をなさない。《志向していれば　その行為にとって根元的根拠があるはずだ》と推し測っている。ただそれだけのことを　言ったに過ぎない。  　この箇所は、「私自身も、また思念する私の[心的]作用も、ありとあらゆるものにとっての　志向的な根元的根拠」と解しますと、独断には陥っていないと思われるのですが・・・  > （６）　このことが好都合であろうとなかろうと　あるいはまた〔何らかの先入見に影響されて〕異様なことに思えようと思えまいと　とにかくこのことは私が認めざるをえない厳然たる根元的事実であり　哲学者たる私は一瞬たりともこの事実から眼を逸らしてはならない。 　　*　《わたしは何かを思って　その何かを欲している。心がそれに向かって伸びている。そのように振る舞っているわたしに　〈われ在り〉という根拠がある》。こう言いたいらしい。いったいどこへ向かって議論を運ぼうというのだろう。  　おそらく、「哲学の根本として、私が認めざるをえない厳然たる根元的事実」を再確認しておきたい、というぐらいの意味かと存じます。  > （７）　哲学的に幼稚な人たち（キンダー）にとっては　それは独我論や　あるいは心理学主義や相対主義の亡霊が出没する暗黒の隠れ家のように思えるかもしれない。  　　*　独我論が　いちばん当たっていると思う。  　仰られる通りかと存じます。  > （８）　しかし真の哲学者ならば　それらの亡霊を怖れて逃走することなく　むしろその暗黒の隠れ家を隈なく照らし出す道を選ぶであろう。（『形式論理学と超越論的論理学』FTL．２０９f．） 　　*　先に《照らし出して》おくとよいと思われる。議論の初めに　暗黒は照らし出されましたよというメッセージをあらわすとよい。  　はい、これも、ご質問者様のご意見を入れておいた方が読者には伝わりやすいかもしれません。  > ▲　（同上）　～～～  　（９）　世界は恒常的な経験のうちに現存している。  　　*　これも　先行する文脈が分からずに　読みすすめる。たぶん《経験》が《恒常的》だというのは　そのままでは呑み込めないはずだ。保留しよう。  　（１０）　われわれの認識の努力　われわれの心配や憂慮　われわれの行為は常に世界と　そしてその中で経験される個々の出来事に関係している――この世界ほど確実なものはない。  　　*　そう見たいし　見たと言おうとしているようだ。けれどもその反対の命題を出しても　まづはその単独の命題としては　通る。すなわち《諸行無常》と言っても　聞く人は　納得するのではないか。あるいは《関係》を――つまり《縁起》のことを――　言いたいのだろうか。  　おそらく、「超越論的主観性の意識は必ずある対象を伴っているが、この対象は、必ず意識の志向性に”相関的に現象している”」についての言及かと推察してございます。  > （１２）　私の現存在と私を直接把握する諸経験とを含めて　この私自身もこの世界全体のうちに包含されていることは自明である。 　　*　《自明である》かどうかは　にわかには分からない。世界は　経験世界として相対的で有限である――もしくは　経験である限りで　無限ではない――から。 　ぎゃくに言えば　自明であるのは　経験存在が経験世界に属するという事態のことであろう。すなわちその自明というのは　相対的な認識においてという前提がついている。 　ひょっとすると　わが現存在は　すでに非経験のナゾの世界に拉致されてしまっているかも知れない。つまりそのような飛躍を想像においてゆるすようなアソビが　この経験存在なる人間としてのわれには　ある。  　仰られますように、自明ではございません。そもそも、”この世界全体”が存在すること自体の根拠が、乏しくござます。  > （１３）　従ってもしも世界が否定されたり実際に廃棄されたりすれば　私自身もそれと同時に否定されるであろう。  　　*　何をばかなことを！　流れ星が地球にぶつかったならば　その影響を受けるというのみ。 　《否定》とは何を言うのか？　言葉で否定すると言ったところで　何の影響もない。  　上述のことと関係しているものと考えております。つまり、存在証明が困難（不可能）な”この私自身もこの世界全体のうちに包含されていること”を逆説的に証明、もしくは、当然のこととして、読者の了解を得たい、との想いがあったものと考えております。  > （１４）　実際ごく自然なこのような熟慮がいかに明白なものに思えようと　そしてまた《われ在り》が　経験される世界の実在の偶然的な一特殊部分にすぎず　何ら特権的な地位を占めるものでないと思われるとしても　しかしわれわれはやはり次のような見解を　しかもおそらくは〔上述した見解の場合よりも〕遥かにすぐれた幾つかの根拠によって　主張できるのである。 　すなわちそれは　むしろ《われ在り》という命題こそ　あらゆる原理のうちの真の原理であり　あらゆる真の哲学の第一命題でなければならない　という見解である。（『第一哲学』H．VIII，　４１f．）  　　*　その第一命題を打ち立てて　何を言おうとしているのか？　その問題だったのではないか。出発点の仮説を　いつまでも　これは確かだ　大丈夫だ　やって行けるはずだ・・・と繰り返しているだけ。 　　　　《真の原理 / 真の哲学》を早く示して欲しい。じらさないで。　フッサールに関しまして、文章構成が分かりづらいとの批判がございますが、これもその一例かと存じます。　ご参考になるところがございましたなら、幸甚に存じます。

質問者

お礼 2011/10/09 06:43

　ひどっちさん　こんばんは。ご回答をありがとうございます。　ここまで　ひどっちさんが　フッサールを読み込んでおられるとは　たいへん失礼ながら知りませんでした。　表現の問題で　ああだこうだ言いなさんな。エポケーとその結果得られるイデアとしての本質は　首尾一貫した哲学である。でしょうか？　　そしてそのとき　どこまでも《主観》を大事にするのだし　基軸としているのだ。そのことをめぐって　周りに堀を堀りめぐらせるように　何度でも説明を加えているのだ。そこを見逃すべからずと。　前回引用したくだりに続く文章を　さらに取り上げます。《主観哲学》と　わたしなら名づけますが　そこのところが　どうなっているか　さらに問い求めたいと考えます。　▼　（《われ在り》の原理）　～～～～　（１）　〔超越論的還元の方法によって新たに獲得された　私の超越論的主観性の経験領域という〕この領域が哲学を始める私にとって　たちまち最も重要なものになるのは　最初に把握されたときに既に顕現する《われ在りの必当然的明証性》のゆえである。　*　《必当然的》：ほかに可能性がないと言えるほどの在り　方でしょうか。　　たぶんそれでもその明証性は　やはり主観的な確信まで　なのだと思われます。　　もっとも　そのとき普遍性や客観性が盛り込まれるとい　う可能性は　見ようとしている。　　あるいは　ヒラメキとしての根拠（つまり　合理思考か　らすれば　無根拠）のことを言っているだろうか。　　とにもかくにも　《〈われ在り〉と思うわれがある》と　いう存在を基軸にして　理論をつくるか。　（２）　本当にあらゆるものを――すなわち私にとってこれまで妥当していたものや　妥当するかもしれないもののすべてを――破棄しようとする　思いきったラジカリズムが　必当然的‐明証的に妥当し存在するものを　すなわちあの破棄されるべきすべてのものの中には含まれていなかったし　また含まれえなかったものを　私に開示してくれたのである。　*　この推論は　あまり信用できない。《あらゆるもの / 　すべて》という規定を用いて　《必当然的明証性》が得ら　れるほどの推論が成されうるとは思えない。　　別様に反証するならば　まったく屑や塵としか思えない　《破棄されるべきもの》の中に　じつは　人間性にかかわ　って《それはわたしだ》とさえ言わねばならない契機が　潜んでいるかも知れない。　　言いかえると　人間のことで　そんなもの要らない　捨　ててしまえというような物事が　《われ在り》のわたしを　示していることになるかも知れない。　　よって　この推論は　ありうる場合のひとつを言ってい　ると解する。　（３）　〔世界の存在についての超越論的問題に全く無関心な〕現世主義者にとっての存在全体（ザインアル）は真の存在全体ではない。　*　《現世主義者》を蔑んでいるように聞こえる。　　それはそれとして　次へすすむ。　（４）　おそらく端的に次のように言えるであろう。すなわち　あらゆるものを放棄することは　あらゆるものを獲得することであり　世界をラジカルに棄却することは　究極的に真なる現実を観取し　それによって究極的に真なる生を生きるために必要な方途である　と。（『第一哲学』H．VIII，１６６）　*　さらに次へすすもう。別の段落だ。　▼　（同上）　～～～～　（５）　純粋主観性へ　エゴ・コギトへ立ち帰るということは　《何かを問題にし疑ってみる場合に既にその根底に前提されている　それ自身は究極的に疑いようのない　究極的に確実なもの》を省察するということである。　*　ここも　まだその意味が定まらない。《本質》にたど　りつくはずだと言おうとしている。　（６）　しかもわれわれは　この純粋主観性を把握すると同時に　この主観性とその純粋意識体験こそ《あらゆる意味付与の源泉》であり　《認識する自我に対して何かを意味し　存在者として妥当すべきあらゆる対象的なものが　そこにおいてそれ自身の意味と妥当性を獲得する根源場》であることも覚知するであろう。（同上書　H．VII，１６７）　*　《主観》が――またその体験が――　《場》であるとは考　えられようが　《あらゆる意味付与の源泉》であるかと言　うと　それほど確かであるようには思えない。　　《意味付与の源泉》だとすれば　相対的な経験世界が　世界のすべてであり　そのほかに何もないことを意味しな　いか？　この経験世界が　完全な全体であると言おうとし　ていないか。　　仮りにそうだとしても　意味付与の源泉は　自然環界や　社会的自然とのわたしのかかわりであるかも知れない。　　さらに次へすすみたい。　▼　（同上）　～～～～　（７）　超越論的な問題が　《意識の能作からのみ意味と妥当性を獲得する世界》としての世界一般の存在の意味に係わるとすれば　超越論的哲学者は世界に対して真に無制約的な判断中止を行ない　そして《世界がその存在の意味と存在の妥当性をそこから汲みとる意識主観性》のみを措定し　真にそれのみを保持すべきである。　*　これは　ヒラメキ論者から見れば　人為的にヒラメキを　起こそうという議論に見える。　　ヒラメキの場合は　すでにわたしが何ら意識的にも傍観的　にも判断中止を行なっていないところに（つまり　判断停止　とはかかわりのないところに）　ふと　言うとすれば求めて　いた内容をみちびく直感が　おとづれるものである。　（８）　私にとって世界は私の経験生活　私の思考生活などによってのみ存在しているのであるから　従ってまづ第一に必要なことは　絶対的な固有の本質をもつ私の自己に立ち帰ること　すなわち私自身の純粋な生に　しかも絶対的な自己経験のなかで経験されうるがままのこの純粋な生にのみ還元することである。（『百科（エンサイクロペディア・ブリタニカ）草稿』H．IX，２７３）　*　本質としての主観が　基軸であるという見方がつらぬか　れていることは　見て取れる。　　言いかえると　周囲の堀を埋めているが　本丸にはたどり　着かない。　　方法なのだから　天守閣の中身を見せることはしないのだ　とすれば　その応用編で勝負となるはずだ。　▼　（同上）　～～～　（９）　〔デカルトに倣って省察する〕私は超越論的自我によって　哲学的にいったい何を始めうるのであろうか？　*　これが　読者が初めから知りたかったことだ。　（１０）　確かに　超越論的自我の存在は認識の序列からみれば　私にとってすべての客観的存在に先行するものであり　ある意味でその存在は　あらゆる客観的認識が行なわれる根拠であり基盤である。　*　おそらく《事実を見て捉えるわれ》をさらに超越論的に　捉えるわれ　そのわれに求めるべき《主観》があると言おう　としていることは　見て取れる。　　その《主観》に　客観的な内容があり　それによって事実　認識の客観性を得ることができるというところまで言おうと　しているようだ。　　それが《客観的存在に先行する》かどうかは　定かではな　い。　（１１）　しかしながら　単にこのように先行するということから　超越論的自我の存在が普通の意味での　あらゆる客観的認識にとっての認識の根拠であるということが言えるであろうか？（『デカルト的省察』H．I，６６）　*　次へすすもう。　▼　（同上）　～～～　（１２）　われわれにとって存在する世界は　われわれ自身の人間的生活の中で意味をもち　われわれに対して常に新しい意味と　そしてまた妥当性とを獲得する世界である。　*　《獲得する》の主語が　《われわれにとって存在する世　界》のことかとうたがわれるけれど　措いておく。　（１３）　確かにその通りであり　そしてまた認識の面から言えば　われわれ人間にとってはわれわれ自身の存在の方が世界の存在に先行することも真理である。　*　パス。　（１４）　しかし存在の現実性の面から言えばそうではない。しかし《構成する主観性の超越論的生のうちに現われる世界》と　《超越論的相互主観性の生活共同体のうちに極の理念（ポール・イデー）として絶えず予示され　そして確認される世界としての世界そのもの》との間の超越論的相関関係は　世界そのもののうちに生じる謎めいた相関関係ではない。　*　次へ。（《しかし》の並列は　原文（翻訳文）のまま）。　（１５）　超越論的相互主観性の具体相　すなわちその普遍的な生活結合体のうちには　世界と呼ばれる極が　すなわち多数の個々の極の体系が〔なぜなら世界に属する無数の対象自身もそれぞれ一つの極であるから〕　志向的対象性として包含されているのである。　*　主観は　われ一人だけではないと言いたいのであろう　か？　（１６）　このことは　それぞれの志向のうちにその志向的対象性が　その志向自身の相対的な具体相と全く不可分なものとして包含されているのと全く同じである。（『ヨーロッパ諸科学の危機と超越論的現象学』H．VI，２６６）　*　《間主観性ないし相互主観性》を持ち出すときには　おのおのの主観が　互いにいわば極としてあって　わが　志向にとってもその《対象性》を有するというのであろ　うか？　　それでもその対象性は　わが主観のうちに包含されて　いるのだから　主観は　基軸でありつづけると。　　他者を持って来ても　主観が主観であり　認識の基軸　であることに変わりはないと。　～～～

　ご回答をありがとうございます。ひどっちさん　こんにちは。　§　１　《わたし》とは何か？　これが原点であるように思います。　今回ご回答を読み　どうも根幹は　《わたし》問題ではないかと考えるようになりました。　《人間の主観に関する限りそれ以上その存在を疑いえないというときの　われ》とは　何か？　です。　《現象学的還元を経つつ超越論的反省を加えつつ　他者との相互主観性をも加味したうえでたどり着いたところの　根源的な主観性》とは何か？　です。　この問いの答えが分かったと見做してそのあとの議論をしているのではないか？　ともなります。『デカルト的省察』という表題の著書があるわけですから　探究は用意周到であるかと思いますが　その後の歴史においてとしても　どうなのでしょう？　つまりたとえば日本語の視点から言えば　《わたし》と《自我》との使い分けは　どうして起きてしまっているのか？　との問いが出て来ます。　そして補助的な観点としては　言語――とくには　言語表現のあり方――の問題がかかわっていることにも気づきました。（意味論などに分岐する前の　表現そのもののあり方といった基礎的な言葉の問題です）。　§　２　言語表現の問題は　《わたし》の解明に補助的な視点を提供すると見ました。　この項目から入りますが　たとえばこうです。　人は　言語生活においてみづからを《わたし》と呼びます。それは　何もおのれの人間存在としての根源が何であるかが分かった上でその言葉を使っているわけではありません。しかも人は　じつはこの《わたし》という自称の言葉を手掛かりにして　その普遍的にして根源的な存在の核は何であるかについても問い求めて来たようです。　　*　なお【Q:みづからにとって　《わたし》は　固有名詞ではないか】　　　　　http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa4958074.html 　　　という質問をおこなっています。　　　　《何の某といういわゆる固有名詞は　この実質的な固有名詞であ　　　る〈わたし〉の　代名詞ではないでしょうか？》　　　　　などと問うています。　この《わたし》問題については　No.４７のお礼欄におけるまとめおよびそのほかの回答者の方々とのやり取りを参照願いますが　問題は　質問者の見るところ　こうです。　（１）　《あやまちに気づいたわたしが　われに還る》というときの《わたし》。これは　言葉の問題であるという見方も　出来るのではないか？　むしろまったく表層における言語表現だけの問題だとさえ言えまいか？　こう問題提起してみます。　（２）　《あやまちを侵したときのわたしは　いまそれに気づいているわたしとは　違う》　こう言っているはずですし　そう言っているのみではないか？　こういう問いです。しかもそこに　言うとすれば　根源的な・それ以上は疑い得ないわたしがいると言えるのだと。　（３）　《もの自体》が分かり得ないというように《わたし》自身の中核も分からないし　分からなくてよいのだという意味ではありません。《あやまちに気づき　われに還ったわたし》は　すでに――あたかもどこかで《汝みづからをよく知れ》と言われてそれに応えていたかのように――《わたし》を知っているのですし　知っていたのです。わづかに《その知っているところのわたしを　思ってはいなかった》というのみだと。　（４）　ただしわたしがわたしを知るというときの《知り方》は　これを問うてみなければなりません。言葉にして説明することがむつかしいことだと誰もが知っているからです。どうもおよそそれは　主観的な確信に還元されてしまうようです。　《わたしは　自己を知らなかったわけではなく　さらには自己を愛して来なかったわけではない》と気づくとき　それ以上その存在を疑いえないわたしがいますが――そう定義しますが――　これは　思考やそれにもとづく認識の問題ではないようなのです。　（５）　むしろまったく乱暴に言ってしまえばそれは　《わたしは〈わたし〉という言葉でみづからのことを指し示して　他者と意志疎通を図っている。その社会的な〈わたしどうしの関係〉――ないしその構造――の中にあってその言わば言語生活に基づいて　みづからの〈わたし〉を・しかもその中核と思われる存在を捉えたと　思っているし　じっさい確信している》。という事情であって　それに過ぎないとさえ言えるのではないか？　（６）　言わばむしろ《わたし》は　ないのです。もしくは《わたし》の根源は　どうでもよいのです。問題は　《ことばを話す動物であること（ホモ・ロケンス）》のほうにあり　《言葉は言葉でみづからの世話を焼いているし　勝手にその世界を展開している。その世界に人間は――つまりその言語をとおしてのまじわり（意志疎通）という所与の世界に人間は――　気ままにあそんでいるというに過ぎない》と。　（７）　ただ一つ――ただひとつ――　《あやまちについての気づき》は　それとして（つまりその経験行為に関する限り）　確信をいだくことのできる内容を持ち得ているものと推し測られます。そこから人は　社会生活へと出発しているからです。　　（８）　つまり《われに還るわれ》なるわたしは　〔社会にあって互いに〕言語生活者〔どうしである者〕として　その現実性やそれの明証性やしたがって確信が保証されている。これを言いかえると　保証無しです。無根拠です。無根拠という舞台のうえで　あそんでいます。《はじめに　ことばがあった》。おそらく無根拠ということばだと見られます。　（９）　果てさて　このような《あやまちに気づくわれ》は　あるいはその気づきにおける反省をなすときの思考（コギト）の主体としての《わたし》でもあります。　　（１０）　その気づきにおいてということは　反省をおこなうときの思考をとおしてもうこれ以上その存在を疑いえない自分を発見したというかたちに説明することが出来ます。　（１１）　ちなみにもしそうだとしたら　この《わたしがこの世界において主観するかぎりで　〈存在〉についてそれ以上は疑うことのできないものとしての自己を発見した》というときの自己は　果たしてわざわざ《自我》と言いかえる必要がありましょうか？　　（１２）　英語で　この自称の語（ I : もとは　ego である）を　文字としては大文字で書くからといって何か質的な変化を持ったでしょうか？　独語は　書き言葉では　自称を《 ich 》と小文字で書くが　これを名詞扱いするときには　大文字で《 das Ich あるいは　die Ichheit （われなるもの）》と書くからと言って　その基本はどう変わったというのでしょう？　　*　I < ich < ego ：つまりラテン・ギリシャ語の　ego から末尾　　母音の -o が落ちて　真ん中の子音 / g / が無声の / k / に変わ　　り　さらには息の音（ / h / ）を帯びて　イッヒという音になって　　いる。ッヒも落ちて　イが　イの折れを生じて　やがて　アイという　　発音になった。　　*　イの折れ→【Q:《イ（ i ）の折れ》は　どうして起こるのか？】　　　http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa6451433.html 　（１３）　もし（１１）でどうしても別様に《自我》なら自我という用語を作り用いなければならないとすれば　そこにどのような違いが生じているのか？　　自我という用語を用いるのならば　超自我やエス（無意識）は《わたし》なる存在からは排除されるというのでしょうか？　　（１４）　あやまちに気づきそこで思考するわれを見つめるわれ　これは《わたし》と自称してほかの《わたし》と社会生活を送るというその存在とは　別様に規定しなけれならないのでしょうか？　もしそのような心理学ないし精神分析論の仕組みにもとづこうとするなら　むしろ《超自我》のほうが　ふさわしいのではないか？　《われに還るわれ / われに気づくわれ / われを思うわれ》として。　（１５）　しかもおそらく　この超自我を《根源的なわれ》として立てるときにも　生存の欲求としてのイド（エス）は――意識されざるかたちであったとしても　けっきょく意識にのぼることになるというふうに見るに過ぎないその作用として――　もとから《わたし》の記憶の倉庫にはあったのだと考えられるからには　根源的な超自我というのならばその超自我は　このエスをも〔そしてむしろ我を張りつつ表層における思考をおこなう〕自我をも　含み持っていると考えられなければおかしい。つまりは　それは　人間の存在として・全体として　《わたし》のほかのことではない。こう考えられるのではありますまいか？　（１６）　自我も超自我もエスも　みな《わたし》〔のそれぞれ部分的な作用〕です。《わたしの根源》に《自我》という用語を用いるのは　あきらかに間違いである。のではないでしょうか？　一たんここで休みます。

質問者

補足 2011/10/23 15:38

　お礼欄よりのつづきになります。　§ ３　インタメッツォ　　§ ２からはたとえば　次のように言えるかも知れません。　　○　人は　ほかの人びととともに　ことばの海に浮かんで生きている。その宙ずりの不安定さが　おのおの《わたし》の中核になっているかも知れない。宙ずりというのは　《神の至上命令と動物の一義的な行動形式とのあいだの空中浮遊》です。　あたかもそのような不安定さとしての自由が　自由の度合いを深めているのかも知れません。つまりは次のようにご指摘のあった音楽や美術のたのしみ方であろうと思いました。　★　～～～～　　　☆　・・・曲の表題は　いっぺんエポケーして音楽を聞いたほうがよいですね。〔あるいはぎゃくに表題の伝える〕そのテーマに沿って　想像をたくましくして　音楽の展開をたのしむということも　ありなのでしょうけれど。  　もちろん、そういう楽しみ方もございますし、詩をメインに楽しむ方法もあろうかと思われます。これは、各々の皆様が「これはいい！」とお思いになられる方法で楽しんでいただければ、と思っております。　★　～～～　最初は、すべてをエポケーして、つぎには、画家の生涯および作成されたときの背景を知りながら鑑賞してみる。そして、自分の最も楽しめる、感動できる方法を選んでいただければ、と思っております。　～～～～～～　§ ４　生活世界　★　生活世界とは、フッサールの最後の境位とも言えようかと考えられます。　★　～～～～　（１）　”静的現象学（もしくは”記述的現象学”）” 　　　・　当初は自我を中心としてきました　（２）　”発生的現象学”（または、”説明現象学”）　　　・　”意識の一切の作業の所産に「意味の発生」を見て、すべての対象も意味の歴史を既に担っている以上は、これを逆に発生史的にもとの原初の経験まで辿り着ける”と考えたようです。　　　・　つまり、「前もって与えられたもの」は、超越論的ノエマとして、それの構成に参与した一切の志向的作業も、歴史としてそこに含まれており、”顕在的”対象意味も”潜在的”志向性の指標として、歴史に沈殿した志向性も露呈させていくことが可能と考えるようになったとされています。　（３）　さらには”生活世界”へと思索的推移をしていった訳でございます。　～～～～～～　▲　（フッサール：世界の構成）　～～～～　（４）　《客観的世界》という存在の意味は　私の原初的世界（私の自我がいわば独我論的な立場で最初に構成する世界）を基盤にして　幾つかの段階をへて構成されるのである。　　*（ぶらじゅ註）　ひとつに《客観的世界》を初めに持ってくると　　話はややこしくなるように思われる。　　　《客観》ということ自体が　ただそのように想定した概念だから。　　　独我論に落ち入りかねない間違った思想（意志行為）は　《原初　　的》というよりも　《われあやまつ》として落ち入るエアポケット　　というくらいに捉えてみては　どうか？　そのあやまちからわれに　　還るところが　自己還帰としてならむしろ原初的なわれであろう。　　　この《はじめのわれ》は　自然本性ということでもあるが・だか　　らそのままでは　《世界との和解》はあやしいのであるが　それで　　もそのわれは　想定された客観的世界とはげしく接しているはずで　　ある。ヒラメキにおいては　その世界が分かると言ってもよい位置　　にあるはずである。　　　ゆえに　傲慢のそしりを幾万回受けてもくじけない質問者として　　は　順序がぎゃくであると言わなければならないと思う。すなわち　　《生活世界》は　フッサールにおいても　自然的態度としてはじめ　　にあったとしたら　そしてもし最後にも到達したのだとすれば　ま　　　　とめとしては　《生活世界》が最初にして最後のわれらが基礎であ　　ると言ってしまってよい。のではないか？　（５）　その第一段階としては　他我（アンデレ）もしくは他我一般　すなわち私自身の具体的存在（原初的自我としての私）から排除された〔他者の〕自我を構成する層が剔出されねばならない。　　*　《原初的なわたし》は　むしろ自然本性の中でも《本質直観》　　を得ることのできる本性としてとらえておいたほうがよいと　前項　　で考えた。　　　言いかえると　この本質直観を得ることのできる《わたし》は　　すでにそのまま（自然本性において）　自己とも他者とも　カカワ　　リ（関係性）を持っている。あとは　生活世界においてマジワリ　　（交通）を持つのみだ。　　　他者と自己との区別は　時が経てば　いやでもおとづれるゆえ　　　惑うことはないと思われる。しかもその区別からおとづれるのは　　《自我》ではなくて　《本質直観としてのわれ》であるはずだ。　　　順序をぎゃくにして述べているだけではなく　本質直観というも　　のを分かっていないのではないか　フッサールは？　（６）　そしてこの層が明示されると同時に　それが動機になって　私の原初的世界の上に《普遍的な意味》の上層が構築され　そしてこの上層に媒介されて私の原初的世界は　ある一定の客観的世界　すなわち私自身も含めた万人にとって同一の世界の現出となるのである。　　*　自然のままの（生まれたままの）自然本性は　たしかに母親と　　の一体感が特徴的であるように　一般の他者ともまだ世界が未分化　　であるかも知れない。　　　けれども　人間の単位体としての個人すなわち《わたし》は　放　　っておいても　分かれていくであろうと思われる。精神の三つの機　　能のうちの意志能力が　おのおのの固有の意志であるかどうかをつ　　ねに思っているからだと思われる。二人や三人が集まってやっと意　　志を形成するということは　あり得ない。　　　自他の分化は　自然史過程として起こる。その分化の前に・原初　　的に《わたし》は　普遍的なあり方をしていたし　していると考え　　られまいか？　そうでなければ　わざわざ現象学的還元をする意味　　は　うすれる。　　　言いかえると　超越論的反省を繰り返してたどり着いた超越論的　　主観性に　相互主観性をも捉えてそこでやっと　普遍的な共同主観　　を得るというわけ（その順序）ではなかろう。　　　もしその順序での作業じたいはあり得るとすれば　そのときにも　　むしろ《自然的態度の混沌としたわれ》は　それでも《他者との対　　等にして自由な関係を結びあえるわれ》のことを　直感的に知って　　いて　それゆえにこそ　その還元という作業を繰り返すことを欲す　　るのだと思われる。　（７）　従って本来第一の他者（フレムデ）（最初の非‐自我）は他の自我であり　そしてこの他我が他者（＝私以外のすべてのもの）の新しい無限の領域　すなわちすべての他者と私自身を含む客観的自然と客観的世界一般の構成を可能にするのである。　　*　おそらく世界の構成は　はじめからそう成っているものと考え　　られる。もしそうでないとすれば　人の自由意志という命題は　消　　えてしまう。　　　《人は　社会にあってほかの人とともに　言葉の海に浮かんでい　　る。不安定ながらもそこに――すなわち神の至上命令と動物の本能と　　しての一義的な行動とのあいだに位置づけられて　不安的ながらも　　その位置関係にあって――　自由意志の発揮されうる世界を　互いに　　同等の立ち場で捉えている》　この自由意志の世界は　消えてなく　　なる。　　　フレムデというように普遍的な原初の《わたし》から疎外されて　　いくわれもしくは他者をこの世界において見なければならなくなる　　のは　ほかでもなく自由意志そのものによっている。原初のわたし　　から　人は自由意志そのものの行使によって　へそを曲げ自分から　　逸れてしまうからである。　　　この《発生的現象学》は　どうなっているか？　（８）　純粋な（まだ世界の意味をもたない）他者から出発して上昇するこのような構成の本質には　次のことが含まれている。すなわち　私にとっての他者はいつまでも孤立した状態にあるのではなく　むしろ（もちろん私自身の固有の領域においてではあるが）私自身を含む自我の共同体が　相互扶助的に共存する多数の自我の共同体として構成され　最終的にはモナド共同体が構成されるということ　しかもこのモナド共同体が　（その共同化された構成的志向性によって）一つの同じ共通世界を構成するのだということ　が含まれているのである。（『デカルト的省察』Ｈ．I，１３７）　　*　モナドを持ち出すのなら　《立ち帰るべきわれ》であったりある　　いは《アートマン》であったりしてもよいはず。　　　でもモナドは　ややこしい定義があるようで　措いておきます。　　　言いかえると　個体としてのわたしに　モナドを見るだけではなく　　社会ないし共同体にも　《モナド共同体》が構成されると言おうとし　　ているようだ。定義によっては　そう言えるのかも知れない。むつか　　しい。　　　質問者の立ち場は　《純粋な（まだ世界の意味を知らない）》むし　　ろ《われ》において　自由意志があるのならば　最初で最終の《世界　　の構成のあり方》は潜在しているであろうということ。そこに亀裂を　　生むのは　やはりその自由意志の自由な行使によるということ。この　　きわめて単純な世界観であり　そこに存在する《わたし》を推し出す　　ことです。　　～～～～～～～～～～　

noname#143207

2011/10/22 03:38 回答No.49

　お早うございます。ご回答をありがとうございます。　★　〔*　ピアノは〕ペダリングである程度、音を伸ばすことは可能かもしれませんが、バイオリンのようにはいかないと考えられます。ただ、リストにように、ベートーベンの交響曲がピアノ編曲されて、一般のご家庭でも楽しめるよう工夫されたものもございます。ですが、バイオリンではこのようには、いかないと考えております（せいぜい同時に音を出すのが３つが限界かと）。　★　はい。民謡の音階はほぼ共通でございます。ただ、例えば、“ラ（A）”の音が何Hzになるのかにつきましては、地域、時代によって若干異なるかもしれません。　★　人の声が入りますと、どうしましてもテーマなるものが含まれてしまいます（ヴォカリーズは例外でございます）ため、異なるように思われるのは事実かと存じます。　☆　ほかのご指摘は　どうお尋ねしてよいか分かりませんので飲み込みまして　ここについてお尋ねします。　○　《テーマなるものが含まれる》とは　どういうことでしょう？　それによって音楽の種類ないし特性が異なるものに感じるということですね？　★　フッサールの時間論について言及したいと思います。　☆　ありがとうございます。　★　[端的考察的知覚] 　☆　これは　音の知覚なる現象を詳しく分析して捉えたものと受け取りました。それとして過不足がないように受け留めました。　★　[生ける現在]　～～～～～～　　（ a ）　デカルト的な「わたしは在る」の瞬間的点的明証：　　　　　a-1:　今の位相における自我　　　　　a-2:　時間位置的自我　　　　　a-3:　流れ去り消え去っていく　　　　　a-4:　時間化された自我　　（ b ）　「わたしは機能する」の自我：　　　　　b-1:　恒常的に現れるものとして　　　　　b-2:　いつも立ち止まりつつ流れる　　　（ c ）　「徹底化された反省」は、　　　　　c-1:　時間位置的自我（＝ a ）そして　　　　　　　時間位置の系列そのもの〔＝（ b ）？〕をエポケーし、　　　　　c-2:　生ける現在〔＝（ c ）自身のことか？〕を　　　　　　　先-時間的表象として露呈化しようとしました。　　（ d ）　しかし、この方法も挫折をむかえるとされています。　～～～～～～～～～～～～　☆　いつもいぢわる評言をあたえているさすがの質問者も　これについては　まだよくつかみ切れません。　（１）　《〈わたしはある。〉　それがわたしだ。》（出エジプト記３：１４）　　　ヘブル文：Ehweh asher ehweh. 　　　英逐語訳： I-am who I-am. 　　　新共同訳（１９８７）：「わたしはある。わたしはあるという者だ」　　　口語訳（１９５５）：「わたしは、有って有る者」　（２）　ヤフヱフ　Yahweh：一例訳：《かれは　あらしめる》He makes be. 　　　　cf．　エフヱフ　Ehweh：　《わたしはある》 I am. 　　　　cf. 三つの子音から語をつくる。子音 H-W-H （または H-Y-H ）が　　　　　《ある。存在する》の語基。Ya- や E- は　人称を表わしている。　（３）　《われあやまつならば　われあり。》（アウグスティヌス：三位一体論）　　　　Si fallor, sum. （ If I err, I am. ）　　　　　（４）　《われ考える。ゆえにわれあり。》　　　　　Je pense, donc je suis. 　　　　　Cogito ergo sum. 　（５）　《わたしとは　他者なり。》（A.ランボ）　　　　　Je est un autre. （ "I” is another. ）　（６）　《われ　われを思う。ゆえにわれあり。》（P.ワ゛レり）　　　　　Je ME pense. donc je suis. 　　　　　 I think of myself, therefore I am. 　　*　《わたしはわたしである》　１＝１　：自己同一性・自同律　　*　《〈わたしはわたしである〉わたしが　わたしする》　１＾ｎ＝１：冪　　　　人生としての・自己の連乗積なる動態。　　　　なぜ掛け算かと言うと　《われあやまつ》に気づいたとき　　　わたしは　われに還るその立ち帰りを示している。　　　　何度自乗しても　つねにわたしは　一である。全体でもある。　　　　この動態としての《わたし》において　《永遠の現在》を言いたい　　　気持ち。《立ち帰り》は　ヒラメキないし信仰のなせるわざなるゆえ。　★　～～～～　　（ d-1 ）　わたしたちそれぞれの《わたし》は　互いに分かり合えるか？　分かり合える可能性は秘めていると思われます。ですが、その必要（十分）条件は愚生にはわかりません。　～～～～～～　☆　主題であり課題であるとしたいと思います。　★　～～～　　> （ d-2 ）　その《わたし》とは　何か？　どういう動態か？　上記の問題から鑑みますと、自我なるものを持った存在。そして、自分以外の人たちにも各々に自我（他我）を持った存在として、受け入れている存在、ぐらいでしょうか。　～～～～～～　☆　《自我》とそして上記の《わたし》とを　ひどっちさんには是非対照させていただきたいと思いますが　どうでしょう？　★　意志疎通にとっての障害は、おそらく、各々が、まず自己を知らないこと（見つめないこと）、そして、他の人たちにおけます善性（仏性）を否定しまうことかと考えております。　☆　これは　美の感受において　一般に醜悪とされるものにも美を感じるというその現象の解明と　相い携えてすすめるとよいように思いますが　どうでしょう？　　善性の否定としての自由意志の行使　これは　たとえばこれまで考えたところでは　おのれの目指し求めた意志行為の挫折をきっかけにしてではないかでした。――今後に課題としたいと思います。　★　～～～　　（ d-5 ）　しかもこの《信じる》とは　どういうことか？　　たとえ幾ばくかの疑念を持ちつつも、わたくしなるものを委ねられる、ということかと考えております。　～～～～～　☆　この非思考のナゾにかかわる人間の信じるという行為　これもしくはヒラメキがおそらく　《分かり合えるか》や《意志行為の挫折》や《醜悪美の出現》などに　かかわっているのではないか？　癒すちからとして　かかわっていると見る一般論（明証性）はありうるか？　ところがつまり　★　～～～～　　（ d-8 ）・・・つまり　明証性は　最終的にはかなわない。得られがたい。　まったく、仰るとおりかと存じます。　～～～～～～　☆　という情況にある。もしくはそもそも明証性の得られ得ないという・根源的所与としての人間の条件のうえにわれわれは　存在している。のかも知れない。　しかも哲学として　経験思考を超えた直観において得られるような　次のような命題を提出し得るだろうか？　★　～～～～～　　　▲　「純粋ノエシス」は、時空を越えた認識を可能にし、位相の影響を受けない。　大乗仏教におきましては、そのようになった、と解してございます。　～～～～～～～　☆　《永遠の現在》を《生けるわれ》は――つまりは　さとりは――　哲学の主題であり得ましょうか？　