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宗教団体について
頭文字で分る方は分ると思いますが、WMという会員を退会した方はいらっしゃいませんか？辞めた途端家族に不幸があったり、社会生活に支障をきたりしたとかはないでしょうか？私はいつもささやき声が聞こえたり辞めるのが怖いので続けている状態です。教祖が終末論や霊の話ばかりするのでとても断ち切れません。教団の批判をするつもりはありませんし、そういう方の意見も結構です。また一般的な宗教論などのご意見もお断りします。真剣に苦しんでいます、まじめな、退会された方のアドバイス是非お願いします。教義が葛藤を克服するのが学びだという事ですが、入会している影響で社会生活が破綻してやる必要はないと思います。私は在会者で他教団の中傷などでは断じてありませんので！！本当に辞めた経験のある方のご意見下さい！
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- 組織宗教を 弾劾する。
たたき台を述べて 表題について問います。 * 教祖と教義と教団とにもとづく組織は 教祖ないし教義を――そして時にはあろうことか 教団〔の存続〕を――《神》そのものとしてその会員に信奉するようにさせることがある。これは いかにその個人の自由意志によると言っても その結果も行為じたいも 無効である。 自由意志そのものを放棄する自由意志の発揮は 無効である。 組織宗教は すべからくすみやかに解散せざるべからず。 * ▲ （K.マルクス：宗教批判） ～～～～ （ a ） 宗教的悲惨は現実的悲惨の表現でもあれば現実的悲惨にたいする抗議でもある。 （ b ） 宗教は追いつめられた者の溜息であり、非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 （ c ） それは人民の阿片（アヘン）である。 （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教を廃棄することは人民の現実的幸福を要求することである。 （ e ） 彼らの状態にかんするもろもろの幻想の廃棄を要求することは、それらの幻想を必要とするような状態の廃棄を要求することである。 （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 （『ヘーゲル法哲学批判序論』） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ここでは総じて言って 個人にとっての信仰――わが心に非思考の庭が成るということおよびその生きる動態――が忘れ去られている。 個人が信仰をいだく前にも後にも 《現実的悲惨》は われわれの前にある。それは われわれのものでさえある。けれども 信仰であるなら――これはマルクス自身も言うように―― たとえ《阿片》であっても痛み止めはそれとして必要であり 持たれてもおかしくない。そしてそこまでである 信仰をめぐる《超現実》の必然性と必要性とは。 〔そのあとさらに積極的な信仰の保持は 一人ひとりの信教・良心の自由の問題である。そういう人が互いに語り合うのなら 組織宗教にはならない〕。 だから（ b ）で 《追い詰められた者のためいき》は 信仰に行き着いたとしても 組織宗教には到らない。到り得ない。 ○ （ b ）の修正： 超現実への想像は追いつめられた者の溜息であり、そこにともかく《信仰》を得たならその信仰とは 非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 ☆ このように《個人にとっての・わがたましいの》問題である 信仰は。 その信仰から 瞑想を経て観想（テオーリア）を得て この観想から理論（テオリ＝セオリ）を打ち出すとすると その命題が 組織宗教では教義とされる。教義は すでに信じるではなく 考えるの問題である。 人は人をころさないものだなぁという観想から 《汝 ころすなかれ》という教義をこしらえる。けれどもこの教えは 信仰の固定観念化である。偶像である。 教義をこしらえたからと言って その教祖にしたところで えらいわけではない。問題は 一人ひとりの内面における信仰としての心の伸びもしくは心の明けである。ところがこの個人の信仰は ついぞ 非思考なのであって 教義とは別物である。まして組織ないし集団の心をひとつにする手段にはなり得ない。その仮りの命題を持って来て その教義化によって信教と良心の自由を侵してはならないものである。 したがって ▲ （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 ☆ と言えたとしても 問題は すでに《教義ないし教祖を後光に持つ》というその組織宗教じたいについての批判が先である。後光でないものを後光としている。信仰から来る後光だと仮りにしても 後光の源をすでに忘れており ないがしろにしている。なぜなら 組織会員一人ひとりの信仰を 集団の教義ないし規則に従うようにする動きを必然的にもたらすからである。 この逆立ちは 個人の信仰の自殺行為である。 個人の信仰の宗教化（教義化）およびそれにもとづく組織化 つまり組織宗教というものは すでにその存在じたいにおいて 信仰の自殺行為である。 自由意志の放棄・従って人間の存在そのものの放棄 これらをおこなったところで成り立つ代物である。 仮りに信仰をも批判する人がいて ▲ （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教 ☆ というくだりを 次のように言いかえたとしよう。 ○ （ d ）の修正： 個人の幻想的幸福としての信仰 ☆ だからいけないという論法で信仰をも批判したとしてみる。どうなるか？ 幻想ないし超現実を想像しない人間がいるか？ まづこのように反論する。 つぎにもしたとえ《信仰は 幻想的幸福》でしかないとしたとしても 問題は 人びとどうしのかかわり（関係）とまじわり（交通）にある。共生の問題でもある。互いに言葉をとおして意思疎通を図っているのなら 問題はない。コミュニケーションが取れていれば 何も問題はない。蛸壺に閉じこもるのでなければ 話し合いをつうじて互いに幻想も現実に合ったものとして行ける。 信仰は 教義化をせずその観想――おしえのようなものになりうるが――を他人に押しつけない。語り合うまでである。そこで心から同意する内容があれば 自分で摂取するだけである。信仰ゆえに対話する。幻想的幸福は 練られて行くであろう。 よって 組織宗教は要らない。要らないだけではなく 信仰および自由意志を侵害する悪癖に満ちている。ゆえに ここに弾劾する。
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- 組織宗教を 弾劾する。
たたき台を述べて 表題についてなお問います。 * 教祖と教義と教団とにもとづく組織は 教祖ないし教義を――そして時にはあろうことか 教団〔の存続〕を――《神》そのものとしてその会員に信奉するようにさせることがある。これは いかにその個人の自由意志によると言っても その結果も行為じたいも 無効である。 自由意志そのものを放棄する自由意志の発揮は 無効である。 すなわち 《信じる心 つまり心に神を受け容れている》に《考えるオシエ つまりオシエを考え実行する》を先行させることは 《信仰》ではなくなる。信仰としての意志自由ではなくなる。つまり宗教組織は 《信仰》という看板を取りはづしてから 宗教と名乗らなければならない。 そうしてこのおそれは そのような可能性がつねにあるという意味では 宗教組織そのものの持つ欠陥である。 よって 組織宗教は すべからくすみやかに解散せざるべからず。 信仰を取り除いて 宗教をかかげることは ありえず 出来ないことだと考えられるからには。 * ▲ （K.マルクス：宗教批判） ～～～～ （ a ） 宗教的悲惨は現実的悲惨の表現でもあれば現実的悲惨にたいする抗議でもある。 （ b ） 宗教は追いつめられた者の溜息であり、非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 （ c ） それは人民の阿片（アヘン）である。 （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教を廃棄することは人民の現実的幸福を要求することである。 （ e ） 彼らの状態にかんするもろもろの幻想の廃棄を要求することは、それらの幻想を必要とするような状態の廃棄を要求することである。 （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 （『ヘーゲル法哲学批判序論』） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ここでは総じて言って 個人にとっての信仰――わが心に《非思考の庭》が成るということおよびその生きる動態――が忘れ去られている。 個人が信仰をいだく前にも後にも 《現実的悲惨》は われわれの前にある。 それは われわれのものでさえある。 けれども 信仰であるなら――これはマルクス自身も言うように―― たとえ《阿片》であっても痛み止めはそれとして必要であり 持たれてもおかしくない。 そしてそこまでである。信仰をめぐる《超現実（想像の世界また想像物としての神》）》の必然性と必要性とは。 〔そのあとさらに積極的な信仰の保持は 一人ひとりの信教・良心の自由の問題である。そういう人が互いに語り合うのなら 組織宗教にはならない〕。 だから（ b ）で 《追い詰められた者のためいき》は 信仰に行き着いたとしても 組織宗教には到らない。ほんとうには 到り得ない。 ○ （ b ）の修正： 超現実への想像は追いつめられた者の溜息であり、そこにともかく《信仰》を得たならその信仰とはたしかに 非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 そしてこのあと ○ 《超現実への想像》が 《単なる想像の産物としての神（ Y ）》をいだくか それとも《非経験の場 としてのナゾなる神（ X ）》を無根拠として心に受け容れるかに分かれると思われる。 想像物としての神（ Y ）は けっきょく《考える》の対象である。そして一般に《オシエ》となっている。オシエが神としていだかれることになる。 それでも そのオシエをいだく信念も 《個人にとっての・わがたましいの》問題であるかも知れない。 ただし 信仰は 《思考に非ず》にて 《オシエや人間としての教祖そしてさらには教団》をむろん超えている。その意味でのたましいの問題である。思考や観念の神と分けて 霊なる神である。霊とは 非合理である。思考に非ずというからには。 《非思考の庭》にあってワタシは 人は人をころさないものだなぁという直感（ないし直観）を得る。そこから誰かが 《汝 ころすなかれ》というオシエをこしらえる。けれどもこのオシエは 信仰内容の固定観念化である。偶像である。 教義をこしらえたからと言って その教祖にしたところで えらいわけではない。オシエは 非思考に先行していない。 問題は 一人ひとりの内面における信仰としての心の伸びもしくは心の明けである。この明けがあれば どの神・どんな形態の信仰に対しても わが心は開かれている。閉じられていない。《信じる》は 人の心的現象として 何ものにも先行するところのものゆえである。 無思慮とも言うべき非思考の庭が・そして次に感性（直感）が 理性に先行している。 オシエは 混沌とした信仰内容に先行しない。まして組織ないし集団が 個人に先行するものではない。（それはただ 無効の行為として 権限関係などによってたまゆらの有力となるのみである）。 組織宗教は 自己解体を前提として みづからをへりくだらなければならない。 オシエよさようならと言わなければならない。 したがって ▲ （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 と言えたとしても 問題は実践としては すでに《教義ないし教祖を後光に持つ》という組織宗教じたいについての批判が先である。 あとは ふつう一般の人間論ないし存在論が来ると思われる。 （非思考なる信仰が 思考に先行するという命題を 人間の内面についてあるいは社会的側面に沿って問い求めておかねばならない）。 （社会政策といった側面は 社会哲学のさらに応用部門であるように思われる）。 個人の信仰の宗教化（教義化）およびそれにもとづく組織化 つまり組織宗教というものは すでにその存在じたいにおいて 信仰の自殺行為である。 信仰にかんする自由意志の放棄・従って人間の存在そのものの放棄 これらをおこなったところで成り立つ代物だからである。 つまり 非思考が思考に先行するという命題が 有効であるなら そういう結論になる。 仮りに信仰をも批判する人がいて ▲ （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教 というくだりを 次のように言いかえたとしよう。 ○ （ d ）の修正： 個人の幻想的幸福としての信仰 だからいけないという論法で信仰をも批判したとしてみる。どうなるか？ まづは 幻想ないし超現実を想像しない人間がいるか？ このように反論する。 つまり想像物としての神（ Y ）も それとして 有益な場合がある。特には 小説などの虚構によって人間の真実を表現しようとする芸術の場合である。 つぎにもし《非思考の庭に無根拠にていだいた神（ X ）》にもとづく《信仰は 幻想的幸福》でしかないとした場合。 この場合 問題は 人びとどうしのかかわり（関係）とまじわり（交通）にある。共生の問題でもある。 すなわち 互いに言葉をとおして意思疎通を図っているのなら 問題はない。コミュニケーションが取れていれば 何も問題はない。蛸壺に閉じこもるのでなければ その信仰なる主観がたとえ幻想であったとしても 話し合いをつうじて思考および感性としての生活が 社会の現実に合ったものであれば 問題ない。 信仰は 教義化をせずその中身は わづかにヒラメキとして持たれることがらまでである。 そのヒラメキから得た内容を言葉にし思考の問題としてもし自己表現するとすれば これを他人に押しつけない。語り合うまでである。 言いかえると 信仰の無において生きている人びとも その思考内容つまり主観を他人につたえるということまではおこなうというのと まったく同じことである。 そこで互いに心から同意する思考内容があれば みづからの意志で摂取するだけである。信仰ゆえに対話する。開かれている。その《幻想的幸福》は 練られて行くはずである。 よって 組織宗教は要らない。要らないだけではなく そのオシエが信仰にとって信仰なる蝉の抜け殻のようなものであり 人びとの主観の自己表現つまり意志伝達にとって オシエ〔の固持〕が 自分のあるいは他者の自由意志を侵害する傾向に満ちている。ゆえに ここに弾劾する。
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宗教や神に対してお金を払う（寄付する）という行為について疑問があるので質問させてください。 よく宗教団体にお金を寄付する方がいらっしゃいますが、理由を聞いてみると 「お世話になった神様にお金を払ってお返しをする」 「教団ではなく神様にお金を払う」 と聞きましたが、何故神様にお金を寄付するのでしょうか。 食べ物を寄付する事や信仰を行う事はなんとなく理解できるのですが、 お金を寄付する事は理解できません。 なぜなら、そもそもお金とは人と人が物々交換を円滑にする為にできたものであるからです。 つまり、お金とは言ってしまえば紙切れもしくは硬貨です。 それに対して、物を交換できるというルールを決めた訳ですよね。 でもこれはあくまでも人と人の間で決めたルールであり、 他の動物や植物、神様に対してはこのルールは適応されないはずです。 神様が信者から受け取ったお金を使って市場で商品を買うことは普通に考えられませんし。 それで、 「結局、神様じゃなくて教団に寄付してるんでしょう？」と聞くと 「いやいや教団ではなく神様に寄付している」という回答が返ってきました。 これは一体どう捉えればよいのでしょうか。 信者がお金を寄付→教団が神様の代理に受け取る→神様の為に教団が使う というような間接的に神様に寄付していると捉えればよいでしょうか。 神様、宗教への布教活動や信仰にお金がかかるのはわかりますが、 結局は教団に寄付しているじゃないか、と思ってしまいます。 宗教（神様もしくは教団）に対してお金を払うことがどうしても理解できません。 どう理解すればよいかわからないのでご存知の方、回答をお願いします。 ちなみに私は宗教および信者の方を否定・軽蔑するつもりは全くありません。 私自身、熱心ではありませんが宗教に入ってますし。 宗教の考え方で良いなと思うものはあります。 （ただ、完全な無神論者ではありませんが有神論者でもありません） しかし、金銭を支払うことには理解できませんし、したくもありません。 神様に何かを捧げるのなら、人に優しくするとか、その考え方を大切にするとか祈る行為を行えばよいではないかと思っています。 また、どこの宗教に聞いたかは伏せさせてください。 長文になりましたが肯定的な意見、否定的な意見共に受けつけますのでよろしくお願いします。
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私は浄土真宗の門徒です。先日当宗主催の［ 平和のつどい（ 副題全戦争犠牲者をしのんで ）」という行事に参加しました。その時の講演で講師の方が、「 仏教徒（真宗門徒）として仏教的（真宗的）立場から政治的主張・行動をする 」ことは正しいという旨を述べられました。その方は当宗教学研究所に以前所属され、言わば真宗教学の現代のトップクラスです。 私は８００年昔の親鸞聖人の時代のように、日本人だけのことで思いを巡らしている時代には、それでも済むと思いますが、現代のように キリスト教国、イスラム教国等、はては社会主義国（なのかどうか？） など基本的な価値観の違いが国内外（門徒内）に影響している現在、教団内に政治的主張を持ち込むべきでは無いと思います。 特に真宗は戦争に積極的に協力した過去の事実を深く反省しているため、戦前の国と教団の在り様を全否定しつつ、現代の政治の在り様も 悉く否定しています。 私は真宗の教えは一人のものと心得ています。同じ様に政治的意見も一人のものと思います。真宗の受けとめ方が一人一人違うように、政治的意見や立場も一人一人違って当然と思います。 出来るだけ冷静な文章にしようと勤めたため、大変抽象的な文章になってしまいました。皆さんのご意見をお聞きしたいと思っています。特に真宗門徒の方のご意見をお待ちしております。
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