どうして日本はキリスト教を弾圧してきたのか？

質問

日本でのキリスト教は
織田信長は保護
江戸幕府（家光以後）は禁止⇒踏み絵等で弾圧
明治初期は禁止（五傍の掲示）で欧米の反発で削除
ですよね
どうして弾圧されるのですか？
仏教には身分があってキリスト教は身分が無く平等だから駄目だと聞きましたけど仏教も平等ですよね？
キリスト教派は大名などにも大勢いたのでは？

回答No.5

yuhkoh

江戸幕府のキリシタン禁制は慶長１７年（１６１２）、幕府直轄領での禁制、翌１８年に、全国さらに外国まで広げたものですが、キリスト教禁令にはさまざまな要素があります。
　キリスト教布教当初から信仰が拡大するにつれ、キリシタン大名領では神社仏閣の破棄が行われました。そのことから民衆側からもキリスト教を邪教視する風潮がありました。同時に寺社の破棄は、日本の伝統的倫理観の破壊と恐れられたのでしょう。

　次に創造主の元の平等、つまり創造主の絶対性。つまり「創造主こそが万物の基準であり『善』である」ということでしょう。それが日本の封建領主の倫理観とは相容れなかった。欧州では支配者と創造主は同一であるという「神権政治」、そこから発展した、王の地位は創造主より授けられたものという「王権神授」という伝統的倫理観が土壌にあります。そのような倫理観がない世界（日本）に創造主の絶対性を重んじる思想は、主君・領主への忠誠より、創造主への忠誠を優先させます。このことが天下統一のさわりになると、豊臣秀吉は天正１５年（１５８７）に禁教令を発します。　
　日本の封建制・伝統的価値観の破壊とみなされたことに関して、平等を説くことが「封建制の否定」に直結するとは考えにくいです。それでは当時の欧州では封建社会ではないとはいえないでしょう。また、仏教にも「皆有仏性」と、仏性の存在によって一切衆生の平等を説いていますが、そのことが封建制を否定する要因になったかといえばそうではない。「王法と仏法の冥合」は中世の日本史を知る上でも重要な課題です。
　さらには外交政策の面。徳川家康は和平外交を進めるため、当初は信仰を黙認していましたが、慶長５年、オランダ船リーフデ号漂着により、プロテスタントであるオランダ・イギリスと交渉開始。日本市場の拡大を図るため、ポルトガル・スペインの締め出しを計画。そこでカトリックへの不利な情報と中傷を行いました。つまりカトリック国の侵略的意図。信徒を利用した反乱計画などをは、当時の幕府としては「天下統一のさわりになると」いう危惧をより拡大させました。禁制により教会の破壊・宣教師の国外追放。信徒の東北・蝦夷地への放逐などが行われました。
　徳川家光はさらに厳しく禁制を行いますが、寛永１４年（1637）の島原の乱による衝撃から、鎖国政策の徹底とキリシタン弾圧はより強固となります。
　カトリックの海外布教は、プロテスタントに対する対抗措置という面がありました。その点、海外布教を重視していないプロテスタント国とは幕府は貿易を行えたのでしょう。
　現代でも同様ですが、「自分たちの伝統的倫理観・秩序とは、全く異なる、あまりにも異質な思想」に対する嫌悪感。もしもキリスト教が日本人的な宗教観・倫理観・死生観・道徳観とさほど乖離がなければ、どれほど支配者が弾圧しようとも民衆は支持したでしょう。逆に言えばそれだけ支持を受ける思想は弾圧するよりも、秩序維持のために融和政策に転換するでしょう。そうではなく、神社仏閣の破棄や祖先祭祀の否定にみられる、自分たちの伝統的倫理や秩序の破壊に対する嫌悪感から禁教令に対して多くの民衆は受け入れ、解禁以後もキリスト教の拡大は進
まなかったことの意味は大きいでしょう。
また次のような意見もあります。

http://mltr.e-city.tv/faq22.html#08006
「まず、日本の場合、公認の宗教として神道と習合した仏教が存在し、土俗の信仰も、仏教＋神道の枠組みの中に収まるため、特に新しい宗教が必要とされたわけではないこと。
　江戸初期のキリシタン弾圧と禁教の体験から、忌避感があったこと。
　明治以降のキリスト教が士族やインテリ層を中心に広まったため、土俗的信仰を容認せず、また現世利益を否定する傾向が強かったため、民衆の感情に訴えるところが少なかったこと、などです。

　韓国と比較すると分かり易いかと。
　朝鮮について言えば、李氏朝鮮では儒教が保護され、仏教は弾圧されていたこと。
　儒教が民衆救済の宗教としては機能しないことから、新しい宗教が求められていたこと。
朝鮮でのキリスト教は現世利益も肯定するような土俗的で大衆的な内容であったこと…などが朝鮮でのキリスト教の普及に繋がったというのもあるでしょう。
　これらのような要素が日本にももしあれば、日本でもキリスト教は大ブレイクしていたことでしょう」

　ただし、禁制も太平の世が長く続くことで形骸化していき、当初はキリシタン監視の意味でもうけられた寺請制度も、寺院側からすれば「檀家としての勤めを果たしていれば、裏でキリスト教を信仰していても黙認する」という事実もありました。領主も「良き領民としての勤め」を果たす限りは信仰も黙認状態でもありました。キリシタンであると暴露しても、領主の監督不行届と罰せられる危険性があったからです。
　現在でも「カクレキリシタン」の家では、寺院の檀家であり、神社の氏子であり、家には仏壇・神棚が祀られて、同時にカクレキリシタンである。その信仰体系は仏教・神道・民間信仰とキリスト教が混在した、いわゆるカトリック・プロテスタントとは異なる信仰形態ですが、キリスト教公認以後も、カトリック・プロテスタントに改宗せず、先祖が守ってきた信仰として「カクレキリシタン」として守り続ける家があります。

資料
『オラショ―魂の通奏低音 カクレキリシタン』（宮崎賢太郎・長崎新聞社）
​http://www.nagasaki-np.co.jp/jigyoubu/book/kakure_book.html​

『カクレキリシタンの信仰世界』（宮崎賢太郎・東京大学出版会）
​http://www.amazon.co.jp/exec/obidos/ASIN/4130104020/250-7207972-666...​