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anthroposophieの回答
- anthroposophie
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そのような真実を、アプリオリと言います。 カントの哲学で数学のことが出てきます。 アプリオリとは哲学の専門用語です。
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- 神 信仰および宗教についての一般理論
神および信仰ならびに〔信仰の偽造物なる〕宗教についての一般理論 第一章 《信じる》と《考える》とを分けること ○ 真理と事実と真実 ～～～～～～ 真理――信じる 事実――考える 真実――《信じる》＋《考える（感じる）》 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ １． 真理は 非経験の場――そういう想定です――である。事実としての経験事象を超えている。 ２． 事実については 確かにそのいわゆる客観なる事実は じつは 人間の主観にとっては最終的な確実性においては 分からない。（つねに 未知の部分をのこす）。けれども 経験事象を認識すること・それについて考えること このことと事実とは 一対一において対応している。 ３． 真理は 人間の能力によっては 認識し得ない。考えても それが何であるかについて分かるか分からないかが分からない。 ４． ただし 事実が 主観によって認識され 主観真実の一環を占めるとき あたかも同じように 真理もそれが ともかく心に受け容れられて 主観真実を成すことになる。真理が 非経験の場であるとき これを受け容れたなら わが心に《非思考の庭》が成るという寸法である。信仰と呼ばれる動態である。 ５． このとき 真理についても じつは・じつに 人間は《考える》ことを成す。たとえば 《真理とは 愛であり 慈悲である》とか 《この上なき善である》とか あるいは《真理はきみたちを自由にする》などなどです。 ６． このとき 経験事実についての主観真実と 真理についての主観真実とが 紛らわしくなり 互いに混同されてしまうことが起きる。 ７． ついには 真理についての《考える》の結果としての思惟や思想が オシエとして持たれ このオシエが あたかも真理そのものであると錯覚されるに到る。 ８． 真理そのものを《信じる》のではなく そうではなくなり 真理についての誰かの主観真実としてのオシエが ついには《信じられる》という事態に発展してしまう。 ９． まづは このマゼコゼについて 注意をはらうことが 大事ではないだろうか。信じると考えるとは 明らかに別のふたつのことがらである。 これを問います。
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《真理がすべてにおいてすべてである》人間はいるか？ １． いない。または いる必要がない。これを論証して ゴータマ・ブッダのさとりが まやかしであったという結論を得たい。 ２． 《ブッダなるさとり》論に終止符を打ちたい。不毛であると。 ３． ここで《真理》とは 変わることのない真実を言う。 ４． 《真実》とは 主観真実ということなので 《変わらざる》という条件づけは マチガイなのであるが それをも想定する。 ５． 真実とは 事実認識とそれについての主観の価値判断を言う。 ６． 《事実認識》は どの主観が見ても同じ内容であるという認識行為の理念型を想定する。 ７． 主観には価値判断のほかに いわゆる心あるいはまた存在全体としての境地が含まれる。 ８． 主観真実の動態 これが 《人間》である。その真実には マチガイやウソ・イツワリも負の真実として含まれる。 １１． 人間の生きる動態における《変わらざる真実》が 時空間のすべてにおいてすべてである――そのようなひとりの人間はいるか？ １２． いるかどうかよりも そのように想定される人格（？）の人間は いる必要がない。のではないか？ １３． さて 《ブッダなるさとり》とは 何か？
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- 最後の一文の真実をどう考えますか？
別の掲示板にも投稿させていただいたことがあるのですが、最後の一文、みなさんでしたら、どのように考えますか？ 『真実はひとつ、です。 （神のみぞ知る、です・・・神が存在するなら） 事実は、その真実に関わった人間の数だけ存在します。 それぞれの人間が見たり聞いたりしたことは千差万別です。 人間の脳は自分に都合のいいように「見え方」や「聞こえ方」を 変えて情報を処理しているからです。 極端に言えば、同じもの（△）を見ていても、わたしには○に見え あなたには□に見えていることもあるのです。 ただそれを「△」と呼び合っているにすぎません。 けれど、それぞれがみているものは、それぞれにとって「事実」です。 ちゃんと見ているんですから。 けれど「真実」ではありません。 脳が勝手に情報を都合よく改ざんしているからです。 「真実」はありますが、突き詰めて言えば、誰にも分かりません。 「事実」を寄せ集めて最大公約数を求め、 より「真実」に近いものを納得しあうに過ぎません。 だから、関わり合った人間は常に「何か違う」「どこか違う」という 違和感を持ってしまうのです。 その違和感を突き詰めようとすればするほど、 主観が入り「事実」を曲げていってしまい、 最大公約数がどんどん小さくなってしまう・・・ つまりは「真実」から遠ざかってしまう、ということだと思います。 けれど、「真実」はあります。 確かにあります。』
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- オシエは 考えるもの。信じるものではない。
１． 宗教のオシエは 経験思考の対象であり 考えるもの。 ２． それを神として 信じるということはあり得ない。信じるとは 無条件に受け容れることである。 ３． よって オシエは 考えるもの。信じるものではない。 ４． それでもこれを信じなさいと言うのは まだわれわれの知らないよほどの神秘がそこにあると言いたいのか さもなければ よほどのバカである。 ５． ○ 真理と事実と真実 ～～～～～～ 普遍真理――信じる 世界事実――考える 主観真実――《信じる》 / 《考える + 感じる》 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ ６． 宗教のオシエは 一般に文章表現として《事実》に属する。むろん もとはと言えば 《真理》を何とか――無理なのだが何とかして――人間の言葉で指し示そうとして引いた或る種の補助線である。 ７． 《となり人を 自分と同じように――〈自 分 を 愛 す る の と 同 じ よ う に〉である――愛しなさい》や《なんぢの敵を愛しなさい》といったオシエがある。けれどもこれらは 神ではなく 信じるものでもない。鵜呑みにするものでは断じてない。 ８． それらは 考えておのれの判断にもとづき意志行為として振る舞うという問題である。強いて言うなら そこでは《信じる》は 《考える・心づもりを決める》のうしろに隠れている。 ９． さらに言えば このとき《信じる》は――《考える》に非ずその思考を超えているからには――じつは 万人にひとしい。 １０． つまり 《普遍真理（いっぱんに 神のことである）》とわれとの関係は けっきょく誰にとっても・どの銀河系に行こうとも ひとしく同じである。 １１． その《信仰という生きた動態》について人間の言葉で表わそうとしたオシエは――宗教の教は―― それぞれ工夫をこらしてさまざまである。 １２． ぎゃくに言うと 考えて腑に落ちない内容がそのオシエにあればこれを問い質し マチガイがあれば自由に批判しあい正して行かなければならない。ただすことは 避けてはならない人間の義務である。 １３． 阿呆なオシエは 廃れるに任せるその最初のひと押しを成すつとめが われわれ一人ひとりにある。 １４． シュウキョウは 聖域を成すものではない。《信じる動態》は 良心・信教の自由として――その証明抜きの自同律としても――言わば聖域を成す。 ご見解を明らかにして添削をお願いします。
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最近、私は歴史の「真実性」に疑問を持っています。 歴史とは、その時代に最も有力な認識に過ぎず、主観や権力者、更に「現代人」によってゆがめられた結果ではないか。 だから歴史は真実を基にした、三国志演義の様なフィクションではないか、と思うのですが・・。 素人の思いつきですがよろしくお願いします。
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１． 真善美のみなもとは 同じひとつであるという仮説を述べます。これについて問いますので 自由なご批判をお寄せください。 ２． ふるくは哲学の相場としてそのように決まっていました。あらためてこの説をどのように考えてみちびいたかを述べます。 ３． まづすべては ひとが《生きる》ということに始まると言ってよいと思われます。 ４． そこから 相対的な主観真実とそれを超える普遍真理の問題が生まれ 主観真実には――ほかの人の主観真実とのカカハリにおいて―― 問題がないかあるかという問題が生じます。いわゆる善および負の善（つまり悪）という問題がからまって来る。 ５． 真理は 善悪の彼岸に置かれているはずです。あらゆる人の主観真実をすでに超えているはずです。ゆえに真理は 至高の善であるとも言われます。 ６． では 美はそれらとどういう関係にあるか？ どこに位置しているのか？ ７． 善と悪という相対的な価値をあつかう主観真実をたずさえて生きるとき――神ならぬ人間はそのようにしか生きることがかなわないと思われるとき―― 広く善悪観をめぐる主観真実としての何をとうとび 複数の《何》のあいだでいづれの真実に重きを置くか？・・・ここが 美学の生じるところだと考えられます。 ８． やむを得ず人びとの集まり（つまり家族という集まりから出発して）や組織ないし社会にとっての状態や情況に従うようなかたちにおいて いくぶん悪の要素をも採り入れるといったことが その人の美学として選択されるかも分かりません。実際問題として余儀なくされることがあるかと考えられます。 ９． さて 生きることは そのこと自体に意味があるといういみで《善》だと考えます。ふつうに《よい》ことであるでしょう。よりよく生きる以前の《生きる あるいは ともに生きる》にとうとぶべき意味があり これを善と呼ぶこととします。 １０． 何をしてどう生きるかというよりも 生きること自体に意義を見出すとすれば おそらく確かに その善をひとつの基準として 世の中には・またひとの思いや振る舞いには 善にかなうこととそうではないこととが見出されて来ます。 １１． 掛け替えのない善と言ってよい存在そのものを抹殺することは 負の善です。善の損傷です。 １２． あるいは むさぼらないことは 生きることにとってふさわしく善であり むさぼることはこの善に逆らうことであるゆえ 負の善である。負の善は 善を傷つけることであり その結果は善（生きること）の部分的な欠けだということになります。 １３． 《善の損傷あるいは欠如》 これを使い勝手がよいように《悪》と名づけるわけです。 １４． つまり 悪は どこかに悪なるものが存在していてそれが起こるのではなく そうではなく善（存在ないし生きること）があってそれを損傷する行為として 起きるものである。 １５． さて ひとの感性には 善も悪もありません。 １６． 感性は 第一次的な知覚そのものを言います。 １７． われわれは記憶という倉庫の中からあれこれの知識としてのモノゴトを見つけ出して来て 為そうとする行為の選択肢を考えますが このときその選択肢の内容については むしろおのが心（つまり 精神の秩序作用としての記憶）に逆らうことを思ったりそれをおこなおうとしたりする。このときには われらが心もしくは感覚は 困ります。動揺を来たします。胸騒ぎが起き 顔が赤らみ 言葉もしどろもどろになります。 １８． これは 言わば《やましさ反応》です。これによって 第一次的なかたちにおいて善かそうでなくなるところの悪かが決まると捉えます。つまり ワタシの主観真実としてです。 １９． このヤマシサ反応としての感性を認識した上で言葉に表わし（概念とするなら それなりの知性とし）その知性としての主観内容が ほかの人びとにとっても同じであると認められたときには 主観が共同化したと考えられる。ワタシの主観真実に いくらかの普遍性があると認められるという意味である。 ２０． この限りで 人間にとっての・共通の常識としての《善もしくは悪》が いちおう 決まります。 （共同主観≒常識として成ります。絶対的にただしいとは決まりませんが）。 ２１． 人間の知性が経験的にして相対的であるかぎりで この善悪観も 相対的なものです。 ２２． しかも 基本的なかたちで一般に 《うそ・いつわりを言わない》が善であり（わが心にさからっていない であり） 《うそ・いつわりを言う》が善の損傷（つまり悪）だというふうに おおよそ人類のあいだで決まっています。 ２３． 話が長くなっていますが このとき《真理》は 人間の善悪観が 普遍的なものであると言いたいために 無根拠なるものを根拠として――つまり 公理としてのごとく――持ち出して来た想定としての基準です。主観真実の相対性を超えるものとして想定している。 ２３－１． じつは 実際に具体的には人間が人間どうしの間で当てはめて使うことの出来ない物指しである。しかも 物指しとしては 想定されている。 ２３－２． それでも想定しておくのは ただただ相対性なる経験世界だけだと言ってしまい見てしまうなら 世の中は 押しなべてのっぺらぼうの世界にしかならないからである。顔がのっぺらぼうだというのは 心において主観真実としての善や悪やを考える意味が無くなる。 ２３－３． 言いかえると 《相対性》ということは すでに《絶対》なるナゾを想定したことをみづからの概念の内に含んでいる。つまりじつは 相対的な人間の真実は 絶対なる真理をみづからの内に想定済みである。 ２４． そして話を端折るならば 《美を見る眼》は この真理をわざわざ人間の言葉にして表わそうとする神学にも似て・しかも言葉を通さずに・つまりは感性をつうじて あたかも真理にかかわろうとする心の（ということは身の神経細胞もがはたらいている）動きだと考えます。 ２５． 実際には 真理は 想定上のナゾですから 表象し得ません。それでも《生きる》ことにおいて どことなく・そこはかとなく 人はこれを問い求めているのではないであろうか。 ２６． ひとの世界にウソ・イツハリがあるかぎり そしてカミという言葉があるかぎり 生きることに善悪観は伴なわれざるを得ず その善悪をめぐる人間の持つ理念や規範をも超えてなおうつくしきものを見たいという美についての渇きは必然的なことだと見ます。しかも 自然なことであると。 ２７． けれども その美は ひとによって異なり千差万別ではないのか？ 一般理論などは考えられないのではないか？ ２８． それは 生きた過程としてのそれぞれの人の《善の損傷の具合い》によって そのときその場で どういう美のかたち〔をとおしてナゾの美ないし真理〕を求めているか これが違って来るという事態が考えられます。 ２９． 審美眼は その人の生きた歴史によってあらたにいろんな風に形作られ その人の美学もその過程にそってあらたに作られていくと見ます。初めに想定されているところの真理ないしわが心にしたがう善（善悪観）から離れることもあり得ると捉えるわけです。道草を食ったり脱線したり。 ３０． それは 侵して来たウソ・イツハリの性質や度合いによって変わるのではないか？ 早く言えば 破れかぶれの心の状態になったときには 毒を食らわば皿までという美学がつちかわれるはずです。 ３１． 一般的には かたちのととのったものを人はうつくしいと感じ このかたちをつうじて 心の内なる精神の秩序としての美ないし真理を見ようとしているものと思われます。 ３２． そして 人がどう生きたかにおいて善の損傷のあり方（つまり どれだけ・どんな内容のウソ・イツハリを言ったか）が人それぞれでしょうから それらに応じてそのときその場では どういうかたちに美を感じるか――それをつうじて善の損傷が癒やされるべきところの美を感じるか―― これが千差万別になると思われます。 ３３． すなわち おのれの善――生きること――の傷つき方に応じて人それぞれに 美と感じる対象が違って来る。同じ一人のひとでも 歳とともに違って来る。 ３４． 早い話が かたちの整わない醜いものにも 美を感じ それとして癒されるという時と場合があるかも知れません。 ３５． すなわち 真理と善（もしくは 善悪の彼岸としての非善・超善）については 十人十色とは言わず おおかたの共通の内容が――想定じょう――共有されます。けれども美は それこそ千差万別ではないかという問いに対して答えようとして以上のように考えたものです。 ３６． 人はウソをつくからには一たん真理や善から離れた過程にあって 善の損傷の具合いに応じて その傷がどう癒されるかという過程をあゆむ。われに還り わたしがわたしであると成る。そのありさまは 人それぞれである。 ３７． そしてその違いは 言わば巡礼の旅路というべき人生をあゆむ人間にとって そのときどきの巡礼の寺院としてのごとく 美の感覚に違いが現われるというものだ。こう考えこう捉えるなら 美学にも十人十色の差を許容しつつ しかもそれでも大きく広く 普遍性がある。 ３８． 真善美は 一体である。このように考えることが出来ると思いますが どうでしょう。
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事実と真実の哲学的意味合いについてですが、僕は今まで独自の理解でこの二つを使い分けてきました。 事実とは、人が主観的に造り出す実で、 真実とは、そこに在る客観的な実だと考えていました。もちろん、辞書的定義とは違い、書物を読んだりせずに自分の頭の中で考えたものなので、矛盾が生じたり立ち行かない時もあります。 この間、このような理解の下で、この二つの語を使い、質問をしたところ、事実でも真実でもないとの回答を受け（詳しくは質問をご覧ください。またよければ回答も是非。）、混乱したので、辞書で確認したところ、以下のような定義となっていました。 ◆事実・・・本来、神によってなされたことを意味し、時間、空間内に見出だされる実在的な出来事または存在。実在的なものであるから、幻想、虚構、可能性と対立し、既に在るものとして当為的なものと対立し、個体的、経験的なものであるから論理的必然性はなく、その反対を考えても矛盾しない。 ◆真実・・・※電子辞書の広辞苑で調べましたが、哲学的定義は載っておりませんでした。ちなみに、〔仏〕仮でないこと。究極のもの。絶対の真理。真如。※ みなさん、どうか、「事実」と「真実」の一般的な哲学的定義を分かりやすく教えてください。 そして、「当為」という言葉もよく分かりません。併せてよろしくお願いします。 また、自分の中に独自の哲学的定義を成すことはしてもよいのでしょうか。 それでは、多くの回答をお待ちしておりますので、よろしくお願い致しします。
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- 《神を見た》は 共有できるものではない。
たたき台をしるします。 （１） ひとは 何かの拍子に体験したことをめぐって 《神を見た》と言い表わすことがある。 （２） 《神》は じつは 非経験であり非思考――として人間が想定するところ――の場である。そういう《存在》としても 一般にひとは捉えている。 （《無い神》としてさえ それは《非思考の場》である限り 想定上の《存在》である）。 （３） つまりは この経験世界における《存在》なる言葉を 非経験の領域についても 概念として単純に延長させている。つまりは その存在を《見た》というのも 人間の経験行為を単純に拡大させて――想定じょう――表わしている。 （４） ことばとそれによる思考を超えたところのナゾを 存在と見なし捉えて それとのわれわれ人間との関係についてまで いわば想像力を及ぼそうとしている。 このナゾは 一般にどの言語でも《かみ》と呼んでいる。 しかもこの神を見たとか神の声を聞いたとかというふうに ひとは神体験を持ったと言いその表現にまで及ぶことがある。 （５） とは言うものの われわれ人間にも 超自然的な超経験的ないわゆる神秘体験というのも 起こるかに受けとめられている部分がある。 あるいは 単純な事例としては ひとはヒラメキを得ることがある。 これらは 実際の経験行為にからんで意味をもたらすことのある《神体験》だと見られる場合がある。 いかに神秘的だとは言え 神体験を全否定することは たぶんしりぞけられるであろう。 （６） けっきょく《神を見た》という命題は 《見た》という記号を介して表現され伝達されているに過ぎないのに 実際にも《見た・見ていない》というような経験行為のこととして受け取られてしまうマチガイを起こしやすい。 これは あくまで非経験（つまり 見ることも知ることも出来ない）の神を取り上げているのであるからには そのような見た・見ないという経験行為をうんぬんしても用を成さないと基本的には考えられることである。それなのに マチガイが起こる。 （７） 焦点は このような記号もしくはここでは《ことば》をつうじて それでは どれだけ《非記号》の世界が捉えうるかにある。 （８） 《神を見た》は その第一次的な知覚体験としては その体験者本人にとっても それの事実性は分からないはずであって ましてその体験の人びとによる共有は 無理であろうと考えられる。ほんとうに神であるかどうか これは 本人にも分からないと言わなければならない。ましてや ほかの人とのその体験の共有などということは 目指すものではないし 出来っこない。 と同時に 記号による仮りの表現――あるいは《想定》――の限りで 人びとにはその事実性にうたがいのかかる事柄であっても それぞれの主観にとっての《真実》という場が特殊にあるかに思われる。 （９） 人間にとって その世界における《現実》とは いわゆる科学的な《事実》――それも人間による認識を俟っての事実でしかないが――とおのおのの主観にとっての〔たとえ空想的なものごとであってもその虚構をも容れるところの〕《真実》とのふたつの領域から成る。と考えられまいか？ （１０） 《主観真実》とは あやまちうる人間の認識および判断の力を前提とするかぎりで けっきょく――事実誤認のほかにも――《想像の世界ないし虚構》を容れている。虚構というかたちにおいてもその想像世界には《真実》と見なしうる場合があると認めることになる。 しかも主観真実は 大きく《事実》と並びそれとの総合としての《現実》に属すると認めることを意味する。 （１１） これもそれも あれも何も この《現実＝事実認識＋主観真実》なる方程式は 神の問題としてはその現実性が おそらく《ひらめき（直感および直観 言いかえると インスピレーション）》の問題に帰着するのであろうと思われる。また そのヒラメキの信憑性にかかっているのであろう。 （１２） もっとも簡単な信憑性の判定基準は けっきょく《直観ヒラメキ》として《イメージ直感》を解釈し言葉で表現した内容が 経験合理性から見て耐えうるものかどうかにある。 （１３） 《神を見た。神と顔と顔を合わせて話をした》という第一次の知覚経験が信憑性を持つか否かは おそらくその検証が出来ない。 ただしその《神を見た》ことの間接的な解釈や説明ならそれは 人びとの思考しうる世界に降りて来ることになる。ゆえに ことばとしての記号を通じて 意外と人びとは互いに意志疎通をおこないうる。 （１４） たとえば 《ひとは 神の背面（うしろすがた）を見るであろう》という命題は 案外受け容れられるのではないだろうか。 ――これは けっきょく《ひとは 神のことにかかわると思われるようなヒラメキ体験を持つことがある》と言っていることにほぼひとしい。つまり 自同律でしかないかも知れない。けれど その真実が真実であるかぎり 事実との総合において 現実をかたちづくるのではないかと見られる余地がある。 （１５） ちなみに《空観としてのさとり》という場合も そのサトリという第一次の言わば非思考の状態を掲げるにとどまらず そこから得るヒラメキをめぐってその解釈と説明を添えるなら コミュニケーションの大通りに現われ出て人びとの世界とその現実をゆたかにしうるものと捉えられる。 （１６） なお 共有しうるということは その共有したものごとをそのまま正しいとか妥当だとかと認めてしまったわけではない。――共有し得ないならば 話し合いの主題には成れないということだ。 （１７） 《神を見た》なる命題は 一般の話し合いの主題には成らない。このことを 共有しておけば そのような知覚情報とは別の《ことばとしての記号の世界》でなら 哲学の問い求めは話がうんと進むものと思われる。 （１８） よってひとは 《神を見た》とか《これこれが神である》といった第一次の知覚情報をもって 神の話をするなかれという交通規則を得ることができる。のではないか？ 言いかえると 単純に言って 《神は人間の精神である》とか断定したり あるいはぎゃくに 《神は 人間の想像の産物でしかない》と言って否定したりするだけで説明のない神学は 論外の問題外であると。
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普遍的真実は普通は現在形で書くと習いましたが、「フリードリヒ２世はフリードリヒ＝ヴィルヘルム１世の子だ」という文がドイツ語では Friedrich II war Kind von Koenig Friedrich Wilhelm I. となっていました。これは歴史的な事実は一般的な真実でも過去形を用いると考えてよいということでしょうか？ご回答よろしくお願いします。
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ヨーロッパ人の真理論は成っていない。という見解を示して問います。 ▲ （ヰキぺ：真理） ～～～～～～～～～～～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%9C%9F%E7%90%86 § １ 西洋哲学における真理論 真理とは何か、についての研究を真理論という。以下に代表的な説を挙げる。 （１） 真理の対応説（correspondent theory of truth）：「思惟」と「事物」（羅：res、レス）が一致ないし対応していることが真理であるとする。 アリストテレス、トマス・アクィナス、イマヌエル・カント、カール・マルクス、バートランド・ラッセル、前期ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン、アルフレッド・タルスキ、カール・ポパー （２） 真理の整合説：他の命題と整合的な認識が真理であるとする。公理的で演繹的な真理観。 中期プラトン、ライプニッツ、スピノザ、ヘーゲル （３） 真理の明証説：意識に対して明証的に現れるものを真理とみる。 ルネ・デカルト、エトムント・フッサール （４） 真理の実用説（有用説）：生にとって有効・実用的な認識を真理であるとする。 フリードリヒ・ニーチェ、ウィリアム・ジェイムズ （５） 真理の合意説：合意された認識を真理であるとする。 チャールズ・サンダース・パース、ユルゲン・ハーバーマス （６） 真理の定義不可能説：命題Pは命題「命題Pは真である」と同値であるから、真理の概念は定義不可能であるという立場。 フレーゲ （７） 真理の余剰説（redundancy theory of truth）：命題Pは命題「命題Pは真である」と同値であるから、真理の概念は無用な余剰であるとする。 フランク・ラムゼイ （８） 規約主義：真理はその言語体系における規約に依存するという立場。 アンリ・ポアンカレ、デュエム、オットー・ノイラート ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ （あ） ▲ （２） 真理の整合説：他の命題と整合的な認識が真理であるとする。公理的で演繹的な真理観。 ☆ にちなんで言うとすれば 大前提を《公理》ではなく 《想定》とするとよいのだ。経験合理性を超えた絶対的な整合性の世界――それは 人間には分かるか分からないかが分からない――を 真理として想定しますよと。 （い） 《イデア》では ダメである。いや 真理と想定したものを《イデア》と名づけただけなら よいのである。つまり イデアなる絶対真理の世界からこの仮象の経験世界のものごとを《演繹》して来ては ダメである。絶対と相対とが――人間の思考において/によって――つながったことに成ってしまう。 （う） 経験合理性による《整合性》だけでは ダメなのである。なぜなら想定によれば 真理は そのような・人間に理解しうる整合性から自由であるのだから。善悪の彼岸であり 或る意味で人間の判定する真偽をも超えている。 （え） ▲ （２） 真理の整合説：他の命題と整合的な認識が真理であるとする。 ☆ だから これはマチガイである。《いくつかの命題》を 経験世界において並列させても それらから真理は自由であるのだから。 （お） 言いかえると 経験事象にかんしてさまざまな認識をおこない命題として提出する。その命題の真偽がどうかという問題は 相対的な真実を問うている。絶対としての真理ではない。 （か） まづ 《事実》について人は認識する。これを自己表現する。その命題について まづその当人については 《明証性》があるなら 主観真実であると見なされる。――これが ▲ （３） 真理の明証説： 意識に対して明証的に現れるものを真理とみる。 ☆ であり これは 厳密な定義としては 真理ではなく 相対的な真実のことである。 （き） すなわち ここから《明証性に立つ主観真実》が その認識内容として《事実》と合っているなら それは一般に《事実認識》として認め合われる。（ただし 真理ではなく 真実である）： ▲ （１） 真理の対応説（correspondent theory of truth）：「思惟」と「事物」（羅：res、レス）が一致ないし対応していることが真理であるとする。 （く） そのことをもう少し具体的に細かく見てみよう。この一人のひとの主観真実が 当の事実と照らし合わせてほかの人たちによって検証される。やはり同じく自己の主観において真実として見解を同じくするなら そこでは 主観の共同化が成る。 （け） この主観共同化が 地域を超えて歴史を超えて共有されるなら――たとえば民主制なる理念など―― これは 共同主観（コモンセンス）と呼ばれる。これは 或る程度普遍的な真実であると見なされる。すなわち 次の説に相当する。（ただし 真理ではなく 真実である）： ▲ （５） 真理の合意説：合意された認識を真理であるとする。 （こ） 地域や民族の文化などによってその普遍性が狭まれたなら 共同主観は 部分的な真実となる。（ただし 真理ではなく 真実である）： ▲ （４） 真理の実用説（有用説）：生にとって有効・実用的な認識を真理であるとする。 （さ） 民族（≒言語）文化をさらにその独自性において重く見る立ち場では この《部分真実》をさらに限定するようである。（ただし 真理ではなく 真実である）： ▲ （８） 規約主義：真理はその言語体系における規約に依存するという立場。 （し） この部分真実を けっきょく一人の個人（つまりその人の主観）にまでもう一度収縮させたものが 次の見解である。われが思えば・言葉で語るならば それが《真実》である。のだから それの共同化などは 問う必要はないと。（ただし 真理ではなく 真実である）： ▲ （７） 真理の余剰説（redundancy theory of truth）：命題Pは命題「命題Pは真である」と同値であるから、真理の概念は無用な余剰であるとする。 （す） それではあまりにも独りよがりではないかと批判されたときには ふたたびのようにこの相対世界を超えて 絶対の真理の桃源郷にのがれる。： ▲ （６） 真理の定義不可能説：命題Pは命題「命題Pは真である」と同値であるから、真理の概念は定義不可能であるという立場。 ☆ これは《真理》を言おうとはしているのである。 つまり （あ）に戻って 真理を《非知――知り得るか知り得ないかが人間には知り得ないナゾ――》として想定すればよい地点に戻っている。 （せ） ご批判をどうぞ。賛成票をもどうぞ。
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お礼
ア・プリオリというやつですね。 カントさんとともに参考にさせていただきます。 回答ありがとうございました。