浄土教から見た「自灯明」

質問

浄土真宗門徒の者です。
真宗は絶対他力を説くのですが、その立場から見た時に釈尊の最後の教えである「自灯明」をどう解釈したら良いでしょうか？
その後に「法灯明」とも併記されているので、こちらは他力の観点から見ても受け入れやすいものですが、「自灯明」は字面通りに受け取れば自力を説くものと思えます。自分の宗派は好きだし、念仏を喜ぶ我が身ですが、ここの所がどうもすっきりしないのです。

回答No.26

馬鹿 禿（@baka-hage） · ベストアンサー

こんにちは。ここに書くのは久しぶりです。私は浄土真宗のボーさんと呼ばれる立場でございまして、宗祖の七百五十回忌中に書きになかなかこれなかったのですがこの質問を見て、ちょっと回答してみたくなりました。

＞＞真宗は絶対他力を説くのですが、その立場から見た時に釈尊の最後の教えである「自灯明」をどう解釈したらよいでしょうか？

とのことですので、この質問のテーマは「自灯明・法灯明の浄土教的解釈」というところかと思います。私としてはこのテーマにそってご相談させていただきます。

　原始経典といわれる『法句経（ダンマ・パタ）』にはお釈迦様のこんな一説がございます。

「もしも愚者にして愚かなりと知らば、すなわち賢者なり。愚者にして賢者と思えるものこそ、愚者というべし」

お釈迦様は自身の愚かさを知る者を賢者と呼ばれましたが、日本浄土教のスタートラインはまさに愚かさを知るというところにあります。それは、親鸞聖人の師匠である法然上人の『鎌倉二位の禅尼に進ぜられし書』のなかで

「はじめにわが身の程を信じて、のちに仏の願を信ずるなり。ただしのちの信を決定せんがために、はじめの信をばあぐるなり」

と説かれております。これは、「信機（機の深信）」と「信法（法の深信）」という思想を端的に表したものです。信機とは「はじめにわが身の程を信じて」の部分であり、自分自身が救われる縁・手がかりの尽き果てた罪悪深重の悪人であるという事を知りなさいということ。そして、信法とは「仏の願を信ずるなり」の部分であり、その救われる縁・手がかりの尽き果てた悪人だからこそ浄土へ迎えとってやりたいという阿弥陀如来の本願をいただくのですということ。これが日本浄土教の基本的な信の構造です。
　どうしても浄土教は解説本などを読むと「念仏さえ称えれば救われる」とか「信心があれば救われる」と信法ばかりが強調されてい、信機がおろそかになっている現状は大変悲しむべきことです。。

　さて、「自灯明」の話をしていきましょう。は仏教学者中村元先生によれば自灯明とは「自らを灯明とし、自らをたよりとして、他人をたよりとせず」と解釈しておられます。

　bragelonne氏も引用しておられますが『歎異抄』のなかで唯円師は親鸞聖人のこのお言葉を紹介しておられます。

「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり。」

このお言葉は部分的に一読すれば「信法」を説いている部分に見えるかもしれませんが、実はそうではありません。ここに説かれているのは実は「信機」なのです。それは、唯円師はこの言葉に続けて中国浄土教大成者の善導大師のこのような言葉を引用しています。

「自身はこれ現に罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかたつねにしづみ常に流転して、出離の縁あることなき身としれ」

そして、唯円師はこの言葉が親鸞聖人のお言葉とまったく違いが無いと述べておられます。
　これはどういくことかといえば、『歎異抄』のなかには阿弥陀如来が誰のために本願を立てたのかという記述がもう一つあります。それは、

「善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや」

という、最も有名な悪人正機の御文です。これと、先ほどの「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり。」とを見比べて解釈いたしますと、阿弥陀如来が親鸞聖人を救わんがために本願を立てたのだとするならば、親鸞聖人ははまさに正機に当たります。ということは、「善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや」という悪人正機の正機である悪人とは親鸞聖人のことであり、親鸞聖人＝悪人という式が成り立ちます。このように考えれば唯円師がなぜ善導大師の言葉と親鸞聖人の言葉が同じであるとおっしゃたかが分かります。
　つまり、親鸞聖人にとっての悪人とは自分以外の他人に対して向けられた言葉ではなく、自分自身にのみ向けられた言葉であることがうかがえます。

　さて長々説明してまいりましたが、何が言いたいかといえばこれが浄土真宗における「自灯明」ではないでしょうか。法然上人親鸞聖人以前の仏教は「どの教えが、真理か？」「どの教えが、深いか？」「どの教えが、正しいか？」という視点で説かれていました。しかし、法然上人親鸞聖人が叡山において悩まれたのは「どの教えが、自分自身にあっているか？」ということです。経典の甲乙を論ずるのではなく、罪悪深重の自分にのどの経典があっているか、というのが浄土教の視点です。まさに、これはお釈迦様の相手に合わせて説き方を変える「対機説法」の形態を取られたと言えます。
　このように、「自灯明」親鸞聖人は自身の機のつたなさを省みてそれを拠りどころとし、南無阿弥陀佛のみ教えを選ばれたわけです。しかし、「法灯明」そのみ教えをいただいてみればすでに阿弥陀如来が成仏されたときに示してくださっている本願の無碍の一道であったと気づかされたという事ではないでしょうか。

　これが私の考える浄土教における自灯明・法灯明の解釈です。

　後から読めば、なんだかごちゃごちゃしててわかりずらいですね。すみません。急ごしらえの為、推敲する時間がありません。誤字脱字乱文どうぞご容赦下さい。

合掌　南無阿弥陀佛

お礼

素晴らしい回答をありがとうございます。挙げて頂いた法然上人の言葉こそ、私がここで聞きたかった答えかもしれません。感謝します。

南無阿弥陀仏。

回答No.4

日比野 暉彦（@bragelonne）

こんにちは。

　★　浄土教から見た「自灯明」
　☆　これを　《浄土教から親鸞の見た「自灯明」》と捉えて　次のように考えます。結論は

　○　自灯明も法灯明も　そしてゴータマ・ブッダも　屁の河童

　☆　です。屁の河童は言い過ぎだとすれば　飾りと言いかえます。

　◆（親鸞：有念無念の事）　～～～～
　１．　来迎は諸行往生にあり　自力の行者なるがゆゑに。

　２．　臨終といふことは　諸行往生のひとにいふべし　いまだ真実の信心を得ざるがゆゑなり。

　３．　また十悪五逆の罪人　はじめて善知識にあふて　すすめらるるときにいふことなり。

　４．　真実信心の行人は　摂取不捨のゆゑに　正定聚のくらゐに住す。

　５．　このゆゑに臨終まつことなし　来迎たのむことなし。

　６．　信心のさだまるとき往生またさだまるなり。来迎の儀則をまたず。

　　（末燈抄・一　伊藤博之校註）

　☆　（現代語訳）～～～～～～～～～～～～～～～

　１．　臨終のときに阿弥陀仏が極楽へと引き取るためにやってくるという来迎は　修行や善行を積むことによって往生する場合のことである。自力をたのむ行者であるゆえ。

　２．　臨終に来迎を期待するということは　修行を積んで成仏する人に言うことである。いまだ阿弥陀仏からの他力なる真実の信心を得ていないゆえ。

　３．　あるいはまた重い罪を犯した人が　臨終の折りに導師に会って念仏をすすめられるときに言うことである。

　４．　如来回向の信心にあずかる人は　如来の大慈悲にもれなく摂取されたゆえに　まさしく往生することが定まっている人すなわち正定聚（しやうぢゃうじゅ）のくらいに住している。

　５．　このゆえに臨終正念というような往生のかたちを俟つ必要がない。来迎をたのむこともない。

　６．　信心の定まるとき　往生が同じく定まるのだ。来迎の儀式を俟たない。

　▲　（親鸞聖人御消息集）　～～～～～～～～～

　他力と申すは　仏智不思議にて候ふなる　ときに煩悩具足の凡夫の無上覚のさとりを得候ふなることをば　仏と仏とのみ御はからひなり。

　さらに行者のはからひにあらず候ふ。

　しかれば　義なきを義とすと候ふなり。

　（慶西御坊御返事）――（伊藤博之校注：『歎異抄　三帖和讃』１９８１　ｐ．２０１頭註一〇）

　◆　（親鸞：末燈抄　２２）　～～～～～～～
　『宝号経』にのたまはく、

　　　弥陀の本願は行（ぎょう）にあらず、善にあらず【万行を修めること
　　を求めているのでもなければ　諸善を積むことを条件としているわけで
　　もなく】、ただ仏名をたもつなり。

　名号はこれ善なり　行なり。行といふは　善をすることについていふことばなり。

　本願はもとより仏の御約束とこころえぬるには【心得た上は】、善にあらず、行にあらざるなり。かるがゆゑに他力とは申すなり。

　本願の因は能生（のうしょう）する因【直接の原因】なり。

　能生する因といふはすなはちこれ父なり。

　大悲の光明はこれ所生（しょしょう）の縁【間接の要因】なり。

　所生の縁といふはすなはちこれ母なり。
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

お礼

ありがとうございます。

非行非善の文は歎異抄にもあって、読んだことがありますが、これだとやはり「他力」そのものになりますね。

回答No.3

noname#156094

自らを信じ、法を信じよ・・・ということではなかったでしょうか。

絶対他力の一歩手前・・・法を信じて疑わぬ自らを信じよ
ということではなかったでしょうか。

お釈迦様の最後の言葉は、悟りを得た直後の自らに言い聞かせた言葉でもあったようです。
お釈迦様は悟りを得ても、拠り所のない不安な孤独の中にいた、とも伝えられています。
その時、自らに言い聞かせた言葉が、「自灯明」「法灯明」でもあったと伝えられています。

入寂の間近いことを知って不安にかられた弟子達に説いた、深い慈悲心に満ちた励ましの言葉であったと思います。

（げす、な言い方かもしれませんが、死んでゆく人間は嘘をつかない、といいます。
　お釈迦様の真実の言葉だったように思います。
　二度と現れない人の、最後の優しさに満ちた言葉だと思うと、少し感傷的になってしまいますが・・・）

お礼

＞絶対他力の一歩手前・・・法を信じて疑わぬ自らを信じよ

これでしたら何の違和感もなく受け止められます。すっきりした思いがしてうれしいです。

回答No.2

mmky

「自灯明」は字面通りに受け取れば自力を説くものと思えます。自分の宗派は好きだし、念仏を喜ぶ我が身ですが、ここの所がどうもすっきりしないのです。

○法然も親鸞も叡山では立派な学生だったのですよ。その意味で自灯明を実践したお坊さんなんですよ。
ただ、当時の世情は、自灯明だけでは民衆を救えないというので、他力を主にしただけなのです。特に親鸞は妻帯しましたので、叡山での僧としての悟りをあきらめたという意識はあったでしょうが、仏教の目指すところは、「上求菩提・下化衆生」の内に内在する「自力と他力」の双方ですから、どちらか一方のみは間違いなのですね。だから絶対自力も絶対他力も仏教としては間違いということですね。
良く観察するとどの宗派も口では絶対自力とか絶対他力とかといいますが行いを見れば、明らかに両方が入っているはずですね。浄土宗であれば、浄土三部教など学びますし、真言密教でも山歩きだけでなく仏典も学びますし、社会にも貢献し布施も受けますよね。
つまり、どこに力点を置くかで宗派は違っていますが、「上求菩提・下化衆生」に内在する自力と他力はやっているのですね。真宗も同じですよ。言葉や文字にだまされては仏教の本質を外しますからね。まあ質問者さんへの答えだと、絶対他力という真宗にも自灯明は入っているということなのです。程度に差があるだけです。鎌倉時代の弟子筋が興した宗教ですから、その程度の寛容さで観てくださいということでしょうね。

お礼

ありがとうございます。

真宗にも自力があるという御意見にはちょっと引っ掛かる部分もあるんですが、程度に差があるだけというならなんとなく腑に落ちます。

回答No.1

pandaApple

浄土門の人間ではありませんし、仏教も専門家ではないので、間違っているのかもしれませんが。

「自灯明」を「自力を説くもの」と解釈するのが違っているような気がします。
小生は「自灯明」とは、「（他の人を灯火とするのではなく）自らを灯火となせ」です。
つまりは「他人の言動に惑わされるな」ということだと解釈しています。

言い換えれば、「他に頼らず自分の力で浄土へ行こうと努力する」のではなく、「他人がどういう教えを説こうと、他人から何を言われようと、自分の信じる道（阿弥陀さまに救われる道）を行け」ということではないでしょうか。

こちらのカテゴリーには専門家の方もいらっしゃると思うので、きちんとした回答がつくと思いますが、小生の考えは以上のようなものです。
参考になれば幸いです。

お礼

>他人から何を言われようと、自分の信じる道（阿弥陀さまに救われる道）を行け

励まされました。ありがとうございます。単純に自灯明を自力を説くものと受け取るのが問題なんですね。