『精神現象学』における「我々」の「尺度」について

質問

「自己の水脈　ヘーゲル「精神現象学」の方法と経験」、片山善博、2002年3月、23-24項）で、

((「意識が自分の内部において即自あるいは真理と言明するものに即して、我々は、意識が自分の知を測定するために自分で立てる尺度を持つのである」（G.W.F.Hegel:Gesammelte Werke Bd.9.PHa"nomenologie des Geistes,hers.Rheinisch Westfa"lischen Akademie der Wissenschaften,Du"sseldorf 1980.59）。

ヘーゲルはこのことによって「我々」の「学」たる地位を保証しようとする。
つまり意識が立てる即自を尺度と認めることによって、自らの尺度を対象の側の運動として客観的に示すことができるのである。
したがって「我々」の「学」の可能性を現実化たらしめるには、「我々」は、意識それ自身の運動に身を委ねなければならず（学も現象であるという側面）、さらにはその根本として、意識自身が「学」たる境地に至らなければならない。
意識の区別立てした知（現象知）が、我々の<知>の構成要素となる。))

とありますが、
「自らの尺度を対象の側の運動として客観的に示すことができるのである。」とはどういうことでしょうか？

「尺度」や「我々」をヘーゲル用語辞典などで調べましたが、よく理解できませんでした。
宜しくお願いいします。

回答No.4

nanomen01

実は「精神現象学」読み始めて一ヶ月たってない人間が、明らか院生かなにかの人の丁寧な意見のあとに補足するのもなんだけど、
素人意見としては、どんだけ、論理こねくり回して説得されても、じゃあ何でそう思うんですかってつっこんだときに、へーゲルさんはちゃんと答えてくれてない。って思った。
シェリングを散々叩いてるけど、無自覚にこれが正しいって言い切ってるあたりあまり好きじゃない。直感だってちゃんとわかった上でいって欲しい。

もともと現代哲学の方が好きで観念論合わないのに、長谷川さんの批判的な解説読んだせいか、へーゲルにメチャメチャ批判的になってしまってる。

こういう見方をすると読んでくうちに誤解に気づくことも多いけど、わからない一説とかを正しいと思うんでなく、へーゲルが間違ってるんじゃないかと思って読んでみてくと割合すっきりすることが多い。

でも自分が間違った解釈している可能性も大きいから、解説書を二三冊そろえといて、適宜、確認してやっている。

竹田さんのやつは始めに読んだけど、すっきりしていて良かったよ。とりあえずあれをスラスラ読めるぐらいになって、全体の内容を俯瞰しながら原著読んだ方が、理解しやすくていいと僕は思った。

まぁ、何で読んでるかは知らないけど、ちまちま読んで少しづつがんばろーや。

回答No.3

ghostbuster

この「尺度」といっても「ものさし」といってもいいのですが（長谷川宏さんの『精神現象学』では「ものさし」と訳されています）、これはごく標準的な意味、辞書に出てくる「尺度」として理解してかまいません。

手近にひもがある。７センチのひもがほしい。そんなときわたしたちはものさしを当てて、そのひもで用が足りるかどうか測ってみますね。その「ものさし」です。
ただここは「尺度のアポリア」というなかなか厄介なところです。

まず『精神現象学』の「はじめに（緒言）」のおおまかな筋道と「知」について、もういちど整理しておきましょう。

「自然そのままの意識は、知の可能性をもっているだけで、実際に知を備えているわけではない。」
　↓
そこでつぎつぎにあらわれてくる知のなかで真ならざるものを、現実にひとつひとつ克服していく。

「目標となるのは、知がもうそれ以上進む必要のない地点――知が自分自身を見いだし、概念と対象がたがいにぴったり一致した地点である」
体系としての学がゴールです。

そのプロセスのなかで「真ならざるもの」を排除していくのが「尺度」ないし「ものさし」です。

『精神現象学』「はじめに」の第９段落では、この「ものさし」についてこう記述されています。

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以下の論述（※これ以降の『精神現象学』本文）は、つぎつぎとあらわれてくる知と普遍的な学問との関係をあつかい、認識の当否を探求し吟味するものだといえるが、その際、なんらかのものを前提し、それを基準となるものさしとしないかぎり、探求も吟味もおこなえないように見える。吟味とは、採用されたものさしをあてがって、吟味される対象がものさしに合うか合わないかを見て、その当否を決定することなのだから。ものさしにはいろいろあって、たとえば学問がものさしとなることもあるが、いずれにせよ、ものさしとなるものは、本質ないし本体と考えられる。が、ここではまだ学問は登場したばかりだから、学問にしろなんにしろ、本質ないし本体としての資格を備えてはいない。そして、本質ないし本体なくしては吟味はおこなえないように見える。
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現実のものさし（定規）が正確かどうか、わたしたちはそれを測定する水準器に当てて判断することができるでしょう。けれどもここでヘーゲルがやろうとしていることは、さまざまな知としてあらわれる現象としての知を「学」（体系）にまでまとめあげようとする試みです。となると、ここではまだ「学」は水準器にはならないでしょう。
ものさしを使おうにも、そのものさしが正しいかどうかどうやって判断したらよいのか。

言葉を換えると「ものさし」が「ものさし」たりうるには、測定する「知」と異なるものでなければなりません。「知」の内部に存在するものは、その「知」が真理であることを測るものさしの役を足さないのです。
けれども、この「ものさし」は「知」の内部に存在しなくてはなりません。外部に存在するものであれば、そもそも「知」を測りようがないからです。
だから〈尺度のアポリア〉なんです。

その答えが

> つまり意識が立てる即自を尺度と認めることによって、自らの尺度を対象の側の運動として客観的に示すことができるのである。

ってことなんですが、これまたずいぶん荒っぽいまとめというか、力業というか、端折り過ぎなんじゃないかという気がします。

『精神現象学』本体をもう少し見てみましょう。上のつづきのパラグラフです。

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　この矛盾のさまと矛盾の解消するさまをはっきりと示すには、なによりまず、知と真理が意識のもとでどう抽象的に定義されるのかを見なければならない。まず、意識のむこうに意識とは区別されるなにかがあって、意識は同時にそれに関係している。いいかえれば、意識にたいしてなにかがあって、そこでの関係という側面、つまり、なにかが意識にたいしてある側面が考えられる。つまり、知の関係するものは、関係すると同時に知から区別され、この関係の外に存在するものとも考えられるのであって、この「それ自体（本体）」が「真理」と名づけられる。（10)
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ここは「意識のテーゼ」というすごく重要なところです。できるだけわかりやすく書くので、がんばってついてきてください。

> 意識のむこうに意識とは区別されるなにかがあって、意識は同時にそれに関係している

わたしたちの「意識」というものは、それだけで取り出すことはできませんよね。わたしたちがとらえることができるのは、つねに〈あるものについての意識〉だけです。
〈あるものについての意識〉とはどういうことか。
たとえば質問者さんが窓の外にＡさんがいるのに気がついたとする。ああ、Ａさんがいるなあ、と思って見ているとき、意識のむこうに意識とは別に「Ａさん」の存在があって、そうして質問者さんの意識はＡさんと関係している。
これを言葉を換えていうと、このときのＡさんというのは単に存在しているのではなく、意識されて存在しているわけです。同時に、質問者さんの意識は、Ａさんとかかわりながら、同時に、この意識は自分の側に属するものであって、Ａさんの存在とは関係がないのだ、と、Ａさんの存在と自分の意識を区別しています。

このように、意識に対して存在するとは、〈あるもの〉が意識のかかわりの対象として存在し、意識じしんは〈あるもの〉と関係していると同時にちがうものである、と意識している、ということです。
ですから意識と〈あるもの〉は、関係と区別という二重の関わり方をしている、というわけ。

ここまでは大丈夫ね。さて、問題はここからです。

> 知の関係するものは、関係すると同時に知から区別され、この関係の外に存在するものとも考えられる

〈あるもの〉に関する「知」と、それ「自体」としての〈あるもの〉も、この意識の「関係と区別」によって理解することができます。

「知」は、意識の側からみれば〈あるもの〉に対する関係のひとつのありようです。そうして〈あるもの〉の側から見れば、「知」というのは〈あるもの〉の対他存在、つまり〈あるもの〉の意識に対するありかた、と、「知それ自体」のふたつに分けることができる。そうして「知それ自体」を「真理」と呼ぶことができる、といいます。
図にするとわかりやすいかもしれません。
（表示が崩れなきゃいいんだけど）

　　　　　　〈あるもの〉の意識に対するありかた
　　　　　／　　　　　　（対他存在）
〈あるもの〉に関する知
　　　　　＼
　　　　　　　知それ自体……「真理」
　　　　　　　　　　　　（即自存在）

（※言葉のおさらいをしておくと、「即自」というのは、〈あるもの〉がまだそれ自体としてある状態です。現にあるがままの状態ですから「客観的」で、みずからが何であるかは自覚されてはいません。「対他」というのは、〈あるもの〉が他のものに対してあるということ。ちょっと先回りして言っておくと、「対自」というのは、〈あるもの〉がみずからに相対するようになり、自覚的になることです。こうしてはじめて〈あるもの〉は「現実的」となるのです）

でも、そう考えると、こんな問題がでてくるのではないか。
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　さて、知の真偽を探求しようとすると、知それ自体（本体）がなんであるかを探求しなければならないように見える。が、そうした探求をはじめると、知はわたしたちの対象となり、わたしたちにたいして存在するものとなる。あらわれた知の本体とは、むしろ、わたしたちにたいする存在であることになり、知の本質だとされるものは、知の真理というより、むしろ、知にかんするわたしたちの知にすぎないことになる。本質ないしものさしはわたしたちのなかにあることになって、それと比較され、比較にもとづいて当否の決定される当の対象は、ものさしを承認してもしなくてもよいことになってしまう。（11）
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結局わたしたちが知ることになるのは「知にかんするわたしたちの知にすぎない」のではないか。知の側は、わたしたちのものさしを認めてくれないのではないか。

ところがつぎの段落で、

「意識は自分でものさしを調達できるので、真偽の探究も意識だけで片のつく比較である。というのも、上に述べた知と真理の区別は意識自身のおこなう区別なのだから」（12）

といいます。このことは、そのあとでもう少し詳しく説明されます。

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　意識のうちで、あるものが他のものにたいしてある、という関係がなりたっている。つまり、意識そのものが知であるという性質をもち、同時にまた、他のものが意識にたいしてあるとともに、この関係の外にそれ自体としてもあって、それが真理の要素である。したがって、意識が自分の内にあって本体ないし真理と見なすものが、わたしたちのいうものさしであって、それは意識が自分の知を測るためにみずから設定したものである。
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上に図示したもの、すなわち〈あるもの〉に関する「知」と「真理」は、ともに意識のうちに属している。だから、心配しなくていいんだよ、と言ってるわけです。

どうしてかっていうと、このとき、意識そのものが知となる。だから意識が真理とみなすものがものさしになるので、別にこのものさしを知の側から認めてもらう必要はない。外からものさしをもちこむ必要もない。

片山さんのいう「意識が立てる即自を尺度」というのは、ここの箇所を言ってるわけです。

さて、ここから論旨はこう展開していきます。

ものさしと吟味されるものがともに意識のうちにあるとすると、もはや両者を比較することも必要なくなってくる。こうなると、わたしたちは意識がみずからを吟味するのを、ただ傍観していればよいことになる。

「意識が対象について知る」というのはどういうことか。図で示すとこうなります。

　　　　意識にとってなにかがそれ自体で存在する
　　　　／
意識が対象について知る
　　　　＼
　　　　意識にたいする対象のありかたを示す知がある

もしこのふたつが一致しなければどうなるか。
「知」が変わる。同時に「対象の知」と不可分に結びついている「対象」そのものも変わっていく。
すると、意識は自分が「対象」だと思っていたものが、意識に対しての「対象」であったにすぎないことが意識される。すると、意識はその「対象」をもちこたえられなくなる。

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別のことばでいえば、吟味さるべき対象が吟味に耐えられなくなると、吟味のものさしが変わることになる。吟味とは、たんに知の吟味というにとどまらず、ものさしの吟味でもあるのだ。（13)
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片山さんが
> 意識それ自身の運動に身を委ねなければならず
と言っているのは、この「運動」（ヘーゲル自身は弁証法運動と言っていますが）を指しているわけです。

以上『精神現象学』を読むときの参考になれば。

※こういうことを回答したわたしが言うのも矛盾してるんですが、確か以前にも質問者さんは『精神…』で質問していらっしゃいますよね（回答した記憶があります）。もし質問者さんがそれらしい用語をちりばめた哲学風味の雑談を楽しむのではなく、真剣に『精神現象学』を勉強していこうと思われるのでしたら、こういうところでは質問しない方がいいです。学生の方でしたら、指導教官にお聞きになってください。もし一般の方で、身近に質問できるような人がいらっしゃらないのでしたら、入門書もいろいろありますので、実際に手にとって、自分が読み込んでいけそうなものをさがしてください。
一応参考文献をあげておきます。
加藤尚武他『ヘーゲル「精神現象学」入門〔新版〕』有斐閣
今村仁司・座小田豊『ヘーゲル』講談社メチエ
熊野純彦『ヘーゲル　〈他なるもの〉をめぐる思考』筑摩書房
あと、メチエから竹田さんの『ヘーゲル「精神現象学」』も出てますが、これは未見ですがわかりやすいかもしれません。

回答No.2

nanomen01

簡単に言うと、それがへーゲルの信念だから、ということになるんだと思います。

信念なんて言う物を、哲学に持ち出すなんて身も蓋もありませんが、照ってした懐疑主義の上では、日常的な見方だけでなく、哲学的な見方や、それを疑うことすらも疑わざるを得ません。これはかなり不毛で、なにも決められず、何もわかりません。

ですから、自らの内にある、これこそが正しいはずだという、結局は心の叫びに従うしかない。この叫びに規定される物こそ、尺度だと解釈してます。

そして、それをへーゲル特有の弁証法と絶対知へのプロセスと絡めて考えられたのがへーゲルの言う「客観」だと思います。

ここら辺は、実はへーゲル哲学の肝だと思うんで、なかなか、簡潔に伝えにくいですが、補足に何か書いていただけましたら、再度答えてみたいと思います。

お礼

ありがとうございます。

＞＞簡単に言うと、それがへーゲルの信念だから、ということになるんだと思います。

自らの尺度を相手にも客観的に示すことができるというのが、信念と理解していいでしょうか？

＞＞照ってした懐疑主義の上では、日常的な見方だけでなく、哲学的な見方や、それを疑うことすらも疑わざるを得ません。

価値判断の基準が必要ということですね。

＞＞ですから、自らの内にある、これこそが正しいはずだという、結局は心の叫びに従うしかない。

即自かつ対自という尺度を相手にも示すということでしょうか。

＞＞それをへーゲル特有の弁証法と絶対知へのプロセスと絡めて考えられたのがへーゲルの言う「客観」だと思います。

ここはひたすら原典解釈しかないですね。

ありがとうございます。
対話の中で少し理解が深まりました。

回答No.1

mmky

参考に
ヘーゲルは神のごとくのことをのたまうのでよくわからないという人が多いのですかね。これはキリスト教圏では「心の教え」が未熟だからですね。仏教の例えば、心の構造「唯識論」などを読めばヘーゲルのいっていることは簡単にわかると思いますよ。
心（意識）には構造があるそれは表面意識（眼識・耳識・鼻識・舌識・身識）（感覚と呼ばれる）・意識（通常の意識）・末那識（潜在意識）・阿頼耶識（記憶意識）の8つの識、さらにその奥に仏性と呼ばれる意識に分類される。
これを西洋的に言えば、「表面意識」が「我」＝心の内から見た対象。
「我」を動かすのは「意識」、　その意識を分類し纏める「尺度」は潜在意識以降が持つ「即自あるいは真理」からもたらされる「価値観」ということですね。
「我々」という意味は個々の「我」が独立ではなく各自の意識の奥にある「仏性」は共通であることから言い切れることばですね。
心の内から見れば「自らの尺度を対象の側の運動として客観的に示すことができるのである。」は簡単に理解できるでしょう。
ヘーゲルは前世で仏教の坊さんだったんですかね。これは冗談ですがヘーゲルは「意識の構造」を知ってたゆえのことでしょうが西洋哲学としては異質ですね。「学」については吉田松陰先生が同じこと言ってますね「学ばずして死ぬこそほぞ恥ずかしいことはない」これは「学」にたいする「即自あるいは真理」からもたらされる「価値観」ですね。
知識を得るため、地位や名誉を飾るために学ぶのではないのですね。心が学びたいと欲するから学ぶということですね。

お礼

ありがとうございます。
潜在意識以降というのは「我々」の意識でしょうか？
それとも、否定の統一である精神の段階でしょうか。

＞＞「我々」という意味は個々の「我」が独立ではなく各自の意識の奥にある「仏性」は共通であることから言い切れることばですね。

ここは理解できます。

＞＞心の内から見れば「自らの尺度を対象の側の運動として客観的に示すことができるのである。」は簡単に理解できるでしょう。

「意識にとって対象が自立しているのと同時に、自己自身でもあるという事を相手に示すことができる」と理解して宜しいでしょうか？

＞＞「学ばずして死ぬこそほぞ恥ずかしいことはない」
「我我」の境地に至らない事は愚かであるということでしょうか。

少し理解できました。
ありがとうございました。