また少しお話させていただきます。
>>知的水準の高い人から見れば妙好人の信仰は頼りなく感じたようですね。
私に言わせればそんなことはないんですけどね。親鸞聖人の師である法然上人は
「学生骨になりて、念仏やうしなわんずらん」
と説いて、知識をつけることに重きを置くと人は結局念仏しなくなると厳しく誡められています。浄土教において大切なのは知識を付けることではなくお念仏を称えさせていただくことにあります。
親鸞聖人も『歎異抄』十二条のなかでこのような問題についてずいぶん言及しておられます。その中には、
「一文不通にして、経釈の往く路もしらざらんひとの、となへやすからんための名号におはしますゆゑに、易行といふ。」
と説いて、阿弥陀様のお救いは仏教の知識のあるかないかなど関係なく、誰でもできるお念仏にあるからこそ、龍樹菩薩は「易行」と名づけられたと説かれます。ですから、「易行」とは「安易で簡単な行」ということではなく、浄土真宗に限らず日本の浄土教という大きなくくりから見ても「知識のあるなしは関係なく、全ての人に出来て、全ての人を救うことができる行」という意味でとられられます。
私は現在の「近代教学」という真宗教学の内在的問題はここにあると思っています。それに対し、妙好人の方々はお念仏を称えることで確固たる信心を得ていた方々であり、私のような知識かぶれよりも浄土真宗の教えをよく理解している方々であると考えています。
>>真宗とは全てを任せる(頂く)事だと思うのですが、苦が来たら苦を頂く、楽が来たら楽を頂く、そういう心境になれば信仰を得たと成るのだと思うのですが、成らないから困る。 全てを任せるという心境になるのにはどうすればいいのでしょうね?
これは、浄土真宗の人間観である「凡夫」ということに関する質問であると思います。親鸞聖人が最晩年に記されたとされる愚禿悲歎述懐の御和讃のなかで
「浄土真宗に帰すれども 真実の心はありがたし 虚仮不実の我が身にて 清浄の心もさらになし」
と述べておられます。阿弥陀様の御本願を信じ浄土の真(まこと)の教えに帰依したとしても、自分のなかに裏表のない真実の心が生まれるわけでもなく、嘘偽りの私の中に煩悩の穢れのない心などはなおの事ありえない、と説かれます。つまり、浄土真宗に帰入したところで、この娑婆においては凡夫が凡夫であることには変わりないということです。しかし、だからこそ阿弥陀様の御本願に身を任せずにはおれないのです。
それは『歎異抄』第九条に親鸞聖人のお心が述べられています。一部を抜粋しますと、
「よくよく案じみれば、天にをどり地にをどるほどによろこぶべきことを、よろこばぬにて、いよいよ往生は一定とおもひたまふなり。―(中略)―踊躍歓喜のこころもあり、いそぎ浄土へもまゐりたく候はんには、煩悩のなきやらんと、あやしく候ひなましと云々。」
とおしゃって、よくよく考えてみますと「往生できる」ことは喜ぶできことですが、喜べないからこそ往生は定まっていると説かれます。その理由としては、自力で煩悩を消すことが出来ない凡夫を救わんがために阿弥陀様は四十八願を起こし浄土を建立してくださったのですから、往生を喜んだり急いで死んで往生したいなんて考えがあるほうが「自分に煩悩がないんじゃないか?」と変に思うでしょうと説かれています。
onoma52maさんの「苦が来たら苦を頂く、楽が来たら楽を頂く、そういう心境になれば信仰を得たと成るのだと思うのですが、成らないから困る。」とうのは、確か私もいつもそれで困ってますねぇ。けれども、それが出来ないからこそ阿弥陀様がいてくださるのです。それが出来たら煩悩がないってことですから変ですね。
「全てを任せるという心境になるのにはどうすればいいのでしょうね?」さてどうすればいいんでしょう?妙好人達が愛した「節談」にはこんなこんなお話があります。
「どうしたらは自力の心じゃ。んじゃ、どうしたらは自力の心ならば、そのどうしたらはどうしたら消えますか?と聞くやつがおる。けれども、墨のついた顔を墨水で洗えば余計黒くなるように、どうしたらをどうしたらで消そうとすれば余計にお救いから遠ざかる」
と説かれます。つまりは、「苦が来たら苦を頂く、楽が来たら楽を頂く、そういう心境になれば信仰を得たと成るのだと思う」そんな心境に慣れるなら、浄土真宗なんていらないし阿弥陀様なんて必要ないです。確かにそんな境地になれればかっこいいですねぇ。けれども、浄土真宗はかっこよくなるための教えではないんです。かっこ悪いまんま阿弥陀様に抱かれていく教えなんです。再び「節談」の言葉を借りますれば、
「苦しまないんじゃない。苦しみながらも、阿弥陀様といつでも二人連れの喜びをもって生かさせていただくのが浄土真宗のみ教えでございます。」
またここからは余談ですが、「苦が来たら苦を頂く」この苦をいただくというのは阿弥陀様の他力ではありません。阿弥陀様は私たちに「苦」を与えることなどない「抜苦与楽」の仏様です。では、なぜ私達は苦を受けるのか?それは仏教全体の大原則である「自業自得」という自分のまいた種が花開いているに過ぎません。このことを伝えるエピソードとしては、法然上人はあるとき風邪をこじらせたことがあるそうです。そのとき法然上人は
「われらが悪業深重なるを滅して極楽に往生する程の大事すら遂げさせ給う。ましてこの世にいか程ならぬ命を延べ、病を助くる力ましまさざらんや。」
とおっしゃって、我々のような悪業をやめられない愚かなものを極楽に往生させる大事をなした阿弥陀様ですから、この世においては自分の罪の深さに自業自得の理からみてもいつ尽きるとも知れない命を永らえさせて、病を軽くしてくださる力をお持ちでしょうと説かれています。つまり、「悪を受ける」のは自分自身のせいであり、阿弥陀様はいつでもそれを軽くしてやろうとがんばってくださっているということです。そんな人がいてくれると思うと、なんか嬉しいですね。
また、余談も長くなってしまいましたが回答になっていたでしょうか。急ごしらえの文章ですので誤字脱字乱文はどうぞご容赦ください。
合掌 南無阿弥陀佛
お礼
お礼が遅れて大変も申し訳ありません 真宗とは簡単そうで難しいですね、難しそうで簡単かもしれませんが、色々勉強させてもらいました、沢山書いて頂いたのに簡単な御礼になりますが、有り難うございました、良いお年を。