仏教は若者にアピールしようとしているのか？

質問

仏教には、キリスト教の「洗礼」に当たる入信の儀式がなく、誰でも望めば仏教信者としてふるまうことができると思いますが、キリスト教の「ミサ」や「礼拝」に当たる定例行事も少なく（私は「坐禅会」に参加していましたが）、日常的にお寺に接することが少ないために、葬式などの時以外、普段の生活ではなかなか信仰を意識する機会がないと思います。
実際、若者で、自分は仏教に興味があるという人にはほとんどお目にかかったことがありませんし、仏教関係の集まるに行っても、参加しておられるのは、年配の方ばかりです。

又、お寺さんが管理している「檀家」の構成員も若い者はほとんど都会に出て、核家族を作っていますから、地方の寺を守り立てる檀家は衰退の一途をたどっていると思います。

このような隙間を埋めるように、「創価学会」、「立正佼成会」、「真如苑」などの仏教系の新宗教は、組織的活動を強化し、老若男女を問わず、集客に励んでいるように見受けられます。

お寺を預かる和尚さん方や、仏教関係者の皆さんは、このような現状と未来をどうみているのでしょうか？
何か、若者や都会の各家族を捉える施策やイベントは考えておられないのでしょうか？
「檀家制度」や「葬式仏教」からの脱却、ネットの活用や一般マスコミへの浸透策などについて、考えておられることがあったらご教示ください。

尚、この質問は、日本における仏教の将来は？http://oshiete1.goo.ne.jp/qa3504585.html　の続編として位置付けています。
その時は、あまり専門家の方のお話を伺えなかったので、今度はよろしくお願いします。
勿論、どなたからの回答も歓迎します。

回答No.4

馬鹿 禿（@baka-hage） · ベストアンサー

私はどちらかといえば教義のほうが専門で、社会科学的な立場は専門ではありませんが、避けて通ることは出来ないように思い少し文章をまとめさせていただきます。

＞＞仏教には、キリスト教の「洗礼」に当たる入信の儀式がなく、誰でも望めば仏教信者としてふるまうことができると思いますが、キリスト教の「ミサ」や「礼拝」に当たる定例行事も少なく（私は「坐禅会」に参加していましたが）、日常的にお寺に接することが少ないために、葬式などの時以外、普段の生活ではなかなか信仰を意識する機会がないと思います。
　こういった入信の儀式というものがないわけではありません。私は浄土教系の宗派を信仰していますが、そういった入信の儀式を「帰敬式（ききょうしき）」と呼ばれています。本来は本山や別院に出向いて受ける儀式ですが、浄土真宗の大谷派では多くの寺院で気軽に受けることが出来るようになっているようです。
　また、定例行事に関してはそれぞれのお寺で月に何度か「お説教の会」や禅宗さんであれば「座禅の会」浄土系であれば「念仏講」が行われていると思いますよ。大きな法要ということであれば「花祭り」「お盆」「お彼岸」「それぞれの宗派の祖師のご命日の法要」等々年間行事を上げていけば結構ありますよ。

＞＞実際、若者で、自分は仏教に興味があるという人にはほとんどお目にかかったことがありませんし、仏教関係の集まるに行っても、参加しておられるのは、年配の方ばかりです。
又、お寺さんが管理している「檀家」の構成員も若い者はほとんど都会に出て、核家族を作っていますから、地方の寺を守り立てる檀家は衰退の一途をたどっていると思います。
　ご指摘の通りであると思います。こういった問題に関しては、仏教は「自覚の宗教」と呼ばれることがあるそうですが、ここにネックがあるようにも思います。「自覚の宗教」というのは、「自分自身で問題意識を持って取り組まなければ意味がない宗教」とでも言えばよいでしょうか。こういった、仏教関係の行事に参加することは仏教者の義務ではありません。しかし、キリスト教さんはミサに参加したりすることは義務に近い強制力を持っていると思います。
＞＞このような隙間を埋めるように、「創価学会」、「立正佼成会」、「真如苑」などの仏教系の新宗教は、組織的活動を強化し、老若男女を問わず、集客に励んでいるように見受けられます。
また、ご指摘にあるような宗教団体の中にも、義務に近い強制力を持って人を集めていらっしゃるところもあるようです。
　勧誘ということにおいても同じようなことが言えるかもしれません。私が信仰している浄土教においては「自信教人信（じしんきょうにんしん）」善導大師のお言葉にあります。「自らが阿弥陀仏を信じ、そして自分自身が信じる姿をもって他の方々に阿弥陀仏の教えて信じていただこう」という布教法です。こういった布教法は浄土教に限ったことではなく、仏教各宗派全体にも言える「自覚の宗教」であるが故の布教法であると思います。しかし、現在仏教を基盤とした新興宗教の中においては過激な勧誘によって被害を受けた方もなかりいらっしゃるようです。そして、そういった過激な勧誘をよしとする宗教の中においては、幾人か勧誘すると宗教的身分が上がるというようなことを言うところもあるようです。また、宗教的身分で言えば子供にテストを受けさ良い成績を修めたり、研修を受けさせたりすると親身分が上がるという制度のあるところがあるようです。話しがそれましたが、そういった勧誘を全ての仏教がよしとしているわけではありません。あくまで、仏教の布教法は勧誘ではなく共感という優しい布教法のはずです。しかもそれは、自分以外の誰かがやったことによって身分が上がるということもない様に思います。
　しかし、これは逆の言い方をすれば非常に厳しい布教法です。強制や義務がないということは、自発的なものでなくてはならないということです。もちろん、私たち仏教を信仰する者は、そういった自発的な心を起こしていただけるよう努力は出来ますが、起こすかどうかは最終的な判断は相手次第です。これは「自覚の宗教」の厳しさであるようにも思います。ご年配の方が多いのは、生老病死という人間の持つ苦しみと向き合うという仏教的な叙情のようなものを自発的に感じておられるからだと思います。

＞＞お寺を預かる和尚さん方や、仏教関係者の皆さんは、このような現状と未来をどうみているのでしょうか？何か、若者や都会の各家族を捉える施策やイベントは考えておられないのでしょうか？「檀家制度」や「葬式仏教」からの脱却、ネットの活用や一般マスコミへの浸透策などについて、考えておられることがあったらご教示ください。
　私は仏教であるない関係なく、まずはお寺のある場所を認知していただくことが大切あると思います。土地の名前でも、「～寺」や「寺町」などの名前があるように、寺はランドマークの役割の一端を果たしていたと思います。
　また、「あのお寺はまた面白いことをやってるぞ」説きたくなる寺を造ることも大切です。そもそも、落語や浪花節、浪曲などの講座ものの話芸はお坊さんのお説教からの分派です。そういった意味で有名なのは、落語の祖浄土宗の安楽庵策伝、浄土真宗の節談説教などが挙げられます。つまり、お坊さんはエンターティナーであり、お寺はイベント会場の役割を持っていたわけです。
　ですから現在、一部のお寺では寄席や美術展をひらいたり、寺の敷地内で高齢者向けのパソコン教室などのカルチャースクールなども行われています。またお坊さんのなかにはボーズバーなどのお店を開いたり、本山の中にカフェを設置したりしているところもあるようです。徐々にではありますが、こういった「人に来ていただける寺」「人が来やすい寺」を作っていこうとするお寺が増えているようです。

　しかし、これも知る人ぞ知るどまりです。ネットやマスコミなどによる浸透策はあまり熱心ではありません。私の個人的な意見かもしれませんが、お寺がマスコミやネットにあまり出たがらないのは日本人が固有に持つ宗教者への固定観念にその要因があるようです。これは「お寺のお坊さんはそんな仕事しないでほしい」というものです。日本人は古来から宗教者への聖性を持っています。日本の民間信仰の中において、神と交流できる者は厳しい自己抑制のすえになされるというような信仰です。しかも、それはムラの当番制で回ってくるものでありました。私の知る限りでは、田畑を耕すという普段の生活をしながら、食事制限や睡眠制限などを三年間行うというようなものもあります。しかし、そんなこと誰もやりたくありません。だからこそ、それを専門で行う職が作られていったのだと思われます。つまり日本には古来から宗教者は厳しい修行や苦行をしていなくてはならない、自分たちとは違っていなくてはならないというものがあるようです。
　しかし仏教においてお釈迦様は「中道」をとかれ厳しい修行や苦行には反対でしたが、西域、中国、朝鮮半島を経由して来るうちに、修行法がいろいろ整備され厳しい修行も復活していきます。その厳しい修行に日本人は飛びつきます。そういった厳しい修行に反対し念仏を説いた法然、親鸞、一遍などの浄土教の祖師たちがいても、日蓮が題目一行を説いても、未だに日本人の大半はお坊さんは厳しい修行をしていると思い込んでいます。その心は「自分は厳しい修行はしたくないけど、宗教者は厳しい修行をしていてほしい」という日本人が古来より持っていた民間信仰の心から日本人が脱却できていないことを示しています。まず、そういった固定観念を取り除かなくては、ネットやテレビラジオなどのマスコミという、ひざを突き合わせて話し合うことが出来ないものを使う危うさを仏教者は感じているようにも思います。

　また、ご指摘の中にあるように檀家制や葬式仏教という言葉は批判的な意見で用いられますが、これは日本仏教の一つの文化体系ということも出来ると思います。この葬式仏教は変化し続ける仏教のなかでも、他の国では見ることがない日本独自の仏教進化の一つの形です。
　葬式仏教の始まりは奈良時代までさかのぼることができ、７５６年聖武天皇の葬儀において、陵墓に向う行列の組み方のみのようですが中国仏教における葬儀形式が採用されています。天皇の中で仏教の受戒が流行すると、葬儀がより仏教色が強くなっていったようです。また、一般の庶民はどうかといえば、平安末期随筆家鴨長明は『方丈記』のなかで、飢饉や天災・疫病で鴨川には死体がいっぱいであったと描かれています。こういった死体の処理をしていたのが、私度僧とよばれるもぐりのお坊さんたちです。こういった死体を集めて燃やしながら、念仏を称えたりお経を読んだりしていたようです。中世においては代表的なのは菅原道真ですが、時として死者は生者に害をなし、それを抑止することが葬式仏教の役割でもありました。江戸時代に入れば制度的に生死の記述をを管理する戸籍の役割として葬式仏教が取り込まれました。つまり、日本仏教の歴史の大半は葬式仏教と付き合いがあるわけです。
　しかし、今のままでいいと思っているわけではありません。今日の葬式は仏教はしばせば惰性的な儀式として、ただの寺院の収入源になっています。前述の通り、中世や江戸時代では、葬式仏教の役割が変わっているように、現代における葬式仏教もその意味を変えていく必要があると思います。日本においては葬式仏教という長い歴史を持っている。それは、葬式というイニシエーションをつかさどる力であると思います。「イニシエーション」とは宗教的な意味の要素も強く、オウム事件においてあまりいい印象のある言葉ではありませんが、分かりやすく言えば「心の方向転換」という意味なんだそうです。成人式なんかもイニシエーションの一種のようです。つまり葬式仏教の持っているものとは、愛する人を亡くした悲しみの心からの方向転換を助ける知識の集積であると思います。陰気くさいめんどくさい無意味な金儲け主義の葬式仏教から、やってよかったと思っていただけるような葬式仏教への転換をはからなくてはいけないのだと思っています。宗教を問わず葬儀というイニシエーションは、仏様や神様故人ご先祖様との接点であるということが日本人にしみこんでいるように思います。残された方々にとって「非常に良かったなぁ」と思っていただける葬式であり、また仏様の教えに興味をもってもらえたならばとても喜ばしいことですし、充分に意味がある「葬式仏教」になると思います。
　このような充分に意味のある葬式仏教とはどのようなものであるか私も模索中ではありますが、日本仏教には千数百年という知識の集積があり、その中から新しいものが生まれてくる可能性はまだまだ見出せるように思います。

　ただ、お寺もoozora2000さんのおっしゃるような、努力を怠っているわけではありません。仏教内部の保守派からの批判、外部からの批判、経済的地理的な問題、そういったものと折り合いを付けながら、多くのお寺が自分のお寺に合わせた努力はしています。まだまだ、始まったばかりなのかもしれませんが、成果を上げているお寺もあるようです。こういったことが、既成仏教これからの課題であるとお寺自身も認識しています。守っていくことと、新しいことを生み出していくことは、矛盾するものではなく助成しあっていくものだと思います。私も微力ながら努力させていただいています。もう少し、見守っていただけるとありがたく思います。

長々えらそうに書き連ねましたが、お答えになっていませんね。申し訳ないです。どうぞ、文意を読み取っていただきたく思います。
　合掌　南無阿弥陀佛

お礼

キリスト教が、人間の誕生や結婚などの若い段階で、信者を囲いこもうとしたのに対して、仏教は人間の死の段階で「葬式仏教」という形式で、「檀家」にかかわろうとしたのはよく理解できます。　いずれのイベントも「イニシエーション」（「心の方向転換」）になりうる人生の大きなイベントであり、そのようなイベントのイニシアチブを取ることによって、宗教の有難さ、重要さを訴えようとしたことは当然だと思います。ただ、もう少し葬式だけでなく、人生の色々なイベントにもかかわろうとするバリエーションがあってもいいのではないかと思うのです。
キリスト教では、結婚式、葬式の他にも成人式や七五三、敬老の日などのイベントを積極的に行事に取り込み、お祝をしていますよ。

人間はなかなか気づかないものです。又仮想的な優越感もあり、宗教のような一見「不確かな存在」はなかなか認めようとしないと思います。このような存在に対して「自覚の宗教」という方向からではなかなか気づかせることが至難の業だと思います。年配になって漸く、生老病死という人間の持つ苦しみと向き合うという仏教的な叙情のようなものを自発的に感じられるようになるというのは事実でしょうね。
しかし、出来ればもっと早い段階で、キリスト教のように、華やかな結婚式や、欧米（キリスト教）文化のようなエサ（言葉は悪いですが）で若者の心を釣るのも一案かと思います。

個々の寺院が、住職さんの才覚、アイディア次第で、色々な工夫や努力をされていることは見聞きしています。音楽ライブを誘致したり、ネットを充実させたり、幼稚園経営や慈善活動などを通して、社会との接点を求めておられることも承知しております。
ただ弱いと感じるのは、個々の寺院が独立した宗教法人となっていて、同じ宗派ましてや仏教全体としてあまり連携が図られていないように感じられることです。（カトリックの場合は、個々の教会で宗教法人になっていることはなく、もう少し大きい組織でなっていると思います。）個々の独立性、個性を尊重しながらも、宗派内でもっと結束し、統一して大きな行動に出ることも必要と考えます。
長々と自説を述べたて失礼しました。
又、ご指導頂ければ有難いです。

P.S. 明日は久しぶりに坐禅会に参加します。心の平安を得て来たいと思います。

補足

お礼欄だけでは字数制限で書ききれないので、ここから書き始めます。

懇切丁寧なご回答恐れ入ります。
キリスト教の「ミサ」や「礼拝」にある程度強制力があるのに比べ、仏教が「自覚の宗教」と呼ばれていることに問題があるかもしれない、というご指摘はありうるかもしれませんね。

「仏教の布教法は勧誘ではなく共感という優しい布教法のはずです。」というご指摘も納得です。

落語や浪花節、浪曲などの講座ものの話芸がお坊さんのお説教から来ており、お坊さんはエンターティナーであり、お寺はイベント会場の役割を持っていたわけだとすれば、もう少しこういった芸能に出て行くのも手かもしれませんね。
ボーズバーやカフェを開いて庶民の忌憚のない話の聞き役になって頂くのも有難いですね。カトリックでもそういう神父様がおられます。
→　http://www.epopee.co.jp/neyrand.html
「人に来ていただける寺」「人が来やすい寺」を作っていこうとする地道な努力は必要だと思います。
しかし、宗教者への固定観念（お寺のお坊さんはそんな仕事しないでほしい）も根強いのは確かですよね。宗教者には、孤峰のようにそびえ立っていて、崇めるような存在であってほしい、宗教者は厳しい修行や苦行をしていなくてはならない、自分たちとは違っていなくてはならないという願望も確かにあると思います。　（宗教者が自分たちがやりたくない、やれない厳しい修行を専門でやってくれる職として形成されて行ったという説、それからお釈迦さまがそのような難行苦行に実は反対だったという話は「目からうろこ」です。）

でも宗教家は生き神様ではなく、神様と人間を橋渡しする方々ですから、良寛さんや一休さんのように、とっつきやすく、子供と戯れる慈父のような存在であってもらいたいというのはありますよね。

仏教系の新宗教はいずれも積極的に、義務に近い強制力を持って人を集めている面があり、確かに信徒は増えているのでしょうが、それによってトラブルも避けられないと思います。
（お礼欄へつづく）