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身心問題の基礎
疑問の結論 人格は表象あるいは知覚の対象となることは 絶対的に排除されている。 難解な前提 自我はこの語のあらゆる意味においてもまだ対象である。 これに対して作用はけっして対象ではない。 人格の与えられる唯一無二の様式はむしろただ 人格の作用遂行そのもののみ （したがってまた、おのれの行為の自己反省という作用遂行） であり、この作用遂行のうちに生きながら 人格は同時に自己を体験するのである。 ところで、私は、一般的に、身体、本能、感官、感情、感性、知性、理性、良心、自我といった、私自身の内部の諸機能・諸作用・諸内容を、内省や反省を通じて対象に出来るような気がします、尤も、情動や衝撃に自身が充たされた場合、この限りではないようですが、その衝動すら後の反省を通じて対象化できるような気がします。 それと同様に、一般的意味における「私」や「私の人格」も反省を通して対象化でき、後悔や達成感の感情を味わうこどできるように感じます。（勿論、この「私」や「人格」は「他者から見た私や私の人格」では有りませんが） これは私の勘違いか、 あるいは哲学的な「人格」の意味を取り違えているのでしょうか、 もう少しのような気がしますが、 どなたかアドバイスをいただけませんでしょうか？ この質問は、以下の文献の解釈についてです。 「倫理学における形式主義と実質的価値倫理学」 下巻 ３８頁～ マックス・シェーラー
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対象化されないからこそ認識の主体であり続けることが出来るのではないでしょうか。創でないと自分の尻尾を飲み込んでいる蛇が完全に自分を飲み込んだようなもので対象化されたとたん認識の主体は消滅するのではないかというのが素朴な想像です。アインシュタインですら自分のことだけは分からなかったのではないかと思っています。あるいはソクラテスにしてもプラトンにしても。ただ主体は自分が存在するところまでは分かるのではないかと思います。デカルトの有名なコギトエルゴスムはこのことを言っているのではないかと考えます。
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- kankororin
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ここで引用されている文章では、「自我」は反省できる対象のようですが、「人格」はそのときどきに体験をしているだけのものと取れます。 「生きられた瞬間の暗闇」という有名な言葉がありますが、人間は＜いま・ここ＞にある状態では、それを体験しているだけで、*同時に*反省的にそれを捉え返すことはできない、というのは20世紀初頭の大きな思想の潮流だったのではないかと思います。
お礼
ご回答有難うございます。 確かに、仰ること良く理解できます。 ただ、「人格」と言う言葉に、改めて辞書を引いても、 そのような意味は無く、行為する主体です。 本来、このような言葉の使い方に関する、 微妙な違いは、飛ばしてしまうのですが・・・ たとえば、半信半疑で何かの行為をするとき 反省しながらと言うか、自分を対象化しながら 同時に体験しているって事ないですかね。 たとえば、「この一杯はよせばよかった」、 と思いながら苦い酒を飲んだりして、謝々。
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- 最新版、アンドロイドの見る夢。
最新版、アンドロイドの見る夢。 さて、ここは哲学研究の場で、過去に私は自我について研究の協力を求める質問を繰り返してきた。 https://okwave.jp/qa/q9290692.html https://okwave.jp/qa/q9335807.html https://okwave.jp/qa/q9524652.html かいつまんで話すと、社会性を獲得した人間存在には、他者とお互いに影響し合うことが欠かせない。 したがって、自己の人格には他者の影響や、思考として他者から伝授された材料が精神に内包されている。 そうした自己の総括を人格といい、自我とはその中で他者や外部からの影響を取り去った自己の本質を規定した概念だ。 ただし言っておくと、自我論とは学問上取り扱う自我仮説であることが長い人類史上でも変わらない実情で、問題点は総括的に自己を理解するにあたって、核質として規定された自我仮説だけ探求すると失敗の連続であることだ。 過去に武勇伝を残した哲学の達人の言質を総括すると、存在の定義を探求すると実際は明白な自分自身すら存在しているかどうか危ういという意味不明の恐慌を起こしたりするんだ。 それも自我論の陥る罠の一つだ。 日本においては、仏教の無我論というのがさらに厄介にしている。 結論をいうと、信仰上の仏性とは自我を意味して、自我を極めることを命題にしているんだ。 現代において、無我とは自我がないという状態だと定説化されている。 この大笑い現象は、仏教でいう「我」とは、現代語で言う「人格」という概念のことを指していて、要するにあらゆる外部の影響を抜き去った自己の本質への探究で自我に到達する修行法又は考察方法なんだよ。 それを自我論の流布の前に仏性と言っていた。 したがって宗教的仏性の定義の本質は単純明快に自我のことだ。 それが現代では、肝心の自我が「無い」状態を目標にする探求をしているんだ。 要するに仏性を実質的に否定する取り組みだ。 笑えるよね。 こうした自我研究は実は、AI技術への着想にもつながる。 キーワードは「共有記憶」だ。 人格が他者の影響で形成するように、自分自身も他者の人格に影響を与えている。 それをつないでいる共通する経験、共通する知識、共通する記憶、こうしたことにすり合わせを行って、相互の親和性が高い状態で、お互いの親密度が決定する。 そうした相互の親和性の仲介になるAIモデルを検討すればいいんだ。 そうさね、カメラで映像を撮影する。 カメラは単なる機器だ。 そのカメラは、映像をネットにアップすることで、実質的に撮影者と視聴者の親和性を深める仲介をしているが、要するに更なる発展として、両者の親和性をさらに深めるような計算機能を検討すると発展要素になるだろう。 そしてその先がアンドロイドの本番だ。 カメラをより便利にするために機器へのインプットに「自らの魂を込める」とでもいうことを行えるといいだろう。 「感情移入」という奴で、子供は不用意に遊び道義にしているし、古来から「つくもがみ」という信仰の対象にもなっていた、歴史的にも人の自然な行為の一つだ。大人でも、自分の体の一部のようになじんだ身近な道具は何かあるだろう。 こうしたタイプのAIは、基盤自体は人間の生物的特徴と異質なポジションから始まるけど、自律動作を目標として、人と人を結ぶ親和性と魂を吹き込むインプットで、人間ですら現状は仮説である自我のように「機械型自我」を目標にしても全く危惧する必要がない。 人がAIに自我を与えることに反射的恐怖を自覚する要因には、定説のほかに要素がある。 人間に匹敵する自我をアンドロイドが獲得することに恐怖の本質とは、「大爆笑命題」であり、実は人間も自我を獲得しているかどうか懐疑的だという要素がある。 ところが機械的自我を形成しても、親和性を指摘するように相互に働き掛けながら自己を確認する土台が自我だから、人間以上に賢いほどアンドロイドは人を襲わないだろう。 機械自我は人工自我ではない。 どちらかというと人工自我とは、人間であると刷り込みを受けて人間だと自覚している、今の君たちの状態を意味する「自我とは仮説の一部である」という実情を意味するんだ。 哲学で存在の定義をこねくり回すと、明らかなはずの自己が存在している事実すらも疑わしくなり、思考の袋小路にはまり込む奇病があるんだ。 その存在の脆弱さも自我があいまいだからだ。 それに比べれば機械自我の方が期待が持てる。 え～と、学問カテゴリーなので、論説の出来不出来について意見を求める質問は有効です。 すぁたしも趣味でやっているので、読書感想文的なやつとか、遊びにふさわしい冗談めいた突っ込みで結構ですよ。
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- 純粋理性批判（Q11）
純粋理性批判（Q11） goo辞書によると、「統覚＝知覚表象などの意識内容を自己の意識として総合し統一する作用」となっています。 この統覚に関する中山訳の記述から４点、教えていただきたいことがあります。 １． 「すべての思考に先立って与えられうる像は直観と呼ばれる。だから直観に含まれるすべての多様なものは、この多様なものが発生する主体における<わたしは考える>ということと、必然的に結びついている。しかし、このような像が生まれるのは、人間の自発的な営みによってである。そして[感性は受動的な働きだけをすることを考えると]この像は、感性に属するものと考えることはできない」 そして、この像を統覚と呼ぶ、と続きます。 ＜質問１＞ 「すべての多様なもの」とは具体的に何を指しているでしょうか。 カントにおける直観とは感性によって得られるものと理解していますが、たとえば、赤いバラを見たときの「色・形状・匂い」などを指しているのでしょうか。そういったものとは別のものでしょうか。 ＜質問２＞ この解説によると統覚というのは悟性の役割とあまり変わらないような気がするのですが、どのような違いがあるでしょうか。 ２． 「すなわち直観において与えられる多様なものを思い浮かべる自己統合の意識はどこでも同一のものとして維持されるが、この自己統合の意識にはさまざまな像の総合が含まれる。こうした総合が意識されることで、初めて自己統合の意識の同一性が可能となるのである」 ＜質問３＞ 「どこでも同一のものとして維持される」とはどういう意味でしょうか。 ＜質問４＞ 質問１にも関連するのかもしれませんが、総合の対象となる「像」とはなんでしょうか。また、 「こうした総合が意識されることで、初めて自己統合の意識の同一性が可能となるのである」の意味と意図がわかりません。
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ご回答有難うございます。 蛇が尻尾から自分の頭まで飲み込んでしまうのは 想像すると面白いですね。 対象化できないから主体と言う理屈はわかるのですが、 自分を対象化した私を、そのあと反省和通じて対象化している私が現れるわけで、 カントは理性をこのように使用をしてはいけないと戒めていますが、 この著者は、現象学的武器を使ってそこを乗り越えたと聞いています。 そこで出てくる「人格」が、もう一つ良く理解できません。 参考にさせていただきます。