《それが考える（ Es denkt. ）》とは？

質問

次のサイトに表題の句をふくむニーチェの文章が取り上げられ論じられています。

　この非人称の一文に　どういう意味があるか？　というのが問いです。（この意味はおもには　重要性といった意味です）。

　▼　（ラカンSLV翻訳と注釈２：ニーチェのes）　～～～～～
　財津理の思想研究　ドゥルーズ/ラカン/ハイデガー）
　http://zaitsu.blog137.fc2.com/blog-entry-23.html

　ハイデガーの「 es エス」＝「それ」を取り上げる前に、ニーチェの「 es エス」＝「それ」に関する記述を、『善悪の彼岸』の１７節から、私の訳で引用しよう。

　　「・・・ひとつの思考（Gedanke ゲダンケ）がやって来る
　のは、その「思考」が欲するときであって、「私」が欲する
　ときではない。

　　したがって、「私」という主語は、「思考する」という述語
　の条件であると言うことは、事実の歪曲である。

　　「それ」が思考するのである（ Es denkt エス デンクト）」。

　　だが、・・・結局のところ、「それが思考する」がすでに、言
　い過ぎである。なぜなら、この「それ（es エス）」がすでに、
　経過についてのひとつの解釈を含むものであり、経過その
　ものに属するものではないからである。」

　フロイトがグロデックの「それ（es　エス）」をニーチェ由来のものだと決め付けたことは有名であるが、しかし、ニーチェ自身の叙述では、「それ（es　エス）」は、「私」の根底にある積極的なものではないし、「私」に代わるものでもないし、「思考」の経過に属するものでもない。要するに、ニーチェは、思考の主体としての「それ（es　エス）」の存在を積極的に主張しているのではない。

　ニーチェでは、「思考する」という活動があるだけである。
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　すなわち大した意味はない。ということを確認できれば　質問者は満足です。

　異論のある方　ご批判をどうぞ。賛成票の場合もよろしく。

　要するに　もし《わたしが考える》のではなかったなら　それはいわゆるヒラメキである。ただし　このヒラメキを得たあとは　その意味を考えるのであり　そのときの考えるのは　ほかならぬわたしである。はずなのだから・そしてそれは　当たり前のことなのだから　大した意味はない。という趣旨です。

回答No.6

noname#207067

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一七

論理学者らの迷信に関しては、私は倦まずに、これら迷信家諸士の承認したがらない一つのちょっとした簡単な事実を繰りかえし力説したい。
――それはすなわち、思想というものは、＜それ＞が欲するときにやって来るもので、＜われ＞が欲するときに来るのではない、したがって主語＜だれ＞が
述語＜思う＞の条件であると主張するのは事実の歪曲である、ということだ。要するに、（それが）思う――（es denkt）――、だがしかしこの＜それ＞（es）をば、
ただちにあの古くして有名な＜われ＞だとみなすのは、控えめに言っても、一つの過程、一つの主張に過ぎないもので、ましてや＜直接的確実性＞などでは決してない。
つきつめたところ、この＜それが思う＞というものさえすでに言いすぎである。この＜それ＞がというのがすでに、思考過程の解釈を含んでおり、
この過程そのものに属するものではない。
ここでひとは文法上の習慣に従って、「思考とは一つの活動であり、すべての活動には活動している主体がある、されば――」とう式に推論しているのである。
ほぼ同様の図式に従って、旧来の原子論は、作用する＜力＞にたいし、そのうえさらにあの極致の物質粒――このものの内に力が潜在し、それから力が働き出す――を、
すなわち原子を求めた。しかし、より緻密な頭脳の持ち主たちが、ついにこの＜地球の残渣＞なしに済ますことができるようになった。そしておそらくひとびとは、
いつかはこうしたやりまえに慣れるであろうし、論理学者たちとても、例の小っぽけな＜それ＞（これは名だたる古い＜われ＞が揮発した末にできたものだが）なしに済ますようになるであろう。

ニーチェ全集11　善悪の彼岸　道徳の系譜
信太正三　＝訳

ちくま学芸文庫

40～41ページ

善悪の彼岸　第一章　哲学者の先入見について

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Jenseits von Gut und Böse.

Vorspiel einer Philosophie der Zukunft.

Von
Friedrich Nietzsche.

http://www.nietzschesource.org/#eKGWB/JGB-17

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一五

良心の疚しさなしに生理学を研究するためには、感官が理想主義的哲学の意味における現象ではないということを、肝に銘じていなければならぬ。
そうした現象と見るかぎり、感官は全く何らの原因でもありえないことになろう！そういうわけだから、感覚主義は、発見的原理とはいえないまでも、すくなくとも
規制的仮説ではある。――ところが、どうだ？他面において、外界はわれわれの感官の産物である、と主張する者がいるとは？
もしそうならば、われわれの肉体とても、この外的世界の一片であるからには、われわれの感官の産物ということになろう！またそうならば、われわれの感官そのものとても
――われわれの感官の産物ということになるだろう！　これは思うに、根本的な帰謬法（reductio ad adsurdum まったくの背理に陥る帰結）である。
もちろん、自己原因（causa sui）という概念が根本的に背理の代物であるとしてのことだが。こういう次第だから、外界はわれわれの感官の産物ではない？

一六

いつもながら、無邪気な自己観察者といった連中が存在する。彼らは＜直接的確実性＞というものがあると信じている。
たとえば、「われ思う」とか、ショーペンハウアーの迷信だった「われ欲す」とかいったものがそれである。あたかもこの場合、
認識が純粋に、ありのままにその対象を＜物自体＞として把握できるかのようである。しかもその際、主観の側からも、客観の側からも、
まやかしが起こることがないというかのようである。しかしながら、＜直接的確実性＞というものは。＜絶対的認識＞とか＜物自体＞とかいうものと
同様に、それ自身のうちに形容矛盾(contradictio in adjecto)を含んでいる、このことを私は百遍でも言うつもりだ。

後略

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今日は人の道さんのところにショーペンハウアーの引用で疲れました。
ニーチェはついでです。

引用ついでに前後を少し読んでみたら

＞もちろん、自己原因（causa sui）という概念が根本的に背理の代物であるとしてのことだが。こういう次第だから、外界はわれわれの感官の産物ではない？

なんだか奇妙なことを書いていますね。

私はもうokwaveに参加したくないのでこんなことをしていても何の意味もないとは思うのですが。