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悪は存在しない。その名で呼ぶ現象があるのみだ。
雪中庵（@psytex）の回答
- 雪中庵（@psytex）
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基本的に、「自分（意識）の外に独立した世界（存在）がある」 という日常的感覚（素朴唯物論）をベースにして考えるところに、 絶対化・普遍化の困難があります。 そうした「存在的有限性」が本質的なものではなく、人間の不完全 な認識による（量子的な相補的不確定性を本質的に確定しない） 階層現象の表面的な定性化によって派生しているのです。 認識性を除外した存在は、無＝無限不確定性になります。 その無限の闇に、認識体の仮定断面の運動を想定すれば、相対的に 無の風は光になり、認識体はその光(量子相互作用パターン)の向うに、 自己の補完（相補的不確定性）としての宇宙を認識するのです。 言い換えれば、全てのものは、あなたが存在するための （物理的根源にまで遡った）補完なのです。 無（=不確定性無限）の潜在としての自我仮説に対して、補完的に 時空仮説が生じる場合、それはある意味では任意です。 ただしその「任意」は、階層現象的表面的な自覚にとっての （自己中心的な）自由ではなく、自己存在の本質的な必要と してのものですが（認識が成立するための必要）。
noname#117439
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（ a ） 神を見た人はいるか？ 神と話をした人はいるか？ （ b ） いないと答え得るならば むしろ人間どうしのあいだで 善悪の定義をせざるを得ない。あるいはつまり善と悪との互いの区別について考え合い 或る程度は決め合うことができるのではないか？ （ c ） すなわち 善悪観をわれわれは共有しうるのではないか？ （ d ） 善とは このように話し合ったりして共生するところの存在を言い この存在つまり人間存在を〔色をつければ よく〕保ち守ることを言うのではないか？ （ e ） その善が善であることのシルシは 身について健康であることであり 心について人と話し合いができるということではないか？ （ f ） 以上のかぎりで 悪とは この善を傷つけることであり 善が傷ついたその部分のことをも言う。特には コミュニケーションを閉ざし壊す行為を言うのではないか？ （ g ） コミュニケーションの鎖国でなくても・つまり意思疎通はおこない続けていても 話を堂々巡りのかたちで 同じことの繰り返しに終始させるという場合 この場合はすでに実質的に鎖国政策だと見なし得るのではないか？ （ h ） 対話の中で張られた鎖国政策に対処するときに この質疑応答の場でブロックすることは そのブロックする者も 対話を閉鎖していると言わなければならないか？ （ i ） この場合も 人は難儀するが もっと難儀する場合というのは おそらく《我れは神を見た。神と話をした》と言って その大前提たる主義主張に固執して話をすすめる場合ではないか？ （ j ） ちなみに人は 神を見ることがあるのだろうか？ * （参考） 善を損傷することは 負の善であり これを悪と呼ぶ。（つまり 悪独自の実態はなく 悪という呼び名があるのみである）。 §１ 善でも悪でもないものごと （１) たとえば ものを食べるのに箸でかフォークでかあるいは手でかという選択は 善悪にはかかわりがないと考えます。衛生に気を配れば手で食べても――寿司はそうしますし――かまわないでしょう。 （２） あるいは右利きか左利きかも 実質的に言って 善悪とは関係ないでしょう。 （３） クルマが右側通行か左側かも どちらが善でどちらが悪かという判断とは関係ないと思われます。 （４） 善か悪かに関係なく その判定をしないものを 《無記》と言うかとも思います。 §２ ここで 社会性を必ずしも帯びない段階での善悪を定義します。 （５） 善とは そう（善だと）見るところの主観である。ただし《わたし》の善は おおむね《わたしたち》の善である。そういう共通感覚または共同主観が成り立つと考えられる。すなわち： （６） すなわち 善は おのれの心に逆らわないことがらであり 逆らうことは 負の善・すなわちひと言で名づけて悪である。 （７） たとえばウソをつくこと これが 善を損ねることであり その損傷行為を悪と名づける。 ウソをつくとき人は 胸騒ぎが起こり顔を赤らめたり言葉がしどろもどろになったりする。（これに慣れて鉄面皮になった状態は別だとしても。つまり 別だというのは そのようなヤマシサ反応が無効になることではない。ただ隠すすべをこしらえただけである）。そういう共通の感覚が観察される。 （８） このマイナスの善としての悪 この悪の起こりは このウソあるいはイツワリあたりにあるのではないだろうか。 きわめて主観的なことでありつつ この主観――身と心――の動きは 自然本性として人間に共通であると推し測られる。 §３ 善悪観に社会性を導入すると どうなるか （９） 主観とその心が 善の基礎となっている。そうすると 心ないし主観の基礎としての身および全体として存在じたい これも――それがなければ 善の基礎が成り立たないのだから―― 善である。 （１０） つまり 人間存在は――これまでの話の限りで――善であり ここに社会性を導入するなら とうぜんのごとく存在どうしのとうとび合い あるいは 共に生きること これが善であるとなる。 （１１） 《共生》が善だとしたとき その存在を守りつつともに生きるというのであれば やはりとうぜんのごとく《話し合い》が もっとも肝心である。相手の意志ないし心をおのれのそれと同じようにとうとびおもんじるという基礎的な意味内容である。
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少し違った角度から 問い求めます。 （ a ） 神を見た人はいるか？ 神と話をした人はいるか？ （ b ） いないと答え得るならば むしろ人間どうしのあいだで 善悪の定義あるいはつまりそれらの互いの区別について考え合い 或る程度は決め合うことができるのではないか？ （ c ） すなわち 善悪観をわれわれは共有しうるのではないか？ （ d ） 善とは このように話し合ったりして共生するところの存在を言い この存在つまり人間存在を保ち守ることを言うのではないか？ （ e ） その善が善であることのシルシは 身について健康であることであり 心について人と話し合いができるということではないか？ （ f ） 以上のかぎりで 悪とは この善を傷つけることであり 善が傷ついたその部分のことをも言う。特には コミュニケーションを閉鎖する行為を言うのではないか？ （ g ） コミュニケーションの鎖国でなくても・つまり意思疎通はおこない続けていても 話を堂々巡りのかたちで 同じことの繰り返しに終始するという場合 この場合はすでに実質的に鎖国政策だと見なし得るのではないか？ （ h ） 対話に対する鎖国政策に対処するときに この質疑応答の場でブロックすることは そのブロックする者も 対話を閉鎖していると言わなければならないか？ （ i ） この場合も 人は難儀するが もっと難儀する場合というのは おそらく《我れは神を見た。神と話をした》と言って その大前提に固執して話をすすめる場合ではないか？ （ j ） ちなみに人は 神を見ることがあるのだろうか？
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この詭弁におつきあいください。そして その当否について吟味・検証しつつ ご教授ください。 * ひとは なにゆえ うつろいゆくことになるのか？ なにゆえ うつろいゆく側に心を置いてみようとするのか？ その心の片向きは 弱さから来るのか？ 思うようにならないことにやけを起こすことからか？ ひとと心をかよわすことが出来ずにくじけてしまったからか？ けれどもその片向きをえらび取るのは おのれの意志である。 おのれの心の・おのれの存在のうつろいゆくことを おのが意志が欲する。ということが起きる。 やがて朽ちるそのことをえらばざるを得ないかのように おのれの心の腐る側へと おのが意志が向かう。 はっきり言えば おのれの死〔への道行き〕を意志がえらぶ。 けれどもこれは タナトスなどという死の本能などではない。 愛である。 社会に生きるというその存在の互いの関係性にもとづく愛である。 おそらく生きることを欲するゆえに 生きることとしての善を損傷させるかたちを取ってでも 世の中の人びとのうつろいゆく姿を見て見なかったことにはできない。という愛 からである。 世の悪を 《わたし》は 引き受けるのである。 なぜなら 《悪は存在しない》とそのおのが自然本性において信じているから。 愛が そこに すでに起こってしまったそれだけのこととして そういう生き方をわたしたちはえらんでいる。 知らなかったけれども 《わたし》はそれを欲したようなのである。悪を引き受けるという選択を。 * 《うつろいゆく・朽ちる・腐る》といった――つまり要するに ひとは時間的な存在であるから 死を死ぬというさだめにある――性質がある。 この《うまれて来て 生きて やがて寿命をまっとうして死ぬ》という《わたし》の時空間のウゴキに問題はない。 それは 言うなれば善であると思われる。 その善なる基礎としての自然本性・そしてそのうちの自由意志には この朽ちるウゴキをみづからが早めたりわざと欲したりする向きへも片向きそのように出来上がったヱクトルとして作用することが起きる。 これを 負の善 つまり 善の損傷と捉え 悪と呼ぶと考えた。 さらにはこの《悪》としてのウゴキ あるいは《悪》を――すでに身の周りや世界には起きているのを見てそれらを受け留め さらに――みづからが引き受けるという〔言ってみればコジツケのような〕《愛》のチカラおよびそのハタラキがある。のか？ 悪に同調することと悪を引き受けることと。 考えてみれば 前者のよわいハタラキも すでに言うなれば愛である。ひとの存在をめぐって社会性ないし関係性の関数だという意味である。 * 《悪は 存在しない》という命題は 《悪に同調すること および 悪を引きうけること》といった《愛》の問題であった。 愛は すでに理屈抜きで 自然本性にあって――この自然本性なる心にさからって作用した自由意志にも対抗するかのように どん底より持ち上がり湧き上がって――その底力なるハタラキを表わす人間のチカラであるらしい。 《善に根差しつつ悪をも引き受ける》ところの《愛》 悪につき合う悪。 それは 死のほうへ寄って行くようなことだが しかも愛だ。 * 愛とは何だ？ と言われるでしょうから さしづめ おのれを活かし相手をも活かすハタラキでしょうか。
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○ 感情をあらわにするのは なぜ いけないのでしょう？ ☆ という問いです。 趣旨説明です。 《心が傷つく》ということは 次のようだと考えます。それによると 気持ちを明確に表に出したほうが よいと 一般的に言って 思うのですが いかがでしょう？ １． ひとは 外からくる何ものかによって 精神や心が 傷つくということは ない。あり得ない。 * 《悪は 存在しない》――すなわち 内面において おのれの自由意志が へそを曲げることによって 心のゆがみとして 悪は起きるが ならば 悪は 少なくとも 外面には 存在していない――ゆえ。 cf.《Q: 悪は 存在しない》＝http://oshiete1.goo.ne.jp/qa4642854.html ２． 外から来るその何か（悪のようなもの）をめぐって 自分も 一枚 咬んでいて 自分の側に自分の心をあざむくやましさを持っていたとすれば そのときには その歪みによって 傷つく。 ３． 自分には 何も やましさもないのに 心が騒ぐという場合がある。それは 相手の疾しさの一端を――たしかに その何ごとかの事件に 一緒に 絡んでいたからには―― わざわざ 分かち合って 持ってやるというに過ぎない。 ４． これは 半ば 自動的に 分有しつつ あたかも そのやましさを共有しているかっこうになる。 ５． 存在は 独立存在であると同時に 社会的な関係性よりも成り立っているからである。 こうして （２）の場合を除けば ひとは 感情をあらわにして 相手に対して 問い質すのが ふつうであると考えますが いかがでしょう。なぜ 常識は そうではないのでしょう？ * この《なぜ》のほうは 《Q:道徳規範は 愚の骨頂》＝http://oshiete1.goo.ne.jp/qa4607794.html において みなさんから ご回答をいただき――ありがとうございました―― かなりのところまで 迫ることが出来たと考えております。 * そのつてでは 《〈羞恥心〉現象》――この内容については 上の質問のNo.２４＆２６を参照されたし――が はにかみ屋のおとなしさから 明るい開いたおとなしさへと 世界の窓を開け道を拓いたという見方が出ています。続編としての質問ですから そのあたりについても どうぞ 自由なご見解をご教授ください。
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お礼
ご回答をありがとうございました。
補足
psytex さん ご回答をありがとうございます。 ですが ここまで理論として突き抜けておられるのでしたら もうついて行けません。これは 神秘思想です。神秘主義に足を踏み入れています。 しかもいわゆる神学でもないと思われます。 その難点を以下にあげつらいます。 １．★ 「自分（意識）の外に独立した世界（存在）がある」 / という日常的感覚（素朴唯物論） ☆ 誰もこんな考え方をする者はいないはずです。たとえそう言ったとしても そのことは無理です。《独立》という表現は適切ではありません。経験世界はすべて相対的で有限で相互作用しあう場です。《独立》もへちまもありません。 ですからこの素朴唯物論を批判の対象にすること自体が 無意味だと申せましょう。 ２． でも そのように言う場合にも ★ 「存在的有限性」 ☆ は言っていますし 保たれていますよ。はじめに相対世界だと言っているのですから。 ★ 人間の不完全な認識 ☆ これは当たり前のことです。つねにそうです。例外はありません。 ★ 階層現象の表面的な定性化 ☆ これも当たり前のことです。相対世界にはつねに差異は起こります。しかもつねに《表面的》なことです。 ３． ★ 認識性を除外した存在 ☆ これは 両義的・多義的な表現です。これまでの説明から行けば 《先験的・超越論的なヒトの自然本性》にかんするほんのわづかな《認識》 これを《除外した存在》ということになると考えますが それはいったい何？ と問い返さなければならない表現です。自然本性としての能力がまだ顕在化していない状態にある存在つまりヒトのことかと推しはかりますが どうなんでしょう？ ★ 〔この認識性を除外した存在〕は、無＝無限不確定性になります。 ☆ ううーん。これはまだ知性や判断力が潜在しているというほどのことではないですか？ わざわざ《無＝無限不確定性になります》とまで言わなくてもよいように思うのですが？ つまり糸の切れた凧のごとくたとえなくてもよいと思うのですが？ （ただし 最後のほうで同じ《無（=不確定性無限）の潜在としての自我仮説》とあるので そうすると 《わがまま》のことを言っていっるのでしょうか？） ４． でもその宇宙をさまよう凧からこそ 大いなる認識が芽生えるというのでしょうか？ ★ その無限の闇に、認識体の仮定断面の運動を想定すれば、相対的に / 無の風は光になり、認識体はその光(量子相互作用パターン)の向うに、 / 自己の補完（相補的不確定性）としての宇宙を認識するのです。 ☆ ううーん どうなんでしょう？ ★ 仮定断面 その運動 これを想定する ☆ ここがうまく行けば ミソになるのでしょうが どうでしょうかねぇ。 いっそのこと この仮定と想定をすべて止めて 能力のいまだに開花しない前の・何もしない能天気をそのまま推し進めるとすれば どうでしょう？ そのほうが知性や意志自由の芽生えは 現実的であるように感じますねぇ。（たぶん 言葉という環境の中にいることは必要でしょうが）。 ★ 自己の補完（相補的不確定性）としての宇宙を認識するのです ☆ 表現に違和感をどこか感じますねぇ。《わたし》も《宇宙》も すでに光や光の奥のなぞをあたかもながめつつ それぞれが時空間の主体およびその時空間として 動態である。と さとる。といったところでしょうか。さとりが問題なのではなく そこでの――動態の場および過程としての――共生ないしおのおのの《仕事と生活》が 大事でしょうね。 その意味で《認識》から一歩先へと踏み出すところまでを――神秘思想にとどまらずに――言い出して欲しい。 ５． ですから ★ 言い換えれば、全てのものは、あなたが存在するための / （物理的根源にまで遡った）補完なのです。 ☆ 《補完》ないし《相互作用にかんする認識の作業》はもういいのです。すでに舞台はととのったのであり それだけではなく その舞台の上にすでにわたしはいるのです。 ★ 無（=不確定性無限）の潜在としての自我仮説 ☆ はもうすでに通り過ぎて来ているのです。要らんものである。 どうでしょう？