- ベストアンサー
道徳規範は 愚の骨頂
arayata333の回答
- arayata333
- ベストアンサー率30% (35/113)
No１７から続けます。 すみません。 やはり、急ぎすぎの回答だったようです。 通常 私は質問文は徹底してよく読んでから回答を書き始めるようにしています。 それでもなお、 読み落としすらあり、 もちろん、その質問文自体の裏のその人の人生など、読めてなんかいないからです。 慎重にならざるを得ないはずだと思っているわけです。 しかし、 この質問文の場合は それの質問意図の深さを読めなかったというよりも、 何故なのか？自分でも不思議なぐらいよく読まないうちに回答を始めてしまっていました。 肝心のその文自体は後回しで、先に回答者のみなさんの文をざっと読み 突然書き始めてしまった感じでした。 失礼いたしました。 ＊ 道徳規範の規範という言葉も、「べき」という言葉も、 含まれている意味合いは ピンからキリまで、 レベルの低い認識で解釈したものから 高度な深い意味合いで認識されたものまで、 さまざまであり、 これは 確かに“言葉の使い方の難しさ”をも意味するところなのでしょうが、 ご質問文をよく読んでいれば、 《“考えが固定されてしまった「べき」として受け取られた段階の個人の当為としての、動的でない（その場によって違ってくることを理解していない）取り決めとしての 道徳規範”は愚の骨頂である》という意味合いであることは、 すでに明白なところであったわけです。 具体的に言えば ＵＲＬに掲げられた例にても、 ここは助けちゃいけない甘えさせちゃいけないんだ。 自分で考え、傷ついてでも自分で起き上がることを学ぶべきところだ。 と明らかに思える時ですら、 助けなさいと 先生（＞ 一定の地位にある公的人物＜）が言ったから、あるいは その宗教の教義に書かれてるから なんであれ助けるのが正しいという、そんな内的強制をともなう規範は 愚の骨頂ではないか？ ということなのですよね。 実際に 強制力（公的罰）をともなう法律は、けっこう深い理解から生まれている（弱い者の立場の重視、個人の尊厳性の理解、あるいは互いに矛盾する規範の場合におけるバランス、とかの理解の上に、 さすが罰をともないそのコンセンサスを前提ともしているだけ、よく考えられていて、そこには長い間の重みもある。）けれども、 ほんとうは、外からの強制力をともなわない、内的規定こそ、さらなる中道あるいは中庸のより深い理解が必要なものであるのに、 そこを間逆（その状況等の理解とは間逆）にも規定してしまう＞規範＜は、 まさに＞愚の骨頂＜なのではないか？ なんで？、 この時代にても その大切な点の大切さに関する疑問の声が何故あがらないのか？ という 誠実で強烈な内的叫びからの 質問となっていると思いました。 ☆その観点から 宗教をながめると、 大の大人が なんとそんな地点の＞規範＜に閉じ込められているすがたが見えてくるではないか。 そんなの 信仰と言えるのか？ 信仰の名をかたる、考える行為の自殺なのでは？ という疑問も ここには絡んでいるのですが…？ といった意味合いの質問文ですよね。 ＊ これでは、別な観点からの見方もありますよ。とう回答では それはそうであっても 回答として不十分すぎますよね。 ＊ 先へ論議を進める前に、 まず わたしが 急ぎ書いてしまった（１）キリストの言葉のあたりと、 （２）仏陀のことについて コメントをいただきました点に筆を伸ばしておきます。 ＞宗教＜への疑問という内容もともなう質問だと思いますので、 この論議自体 回答の内と言えるかもしれませんが…。 （１）「私は 律法を否定するために来たのではない。 完成するために来たのだ」と言われるキリストの言葉の中での 律法は、もちろんその言葉（「律法」という言葉）自体が、 動的な道徳の事を言っているのは当然と私も思っています。 ＞規範＜に閉じ込められた道徳や律法のことなど最初から眼中には無い感じの言葉として、 明らかにそう解釈できる言葉だと思っています。 そうでないと、全体の“キリストの言葉”に整合性も生まれませんし、これは ちゃんと考えれば誰もがそのように理解できるところと判断出きるかと思います。 （２）私の中には、 悟りきって戻ってこれなくなった人は この世にいらない（オシャカ様にすぎない＾＾）という前提がありますが、 マーガンディアのは話がもし実話であれば、 そしてそれが仏陀が悟った後のことであるというならなおさら、 仏陀自体はオシャカとして考えるべきだという前提にもなるところです。 仏教に対しては その上での悟って無い人達の 努力（幻の仏旅）のほうから学ぼうとするという立場ですし、 そこにしか《多元性》という観点からの仏教への《よりそい》の道徳意義は感じません。 ただ単なる ブッディスト規範での 仏界への謙虚さとか仏教への謙虚さを大事にしているのではありません。 たぶん 結論はbrageloneさんにしても同じだと思います。 ↓ これに反論とかがあれば 別ですが、 同感であるならば、上記（１）と（２）については、ここまでとさせていただきたいところです。 ＊ 私の急ぎにての回答の方でも、別意図でこちらから取り上げてしまった問題、 》★ すべての宗教の和解という大きな課題《 については、 ここでのもともとのそちらの質問文とも直接に対応する問題と思われます。 重要な論議の地点であることは理解しているつもりです。 しかし、 これも 後回しの論議課題とさせていただきたいと思います。 もう大の大人であるにもかかわらず、《＞規範＜に閉じ込められている》姿を 大勢の人が子供でもあるかのように露呈している姿は、 一度その怪奇さ？に気がついた人にとって、 なんとも、簡単には言い表しようがなく 考えがたい感じの問題となってしまいます。 どんなに理性的に批判しても 泣いて怒ってみても、 物語で理解をうながそうとしても、 何かの実践にて体験を通じて事を解かって欲しいと実行してみても、 目的である理解を深める地点には 出てこれないかのように思えてしまう事態と認識しています。 ですので、 ともあれ、 最後の論議として 心にとどめつつも、 回答の筆を 待っていていただきたいのです。 （これも 反論があれば、必ずしもその限りではありません。 規範としてそう思っているわけでは、ないからです＾＾。） ☆ しかし、そちらの その点についてのコメントの前半部分については、後回しの問題とさせていただきたいということなのですが、その後半部、 その後半部分の、 “深い内実があれば、 ＞道徳規範＜には縛られない、その状況に応じた意義の深い実践性が生まれるはず” という論理については、 ただ賛同するだけでなく、 そこをこそ 私の方からも より具体的な、＞一つひとつの主題や現実の課題に対して 何が 必要で 有効であるか この視点を重視するという わたしの側からの 物言いです。＜と言われるそちらのコメント意図に添った形の回答にしていきたいと 思っています。 今回は その予告偏回答とさせていただきました。 ＊ なお、＞慈悲は 経験現実か。＜ という部分のコメント文について、少し説明していただけますか。 愛は経験現実か。 という命題とは別ですか？ 「経験現実」とは、というあたりの言葉の定義のあたりが 今一掴めていないからです。 かってな私の解釈から言えば 「当然、愛も慈悲も経験現実だ。」ということになるのですが。 それは、もちろん「慈悲とは」のそちらの質問の時に私が回答した内容は前提とした上でのことです。 これも ここでも 論議の対象となりそうですか？
noname#78908
- noname#78908
- noname#78908
- noname#78908
関連するQ&A
- 道徳って何ですか・・・
カテ違いだったらすいません。 大人になってみて、ふと疑問に思います。 道徳って何ですか？ ちなみにgoo辞書だと以下のようになってます。 ---------- １ 人々が、善悪をわきまえて正しい行為をなすために、守り従わねばならない規範の総体。外面的・物理的強制を伴う法律と異なり、自発的に正しい行為へと促す内面的原理として働く。 ２ 小・中学校で行われる指導の領域の一。昭和33年（1958）教育課程に設けられた。 ３ 《道と徳を説くところから》老子の学。 ---------- 知りたいのは、１と２についてです。 （３から派生されているのでしょうけど） 道徳を「身につける」？にはどうしたらいいのでしょう。 義務教育時代に習ったことは覚えていません。 きっとちゃんと身についてるのだと思います。 明示的なものでなく、感覚的なものなのか。 大人になったら、社会から学ぶものでしょうか。 何か、参考になる本とかあるのでしょうか。 倫理と関係していますか。 考えれば考えるほど分からなくなってきます。 いろいろなご意見頂きたいです。
- ベストアンサー
- 心理学・社会学
- 道徳規範は 愚の骨頂。（感情について）
○ 感情をあらわにするのは なぜ いけないのでしょう？ ☆ という問いです。 趣旨説明です。 《心が傷つく》ということは 次のようだと考えます。それによると 気持ちを明確に表に出したほうが よいと 一般的に言って 思うのですが いかがでしょう？ １． ひとは 外からくる何ものかによって 精神や心が 傷つくということは ない。あり得ない。 * 《悪は 存在しない》――すなわち 内面において おのれの自由意志が へそを曲げることによって 心のゆがみとして 悪は起きるが ならば 悪は 少なくとも 外面には 存在していない――ゆえ。 cf.《Q: 悪は 存在しない》＝http://oshiete1.goo.ne.jp/qa4642854.html ２． 外から来るその何か（悪のようなもの）をめぐって 自分も 一枚 咬んでいて 自分の側に自分の心をあざむくやましさを持っていたとすれば そのときには その歪みによって 傷つく。 ３． 自分には 何も やましさもないのに 心が騒ぐという場合がある。それは 相手の疾しさの一端を――たしかに その何ごとかの事件に 一緒に 絡んでいたからには―― わざわざ 分かち合って 持ってやるというに過ぎない。 ４． これは 半ば 自動的に 分有しつつ あたかも そのやましさを共有しているかっこうになる。 ５． 存在は 独立存在であると同時に 社会的な関係性よりも成り立っているからである。 こうして （２）の場合を除けば ひとは 感情をあらわにして 相手に対して 問い質すのが ふつうであると考えますが いかがでしょう。なぜ 常識は そうではないのでしょう？ * この《なぜ》のほうは 《Q:道徳規範は 愚の骨頂》＝http://oshiete1.goo.ne.jp/qa4607794.html において みなさんから ご回答をいただき――ありがとうございました―― かなりのところまで 迫ることが出来たと考えております。 * そのつてでは 《〈羞恥心〉現象》――この内容については 上の質問のNo.２４＆２６を参照されたし――が はにかみ屋のおとなしさから 明るい開いたおとなしさへと 世界の窓を開け道を拓いたという見方が出ています。続編としての質問ですから そのあたりについても どうぞ 自由なご見解をご教授ください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 思想としてのゴロツキやチンピラがのさばるのは ふつうにまともな人たちが
思想としてのゴロツキやチンピラがのさばるのは ふつうにまともな人たちが 一般に 亜流の思想を追い求めているからではないか？ ゴロツキ等は 経験合理性にもとづいてものごとの認識や判断をみちびくことをしないその状態を言います。 亜流の思想というのは そのままでもありますが 特には クリスチアニズムという宗教となった思潮 あるいは そもそもブディズムは無神論としての信仰であるはずなのにこれをああたらこうたらいじくりまわしたその結果としての思潮を言います。 前者は 非思考の場としての個人の信仰が 教義を信じるという矛盾をかかえた組織宗教となった場合であり あるいは単に道徳規範としてしまいこれを抱き続けるということに変身した場合を言います。教義は 思考するものであり 信じるものではありません。倫理規範も考えるものであり 信じるものではなく その実践ということもそれだけでは 信仰そのものとは関係ありません。（ほかの宗教でも 道徳を説きその実践を奨励します）。 後者のブディズムについては ひとつだけその亜流の特徴を挙げれば。さとりが いま・ここなるわたしを離れたところにあると思っていることです。このへだたり・この時間差が 亜流であり チンピラの振る舞いと何ら変わらないと見なされることになります。少しづつだんだんさとりに近づくというのなら ゴロツキの成仏と変わらないということになるからです。 ご見解ご批判をお寄せください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 《信じる》とは 人間にとって どういう行為か？
哲学として定義してくださいませんか？ 宗教を信じるだのキリスト教を信じるだのブディズムを――浄土系などを除いて――信じるだのとよく聞きます。おかしい。哲学としてただしてください。 質問者の考えをたたき台にしてもらってもよいです。宗教について触れたところは 情報交換をねがいます。 １． それは 思考に非ず つまり非思考という行為であると。 ２． 思考は 経験合理性にもとづき――その反合理性をも人間の境地で引き受けつつ――考えをすすめること。 ３． その思考に非ずなら 或る種の賭けという行ないに似ている。無根拠を心に受け容れるということ。 ４． そのときのわが心の伸び もしくは――どこへ伸びたのだと言っても分からないから――心の〔窓の〕明けのこと。 ５． 非思考と言うからには それは 経験世界を超えて非経験なるナゾを――想定の上で――相手にしている。しかもその無根拠を心に受け容れるという時点では 経験的な行為である。言わばその賭けるという決めにおいて領収証を発行していることになる。 ６． 一般に受け容れる相手は 《かみ》と呼ばれている。ちなみにこのとき《無い神》を心に受け容れているなら それは 無神論としての《信じる》である。 ７． 無根拠にかかわることゆえに この《信じる》については 良心・信教の自由として その自由が公理と見なされ認められている。 ８． 言いかえると 信仰は内面のもんだいである。その中身を――観想や瞑想として――ことばに言い出すことはあるかも知れないが その表現内容は あくまで非経験のナゾを仮りに表わした覚え書きである。 ９． この信仰としての覚え書きを わざわざオシエとしていただきそのうえ教義や道徳規範とするやからがいる。組織宗教である。 １０． キリスト者やブディスト――有神論であれ無神論であれ――の個人としての信仰を わざわざ人びとにとっての倫理規範としてかかげるやからがいる。ありえない。言葉で表わしたオシエは すでに経験思考の対象であり それ以外ではない。 １１． キリスト教や仏教を《信じる》ということはありえない。それらオシエは 《考える》ことであり もし信じるに到ったというのならそれは 《思い込み》のほかのことではない。 １２． せいぜい信念・信条として持たれる行動規範であり その場合に社会的に有益でりっぱなことが成し遂げられる場合があるだろうが けっきょくそれは オシエの奥なる個人としての信仰であろうと考えられる。 １３． ゆえに組織宗教は ただ群れているだけである。 １４． 結社の自由はあるけれども もし組織が個人に信仰を有無を言わさず強要し個人の信仰を組織の権限関係によって左右することがあるとすれば それは個人の信仰の自殺行為であり 違法行為である。 １５． 仮りにひとはよわいとすれば そしてそれゆえ群れが必然だと考えるなら 見えざる教会（エクレシア）としての――信教を分離したところの――ムラ（共同体）こそがそれだ。 １６． すべての宗教団体は 自主的に解散するのが 人間的なふるまいである。ローマ教会は 欺瞞である。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- キリストは勝手に人間となり 磔に遭って死んだのだ。
＝（ a ）とします。 （ b ） もし人びとの罪を取り除くために〔のみ しかもそれを人びとにうったえようとして〕やって来たというのなら それは 当世流行りの《自己主張》である。 それのみである。ただ人間としての自己主張であるに過ぎない。 （ c ） 弟子たちを初めとする人間から見れば 自分たちの原罪をあがなってくれたと受け取ったであろうけれど （ d ） キリストの側から見れば すべては勝手にイエスというふつうの人間となって 勝手にふるまった。振る舞った結果 人びとの手にかかりその手によって十字架上の露と消えた。 ただこれだけの話である。 （ e ） だから 思考にあらずという意味での《非思考》として 人間にとっては 《信じる》があるということを知らしめた。つまり 信じるのは何かといえば 神（もしくは 無い神）であるというその神を――言葉や思考を超えて――指し示した。 これだけのことである。 ――ご教示ください。 * （ f ） クリスチアニズムなどなどの組織宗教は 問題ではないということです。 （ g ） 思考の対象である教義を その教祖や組織の長への崇拝とともに 絶対的な規範とする《宗教体制》は 屁の河童であるということです。 （ h ） キリスト・イエスが そのこと・つまり宗教は要らないということを指し示したのだと。 （ i ） 神の名前は違っても 人間にとって信仰の類型としては けっきょくひとつであるのだと。 （ j ） わが心に非思考の庭が成るということ そしてその持続過程が 信じるという動態だと。 さて是非は いかに？
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- キリストは勝手に人間イエスとなり 磔に成った。
（ a ） キリストは勝手に人間イエスとなり 磔に遭って死んだのだ。 （ b ） もし人びとの罪を取り除くために〔のみ しかもそれを人びとにうったえようとして〕やって来たというのなら それは 当世流行りの《自己主張》である。 それのみである。ただ人間としての自己主張であるに過ぎない。 （ b-1 ） 原罪をあがなってやったなどと言うはずがない。 （ c ） 弟子たちを初めとする人間から見れば 自分たちの原罪をあがなってくれたと受け取ったであろうけれど （ d ） キリストの側から見れば すべては勝手にイエスというふつうの人間となって 勝手にふるまった。振る舞った結果 人びとの手にかかりその手によって十字架上の露と消えた。 ただこれだけの話である。 （ e ） だから 思考にあらずという意味での《非思考》として 人間にとっては 《信じる》があるということを知らしめた。 （ f ） つまり 信じるのは何かといえば 神（もしくは 無い神）であるというその神を――言葉や思考を超えて――指し示した。 これだけのことである。 ――ご教示ください。 * （ g ） クリスチアニズムなどなどの組織宗教は 問題ではないということです。 （ h ） 思考の対象である教義を 《非思考としての 信じる》と言ったり その教祖や組織の長への崇拝のようなかたちにおいて やはり《信じよ》と言いがちであったりして 絶対的な規範とする《宗教体制》は 屁の河童であるということです。 （ i ） キリスト・イエスが そのこと・つまり宗教は要らないということを指し示したのだと。 （ j ） 神はその名前は違っても 人間にとって信仰の類型としては けっきょくひとつであるのだと。 （ k ） わが心に非思考の庭が成るということ そしてその持続過程が 信じるという動態だと。 さて是非は いかに？
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- キリストは勝手に人間イエスとなり 磔に遭ったのだ。
（ a ） キリストは勝手に人間イエスとなり 磔に遭って死んだのだ。 （ b ） もし人びとの罪を取り除くために〔のみ しかもそれを人びとにうったえようとして〕やって来たというのなら それは 当世流行りの《自己主張》である。 それのみである。ただ人間としての自己主張であるに過ぎない。 （ c ） 弟子たちを初めとする人間から見れば 自分たちの原罪をあがなってくれたと受け取ったであろうけれど （ d ） キリストの側から見れば すべては勝手にイエスというふつうの人間となって 勝手にふるまった。振る舞った結果 人びとの手にかかりその手によって十字架上の露と消えた。 ただこれだけの話である。 （ e ） だから 思考にあらずという意味での《非思考》として 人間にとっては 《信じる》があるということを知らしめた。つまり 信じるのは何かといえば 神（もしくは 無い神）であるというその神を――言葉や思考を超えて――指し示した。 これだけのことである。 ――ご教示ください。 * （ f ） クリスチアニズムなどなどの組織宗教は 問題ではないということです。 （ g ） 思考の対象である教義を その教祖や組織の長への崇拝とともに 絶対的な規範とする《宗教体制》は 屁の河童であるということです。 （ h ） キリスト・イエスが そのこと・つまり宗教は要らないということを指し示したのだと。 （ i ） 神の名前は違っても 人間にとって信仰の類型としては けっきょくひとつであるのだと。 （ j ） わが心に非思考の庭が成るということ そしてその持続過程が 信じるという動態だと。 さて是非は いかに？
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 「罪に服する」は、おかしな日本語ですか？
土屋道彦という人の書いた「おかしな日本語、正しい日本語」という本を読んでいたら、 「『すべてを申し上げて、罪に服したいと思います』はおかしい。服するとは、納得して従うことである。納得して罪に従うなどというのはおかしなことである。恐らく『刑に服する』の間違いであろう。」 というお話が出ていました。 辞書で【罪】を引きますと (1)法律的・道徳的・宗教的な規範に反する行為。「―を犯す」 (2)(1)に対して負うべき責任。また、それに対して科される制裁。刑罰。「―に服する」 と出ていて「罪に服する」の用例までキッチリ出ています。 それでも土屋先生の仰るように、『すべてを申し上げて、罪に服したいと思います』はおかしいのでしょうか？ 教えてください。 Ｇｏｏ辞書↓ http://dictionary.goo.ne.jp/search.php?MT=%BA%E1&kind=jn&mode=1&kwassist=0
- ベストアンサー
- 日本語・現代文・国語
- 宇宙と人間は偶々生じてきたのですか？
http://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail.php?qid=1285468867 に人間の存在と行為（思考や生理作用、並びに感覚活動や受感構成、そしてそれらのreactionを含む）と宇宙の森羅万象, 万物に関する規範的関係性について質問があります。 要するに、人間の存在と行為（思考や生理作用、並びに感覚活動や受感構成、そしてそれらのreactionを含む）も、そして宇宙の森羅万象, 万物も偶々、勝手に生じてきているのではなく、当為規範的に存在するのではないか、という質問です。 皆さんにおかれては、この辺り（あたり）のことはいかがご批判されますか？ 人間の宗教や哲学は宇宙万物に基盤を持ち、宇宙万物に価値的に関与する必要を意識しなければいけませんよね。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 《信じる》とは 人間のおこなうどういう行為か？
《信じる》とは 人間にとって どういう行為か？ （ a ） おそらく信じる対象は 《非経験の場》だと考えられるが 信じる行為は この現実における経験行為である。 まづは こう考えますが きちんとした哲学としての定義を問い求めます。 * 宗教を信じるだのキリスト教を信じるだのと言うことを聞きますが それはマチガイでしょう。 （ b ） 《おしえ》は あくまで経験思考の対象です。それは 《考える》です。 （ c ） 考え思っていることを つよく念じてその内容をつねに心がけるといったこと これも 《信じる》ではありません。それは 信念とか信条とかと言います。 あたまや感覚ですでに知覚し認識していることを《信じる》気遣いはあり得ません。 《心がけ》などをめぐる信念は それを《信じる》という言葉で表わすこともあるのは あくまで文学的表現ないし修辞学の問題でしょう。《強く思う》と言いたいところを 《信じる》と表わしてみた。こういうことでしょう。 ですから 信念や信条とそして《信じる（信仰）》とは 別です。 考え思うことは 経験合理性にもとづき何らかの根拠のあるものです。もしくは 根拠がそのいま科学的に問われているものごとです。 根拠が問われていること――因果関係や相互の作用関係などについてその根拠が問われ得るものごと――については たしかに一方で仮説を信じるというふうに表現したりしますが それも言葉のあやであるに過ぎず いっさい《信じる》とは別です。《考える》です。 言いかえると （ d ） 無根拠――もしくは 根拠について分かるか分からないかが人間には分からないものごと・さらにあるいは 因果関係から自由な《非経験の場》―― これについて人は 《信じる》と言うのだと考えられます。 （ e ） この《信じる》は 包括概念であり そこに《信じない》をも含みます。この《信じない》と《狭義の信じる》とは 互いに同等でありその選択は 人にとって自由です。 * さらに質問者の考えをたたき台にしてしるします。 １． 《信じる》は 思考に非ず つまり非思考という行為である。 ２． 思考は 経験合理性にもとづき――その非合理性をも人間の境地において引き受けることさえありつつ――考えをすすめることである。 ３． その思考に非ずなら 或る種の賭けという行ないに似ている。無根拠を 無根拠として 心に受け容れるということになる。 ４． そのときのわが心の伸び もしくは――どこへ伸びたのだと言っても分からないから――心の〔窓の〕明け これが《非思考の庭》である。思考はいっさい無い。しかも行為は 経験行為としてある。 ５． 非思考と言うからには それは 経験世界を超えて非経験なるナゾを――想定の上で――相手にしている。しかもこの無根拠を心に受け容れるという時点では じつに人間のそして《わたし》の経験的な行為である。言わばその賭けるという決めにおいて領収証を発行していることになる。 ６． 《信じない》という賭けのばあいは 領収証を発行しないという領収証を切ったことになる。それが 人にとって 《信じる》という普遍的な経験行為である。これは おそらく万人にとってその存在にかんする 人間の条件である。 ７． 一般に受け容れる相手は 《かみ》と呼ばれている。したがって《神を信じない》のは 《〈無い神〉を心に受け容れている》ことであり それは 無神論としての《信じる》である。 ８． 無根拠にかかわることゆえに この《信じる》については 良心・信教の自由として その自由が公理と見なされ認められている。 ９． 言いかえると 信仰は内面のもんだいである。その中身を――観想や瞑想として――ことばにして言い出すことはあるかも知れないが その表現内容は あくまで非経験のナゾを仮りに表わした覚え書きである。 １０． この信仰としての覚え書きを わざわざオシエとして取り上げそのうえ教義や道徳規範として押し戴く場合がある。組織宗教である。 １１． クリスチャンやブディスト――それが有神論であれ無神論であれ――の個人としての信仰を わざわざ人びとにとっての倫理規範としてかかげる場合がある。これは 信仰ではありえない。言葉で表わしたオシエは すでに経験思考の対象であり それ以外ではない。 １２． キリスト教や仏教を《信じる》ということはありえない。それらオシエは 《考える》ことであり もし信じるに到ったというのならそれは 《思い込み》よりほかのことではない。 １３． せいぜい信念・信条として持たれる行動規範であり その場合にも社会的に有益でりっぱなことが成し遂げられる場合があるだろうが けっきょくそれは オシエの奥なる個人としての信仰であろうと考えられる。 １４． ゆえに組織宗教は ただ群れているだけである。 １５． 現行の憲法では 結社の自由はあるけれども もし組織が個人に信仰を有無を言わさず強要し個人の信仰〔の姿勢〕を組織の権限関係によって左右することがあるとすれば それは個人の信仰の自由への殺害行為であり 違法行為である。 １６． 仮りにひとはよわいとすれば そしてそれゆえ群れが必然だと考えるなら 見えざる教会（エクレシア）としての――信教を分離したところの――ムラ（共同体）こそがそれだ。それしかない。人びとのきづなしかない。 １７． すべての宗教団体は 自主的に解散するのが 人間的なふるまいである。ローマ教会は そのヒエラルキアにおいて信仰の自由を侵すならば 欺瞞である。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
補足
arayata333さん ご回答をありがとうございます。 そうですね。少し氷が解けたのではないでしょうか。全部と言いたいところですが 疑問も 残ります。 ★ すべての宗教の和解という大きな課題 ☆ これを 保留ということで あとは そのとき 道徳規範あるいは 規範としての教義の問題にからめて 《道徳規範は 愚の骨頂》とは別の見方が成り立つかどうか に焦点が当てられます。 しかも この質問趣旨としては 別の見方は 成り立たないと仮説しています。むろん どなたかのお応えとして書いたことを覚えているのですが 成り立つという歴史的な事実や 理論が あったなら おしえて欲しいという問い求めになっています。 ★ 慈悲は 経験現実か。 愛は経験現実か。 ☆ これは 字義どおりの問いです。すでに ★ 「当然、愛も慈悲も経験現実だ。」ということになるのですが ☆ とお答えいただいても います。ここでは 《当為》とからむこととなったと思って あらためて 持ち出したのですが たいした質問ではないと考えなおしました。 つまり 主観としては できる という答えが返ってくるでしょうから あまり 対話にならないようだと あとで 反省しました。 課題は 保留の件と あと マーガンディヤー問題ですね。 後者は ★ 悟りきって戻ってこれなくなった人は この世にいらない（オシャカ様にすぎない＾＾）という前提 ☆ がよく分からないのですが 焦点は 単純です。成道のあと つまり 法を説き始めたあとのブッダが この女性に対しては ほかの人びとに対する接し方・法の説き方とは違って ついに 最後まで 説得し得なかったという問題です。たとえ実話ではなく 虚構であったとしても そういう物語として 伝えられてきたその意図は 何かと問うことができます。 のちに 王の第三夫人となったマーガンディヤーは 第二夫人で ブッダの弟子となった女性を憎んで その館に火を放ち 女官何人かとともに 焼死させた。ブッダから マーガンディヤーは 道徳という見地から見て すでに 死んでいると酷評されたわけですが それでいいのだろうかという素朴な疑問が残ります。それだけです。 ブッダが どういうことを言ったかではなく 事実が 上のようだったという点に 説明が求められるという意味です。もし かのじょにブッダがかけた言葉こそが 深い意味あいを持つというご見解でしたら その意味あいを 上の不幸な事実の解き明かしを交えて 説明しなければならないと思われます。 次のご回答において arayata333さんは 多くの場合に 予告編だけであることがあると言われないようにと 当事者であるわたしが いま 言っても まちがった言挙げではないように思い始めています。と 心より お伝えいたします。