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オシエは 考えるもの。信じるものではない。
waysの回答
- ways
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No.6です。追加で。 まず、事実が先ですよね。言葉が後。 「りんご」がまずあって、初めて「りんごだ」と言える。「せつない」という感情がわいて、初めて「せつないな」と感じることができる。 教えは、行動、行いについて言っている面もあります。心の持ち様で行動が変わってくる、というか。「嘘をつかない」「よこしまな見方をしない」「盗みをはたらかない」などです。 生き方の姿勢を説いていたり。 「汝の敵を愛せよ」というのも、憎しみあって争うのではなく、大抵がお互いの考えや利害が絡んでいると思うので、目指すもののために戦う、目の前の相手が悪いかどうかというより、目的のためなので、それさえ果たせればいい、ということでしょう。
noname#206647
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神および信仰ならびに〔信仰の偽造物なる〕宗教についての一般理論 第一章 《信じる》と《考える》とを分けること ○ 真理と事実と真実 ～～～～～～ 真理――信じる 事実――考える 真実――《信じる》＋《考える（感じる）》 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ １． 真理は 非経験の場――そういう想定です――である。事実としての経験事象を超えている。 ２． 事実については 確かにそのいわゆる客観なる事実は じつは 人間の主観にとっては最終的な確実性においては 分からない。（つねに 未知の部分をのこす）。けれども 経験事象を認識すること・それについて考えること このことと事実とは 一対一において対応している。 ３． 真理は 人間の能力によっては 認識し得ない。考えても それが何であるかについて分かるか分からないかが分からない。 ４． ただし 事実が 主観によって認識され 主観真実の一環を占めるとき あたかも同じように 真理もそれが ともかく心に受け容れられて 主観真実を成すことになる。真理が 非経験の場であるとき これを受け容れたなら わが心に《非思考の庭》が成るという寸法である。信仰と呼ばれる動態である。 ５． このとき 真理についても じつは・じつに 人間は《考える》ことを成す。たとえば 《真理とは 愛であり 慈悲である》とか 《この上なき善である》とか あるいは《真理はきみたちを自由にする》などなどです。 ６． このとき 経験事実についての主観真実と 真理についての主観真実とが 紛らわしくなり 互いに混同されてしまうことが起きる。 ７． ついには 真理についての《考える》の結果としての思惟や思想が オシエとして持たれ このオシエが あたかも真理そのものであると錯覚されるに到る。 ８． 真理そのものを《信じる》のではなく そうではなくなり 真理についての誰かの主観真実としてのオシエが ついには《信じられる》という事態に発展してしまう。 ９． まづは このマゼコゼについて 注意をはらうことが 大事ではないだろうか。信じると考えるとは 明らかに別のふたつのことがらである。 これを問います。
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（１） 宗教は 個人の信仰とはまったく別の社会現象である。 （２） そのオシエが もし《信じる》べきものであると言うのなら それは 精神錯乱に落ち入ることを意味する。 （３） オシエは 命題（人間の思考し判断したもの）としてあるからには 《考える》ものであって そのような思考ないし理性の問題であるものを どうして信じる（つまり 神として受け容れる）ことが出来ようか。 （４） 《信じる》と《考える》とを区別するべきである。 ○ オシエは 信じるものではない ～～～～～～～～～ 非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。ヒラメキ）：信仰 ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市）：宗教 感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ （５） 《信じる》とは 神をわが心に受け容れることである。神は 非経験の場だから 《考える》ことも認識することも出来ない。わづかに信仰の何たるかを説明するために ヒラメキから得た知識を理論として形成するとき この説明理論は 神を知るための補助線となる。 （６） この補助線たる説明書きが オシエと見なされ得る。《神は愛である》なり《至高の善である》なりの取扱説明書を オシエとして さらにはこの思考内容ないし概念を神として 信じよと言うのが 宗教である。 （７） この宗教は 信仰としての蝉の 抜け殻である。百害あって一利なし。 これを問います。出来れば 確定させたいと考えます。
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○ 神（宇宙なる非経験の場：マクロコスモス）および信仰（わが心なる非思考の庭：ミクロコスモス）ならびに〔信仰の偽造物たる〕宗教にかんする一般理論 第六章 さとりとは 何か １． さとりとは 真理がすべてにおいてすべてであることである。 ２． 真理とは 変わらざる真実である。 ３． よって 世界のすべてにおいて真理が真理であることが わが主観において成っていることである。 ４． たとえば あのときアイツは これこれのことを言った。けれども それは あれそれの事情とひろく情況とからひとつの判断をして自己表現をしたものだ。・・・というふうに すべての世界条件を知ることが出来て その場の相手やまわりの関係者のそれぞれについて 事情が分かるということ。 ５． 真理を知ると 世界との・そしてなかんづく自己自身との 和解が成る。真理はきみたちを自由にする。 ６． わたしは 真理であり 道であり いのちである。という命題をたずさえてわれわれは生きる。この動態が さとりなる実存である。 ７． 未完成であり 人間にとっては 未完成なる実存の道が さとりの成就した状態である。 ８． ただし すべては ひとりの人間における主観の問題である。そこにおさまるコトである。よって主観は すでにつねにひらかれていなければならぬ。未完成だと言っているのだし 言っているからには。 ☆ 思いっきり自由なご批判をどうぞ。賛成票をもどうぞ。 賛成だとしても 添削をもどうぞ。 ９． このさとりなる動態主観は 相手とのあいだに言わば肝胆相照らす状態にあることが出来る。未熟なる状態をも互いに分かり合える。そこでは いくら批判をし合いまたけんかをしても 仲が傷つくことなく こわれることもない。――これが さとりだ。
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- 《非在》なる神をどうして理解できないか
§ １ 不在と非在 たとえば ○○さんご在宅でしょうか？ と尋ねて いえ あいにく○○は不在です。といった会話があります。 けれどもこのとき《不在》だと言っても ○○さんは どこか他のところにいるはずです。 すなわち 《存在（在宅）と不在（留守）》とは互いにこの同じ時空間――《宇宙》としましょうか――にある或る人の存在についてふたつのあり方を表わしています。また それだけのことです。 ところが もし《非在》と言ったらそれは何を表わすか？ 《存在に非ず》とは どういうことか？ § ２ 不在でありうる存在は 《感じる・考える》の対象となる 在宅と留守とのあり方を交互に変える○○さんなる存在については 見ることも触れることも声を聞くことも出来ます。つまり 《感じる》ことが出来て さらにその知覚を 概念で認識して《デカイ》とか《だが声は小さい》とか言葉で表現し得ます。 さらにあるいは その小さな声で言ったことが妙に気に成ってその内容について《考える》ことをもおこなう。 では 《非在》とは 何のことか？ 感じることが出来るのか？ 考えることができるものなのか？ § ３ 《非在》とは 想定である 《非在》とは 存在・不在なるこの世界（宇宙）をこえたところに想定したものです。 世界の合理的な理解としての経験法則――たとえば これがあればあれが生じるといった因果関係――から自由な場（ないしチカラ）を想定して名づけたものです。 この経験法則としては ○○さんは 在宅であれば会社には不在であるということを示します。家と会社とに同時に存在することは出来ない。という世界です。 あるいは ○○さんであって 同時に別の人たる△△さんであることは出来ない。あり得ない。という世界です。 《非在》という想定は このような居たり居なかったりする経験存在を超えた場としてなのである。 § ４ 《非在》という想定が 神のことである 《存在が有るでもなく無いでもない》。《この原因でその結果が生まれるといった因果律に支配されない》とは どういうことか？ ということは 《どこにも有るのではなく どこにも無いのでもない》とすれば 当然のごとく――このささやかな人間の知性で考えるに―― 《因果律に支配されない出来事が起きる》ことを 想定として表わそうとしている。 ここにもあれば 同時にあそこにもある。 という存在（つまり非存在という別個の場 つまりお化け）のことを 人間は想定することができる。想定して来た。《神》として。 § ５ 神は 人間やモノについて言う《存在》とは 別個の場として想定されている。すなわち 《考えるや感じる》の対象ではない。 非在なる神は したがって あまねくそのチカラがはたらくという意味で《遍在》だと 人間の理性では推し測られた。あるいはしまいには 全知全能なる存在ではないかと。 この神は すでに存在の有るか無いかで推し測る宇宙の次元を超えているからには 《感じる》ことも《考える》ことも出来ません。 出来たと思っても それが合っているのかどうかが 人間には分からない。考えて分かったというのは この経験世界における思考や想像によって得た補助線――神を理解するための補助線のこと――を言っている。神本体ではあり得ない。 それゆえに・あるいはそれでも 分かったと宣言する人が出て来ても ほかの人においても納得することが出来るかどうかは分からない。（だから分からないながら ある程度の人数の《賛同者やさらには崇拝者》が出る余地はある）。 § ６ 神を受け容れるかどうか。受け容れるというのは 《考える》でもなく《感じる》でもなく 《信じる》と言う。 この神は その想定として受け容れるかどうかは ひとの自由である。ひとの選択にまかせられている。 ただし《受け容れない》と選択した場合も 神という想定じたいは 消えることはない。《感じる・考える》を超えている非在を どうして人間が消すことができよう。 だから 神とわれとの関係は 受け容れたと受け容れないとに分かれるとき それらは《有神論と無神論》とに分かれたことを意味する。 一般に有神論は 神を信じると言い 無神論は 神を信じないと言う。 すなわち後者は 《無い神を信じる》と言うのにひとしい。 《信じる》というのは 《感じる・考える》を超えた《非在》とわれとの関係をあらわす言葉である。 § ７ 信仰とシュウキョウ 《信じる――または わが心なる非思考の庭としての動態――》は 信仰としてありうるが この神をオシエとして《考えるや感じる》の対象にすることは――それが シュウキョウである―― いただけない。シュウキョウはその起こりからして 思考に非ざるものを思考したオシエを 信じるという自己矛盾である。 § ８ この神をどうして理解できないのか？
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- 組織宗教を 弾劾する。
たたき台を述べて 表題についてなお問います。 * 教祖と教義と教団とにもとづく組織は 教祖ないし教義を――そして時にはあろうことか 教団〔の存続〕を――《神》そのものとしてその会員に信奉するようにさせることがある。これは いかにその個人の自由意志によると言っても その結果も行為じたいも 無効である。 自由意志そのものを放棄する自由意志の発揮は 無効である。 すなわち 《信じる心 つまり心に神を受け容れている》に《考えるオシエ つまりオシエを考え実行する》を先行させることは 《信仰》ではなくなる。信仰としての意志自由ではなくなる。つまり宗教組織は 《信仰》という看板を取りはづしてから 宗教と名乗らなければならない。 そうしてこのおそれは そのような可能性がつねにあるという意味では 宗教組織そのものの持つ欠陥である。 よって 組織宗教は すべからくすみやかに解散せざるべからず。 信仰を取り除いて 宗教をかかげることは ありえず 出来ないことだと考えられるからには。 * ▲ （K.マルクス：宗教批判） ～～～～ （ a ） 宗教的悲惨は現実的悲惨の表現でもあれば現実的悲惨にたいする抗議でもある。 （ b ） 宗教は追いつめられた者の溜息であり、非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 （ c ） それは人民の阿片（アヘン）である。 （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教を廃棄することは人民の現実的幸福を要求することである。 （ e ） 彼らの状態にかんするもろもろの幻想の廃棄を要求することは、それらの幻想を必要とするような状態の廃棄を要求することである。 （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 （『ヘーゲル法哲学批判序論』） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ここでは総じて言って 個人にとっての信仰――わが心に《非思考の庭》が成るということおよびその生きる動態――が忘れ去られている。 個人が信仰をいだく前にも後にも 《現実的悲惨》は われわれの前にある。 それは われわれのものでさえある。 けれども 信仰であるなら――これはマルクス自身も言うように―― たとえ《阿片》であっても痛み止めはそれとして必要であり 持たれてもおかしくない。 そしてそこまでである。信仰をめぐる《超現実（想像の世界また想像物としての神》）》の必然性と必要性とは。 〔そのあとさらに積極的な信仰の保持は 一人ひとりの信教・良心の自由の問題である。そういう人が互いに語り合うのなら 組織宗教にはならない〕。 だから（ b ）で 《追い詰められた者のためいき》は 信仰に行き着いたとしても 組織宗教には到らない。ほんとうには 到り得ない。 ○ （ b ）の修正： 超現実への想像は追いつめられた者の溜息であり、そこにともかく《信仰》を得たならその信仰とはたしかに 非情な世界の情であるとともに、霊なき状態の霊でもある。 そしてこのあと ○ 《超現実への想像》が 《単なる想像の産物としての神（ Y ）》をいだくか それとも《非経験の場 としてのナゾなる神（ X ）》を無根拠として心に受け容れるかに分かれると思われる。 想像物としての神（ Y ）は けっきょく《考える》の対象である。そして一般に《オシエ》となっている。オシエが神としていだかれることになる。 それでも そのオシエをいだく信念も 《個人にとっての・わがたましいの》問題であるかも知れない。 ただし 信仰は 《思考に非ず》にて 《オシエや人間としての教祖そしてさらには教団》をむろん超えている。その意味でのたましいの問題である。思考や観念の神と分けて 霊なる神である。霊とは 非合理である。思考に非ずというからには。 《非思考の庭》にあってワタシは 人は人をころさないものだなぁという直感（ないし直観）を得る。そこから誰かが 《汝 ころすなかれ》というオシエをこしらえる。けれどもこのオシエは 信仰内容の固定観念化である。偶像である。 教義をこしらえたからと言って その教祖にしたところで えらいわけではない。オシエは 非思考に先行していない。 問題は 一人ひとりの内面における信仰としての心の伸びもしくは心の明けである。この明けがあれば どの神・どんな形態の信仰に対しても わが心は開かれている。閉じられていない。《信じる》は 人の心的現象として 何ものにも先行するところのものゆえである。 無思慮とも言うべき非思考の庭が・そして次に感性（直感）が 理性に先行している。 オシエは 混沌とした信仰内容に先行しない。まして組織ないし集団が 個人に先行するものではない。（それはただ 無効の行為として 権限関係などによってたまゆらの有力となるのみである）。 組織宗教は 自己解体を前提として みづからをへりくだらなければならない。 オシエよさようならと言わなければならない。 したがって ▲ （ f ） かくて宗教の批判は、宗教を後光にもつ憂き世の批判の萌しである。 と言えたとしても 問題は実践としては すでに《教義ないし教祖を後光に持つ》という組織宗教じたいについての批判が先である。 あとは ふつう一般の人間論ないし存在論が来ると思われる。 （非思考なる信仰が 思考に先行するという命題を 人間の内面についてあるいは社会的側面に沿って問い求めておかねばならない）。 （社会政策といった側面は 社会哲学のさらに応用部門であるように思われる）。 個人の信仰の宗教化（教義化）およびそれにもとづく組織化 つまり組織宗教というものは すでにその存在じたいにおいて 信仰の自殺行為である。 信仰にかんする自由意志の放棄・従って人間の存在そのものの放棄 これらをおこなったところで成り立つ代物だからである。 つまり 非思考が思考に先行するという命題が 有効であるなら そういう結論になる。 仮りに信仰をも批判する人がいて ▲ （ d ） 人民の幻想的幸福としての宗教 というくだりを 次のように言いかえたとしよう。 ○ （ d ）の修正： 個人の幻想的幸福としての信仰 だからいけないという論法で信仰をも批判したとしてみる。どうなるか？ まづは 幻想ないし超現実を想像しない人間がいるか？ このように反論する。 つまり想像物としての神（ Y ）も それとして 有益な場合がある。特には 小説などの虚構によって人間の真実を表現しようとする芸術の場合である。 つぎにもし《非思考の庭に無根拠にていだいた神（ X ）》にもとづく《信仰は 幻想的幸福》でしかないとした場合。 この場合 問題は 人びとどうしのかかわり（関係）とまじわり（交通）にある。共生の問題でもある。 すなわち 互いに言葉をとおして意思疎通を図っているのなら 問題はない。コミュニケーションが取れていれば 何も問題はない。蛸壺に閉じこもるのでなければ その信仰なる主観がたとえ幻想であったとしても 話し合いをつうじて思考および感性としての生活が 社会の現実に合ったものであれば 問題ない。 信仰は 教義化をせずその中身は わづかにヒラメキとして持たれることがらまでである。 そのヒラメキから得た内容を言葉にし思考の問題としてもし自己表現するとすれば これを他人に押しつけない。語り合うまでである。 言いかえると 信仰の無において生きている人びとも その思考内容つまり主観を他人につたえるということまではおこなうというのと まったく同じことである。 そこで互いに心から同意する思考内容があれば みづからの意志で摂取するだけである。信仰ゆえに対話する。開かれている。その《幻想的幸福》は 練られて行くはずである。 よって 組織宗教は要らない。要らないだけではなく そのオシエが信仰にとって信仰なる蝉の抜け殻のようなものであり 人びとの主観の自己表現つまり意志伝達にとって オシエ〔の固持〕が 自分のあるいは他者の自由意志を侵害する傾向に満ちている。ゆえに ここに弾劾する。
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- 哲学・倫理・宗教学
- 《分かるか分からないかが分からないナゾ》が 神。
たたき台を述べます。その当否を問うています。 《分かるか分からないかが分からないナゾ》 とは《非知》と呼ばれる。 それは 《非経験の場》である。 すなわち 図示しますが： ○ 《非知》とは ～～～～～～～～～～～ 経験事象 可知 既知 未知 不可知（知り得ないと知った） 非経験の場 非知（知り得るか知り得ないかが知り得ない） ○ （非知なる非経験の場（神）⇒わが心なる非思考の庭）～～～ 非経験の場 （非知・絶対・無限・つまり 神） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。ヒラメキ）：信仰 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市）：宗教 感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） ＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 《宗教》というのは 個人が信仰にあって得られたヒラメキを観想（テオーリア）としてコトバに表現したところに発する。すなわち その観想を表現したものを オシエとするところからである。 オシエのもとに群らがり始めたら それは個人の信仰を去って その抜け殻としての宗教に変身したことを意味する。そこは 《信じる》の問題ではなくなり 《考える》をとおして理解した人間のあたまの中の観念の神へと変わる。 けれども 神は 非知なるナゾである。 人間は いのちのもとにあるから・そして命のつづくことを欲し・また良くつづくことを志向するから このイノチのみなもとなる神を 善と見る。至高の善という属性を 神に付与する。じっさいには 善悪の彼岸としてのナゾの場である。 同じようにして この上ない愛・慈悲・また 義あるいは真理とも呼ばれるようになる。愛憎をふくむ愛 あるいは 相対的な主観真実における義不義や真偽を超えたところの真理。 神が この世界を見守るというようなイメージにまで人間の想像が及び これは 摂理というコトバで呼ばれる。そこから ダルマまたは宇宙の法則などとも呼びたくなり呼ぶ場合もある。 ところが 《非知：すなわち 人間の能力では分かるか分からないかが分からないナゾ：つまり非経験の場》のことを想像し思ってみたとき そこにすでに神に触れた感覚（予感）が得られるのではないだろうか。 これを 《考える》ではなく 《信じる》と呼ぶが この信じるは 信じないと言っても 同じコトになる。信じないと信じたことになる。《非知に触れた感覚》 これが神と接した体験である。
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- 哲学・倫理・宗教学
- 神 信仰ならびに宗教についての一般理論
哲学カテが 劣化して来ていませんか。 神とは何かについて 十年一日のごとく ああでもないこうでもないと おままごとを繰り返していませんか。 神は人間がつくったんだとか 全知全能なら何でもできるのではないのかとか いったい全体 よくもそんな落書きを書きなぐって 哲学だと言えるのでしょうか。 人類史上もっとも新しいもっとも妥当な見解を示します。 あらゆる疑問と自由なご批判をフルボッコでどうぞお寄せください。 １． 神は 概念ではないのですが 人間の言葉で・つまり概念として何とか理解しようとひとはつとめます。 ２． 概念ではなく経験事象ではないという意味は 次のように図示できるはずです。 （あ） 神は 《非知》である。 ～～～～～～ 経験事象 可知 既知 未知 不可知（知り得ないと知ったものごと） 非経験の場（因果関係から自由な場を想定する） 非知 （知り得るか知り得ないかが知り得ないナゾ） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ３． この非知ないし非経験の場を・つまり神をひとが心に受け容れた――これが《信じる》ということなのですが――とき われわれ人間の存在のあり方として次のように図示出来るのではないか。 （い） 《信じる》のは 《非思考の庭〔なる動態〕》である ～～～ 信じる：《非思考の庭》：信仰なる動態；⇒ヒラメキ直観 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 考える：《思考の緑野》：理性←→オシエとしての宗教 感じる：《感性の原野》：知覚；直感ヒラメキ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ３－１． 《オシエとしての宗教》という意味は まづ一般に成文化されていなくても何らかのオシエがあります。これが 教義となって教祖・教団をともなうなら まさに宗教です。 ３－２． 言いかえると オシエは 概念であり想像の世界でもあります。つまり 宗教は 《信じる》とは別の問題であり領域です。宗教の説く《神》は 信じる神とは 別物です。 ３－３． もともとは 《信じる》からオシエが得られたとも言えるでしょうが 言葉として教義として成ったなら それは言わば《信仰というセミの抜け殻》になってしまいます。宗教は じつは信仰の自殺行為です。 ４． 《信仰》である《非思考の庭》は 実際に具体的に次のようなかたちを採っています。 《梵我一如》というかたちを 一般類型として捉えることが出来ると思います。 （う） 信仰は すべて《梵我一如》類型で捉えることができる ～～～～～ ＝《非思考の庭》が 次の二層構造を成すと考えられる。 A． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 無梵：空（シューニャター）・ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ C． ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） / マハーワイローチャナ（大日如来） 仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）・ブッダター（仏性） D． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 E． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 F. 《もののあはれを知る》 霊：かみ（自然および超自然） 霊：われ（自然本性） G. ユダヤイズム：霊霊一如 霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 霊：われ H. イスラーム：霊霊一如 霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 霊：われ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ４－１． 神は 名がちがっても みな同じひとつの神である。つまり 《非知》である。 ４－２． 非知は 経験事象を超えており因果関係から自由であり 経験的な有無をも超えている。 よって人間の言葉で表わそうとすれば 神は有るとも無いとも言いうる。非知は けっきょく絶対ということですから 絶対有とも絶対無とも言い得ます。 ４－３． すなわち 有神論も無神論も まったく同じ《非思考の庭》なる信仰である。と帰結されます。 有神論の中で その神の名が いくつかに分かれるというかたちです。 ４－４． なお 多神教だとか汎神論だとかというのは 神の《依り代》がいくつかあると見立てた結果持たれた信仰のかたちです。同じひとつの神が 具体的に山の神や海の神として依り代（または 補助線）になっていると見るとき やほよろづの神々が持たれます。 ４－５． むろん 《非知》というのも・そして《神》というのもすべて神を理解しようとして持たれる人間の言葉なのであり それらは・それらもすべて 神の依り代です。《かみ》という言葉は 神そのものではなく 依り代のひとつです。神を知りたいというとき人が自由に引く補助線です。 ４－６． 人びとは この補助線（依り代）として臨時に用いる神にかんしてその概念を問題にして 全知全能であるとか いやそのように人間がつくったんだとかと言っています。仮りの理論であると心得ないのなら ちゃんちゃらおかしいと哲学は言わなければなりません。 ４－７． 神についてのお医者さんごっこは もうやめにしましょう。さもなければ 哲学の劣化は じつに人間の劣化そのものです。 ４－８． なぜなら むかしの人びとは それでもまだ曲がりなりにも素直な心で ほんとうの神――非知なるナゾ――をそれぞれ信じていた〔と言える部分が大きい〕と考えられるからです。信じることはそっちのけであるわ かと言って思考能力はおままごとの状態にとどまるわでは いったい何のかんばせがあって みなさんは 生きているのか。
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お礼
そうですね。まづは ご回答をありがとうございます。 今回は だいたい経験的な世界事実（人間の思惟の歴史をもふくむわけです）について述べておられる。と思います。 たとえば ☆☆ （趣旨説明欄） ７． 《となり人を 自分と同じように――〈自 分 を 愛 す る の と 同 じ よ う に〉である――愛しなさい》や《なんぢの敵を愛しなさい》といったオシエがある。けれどもこれらは 神ではなく 信じるものでもない。鵜呑みにするものでは断じてない。 ☆ このとき《自分と同じように》と言えば 自分を表象してその自分をどう扱っているのかについて《考える》ことをします。あるいは 《なんぢの敵》と言えば だれが敵なのか どういうかたちで敵なのかについてやはり考えます。 オシエをめぐっては総じてそういうふうにして《考える》がともなわれますし 基本的に《考える》の問題です。（《信じる》は 排除する必要はありませんが その思考のときには背後にしりぞいています）。 このような《考える》ことの内容やその過程について 今回は具体的にくわしく分析し明らかにしようとされています。 のではないでしょうか？ 《むさぼるなかれ・ぬすむなかれ》というのは オシエです。（律法ともいうごとく 現代では法律としてもあります。むさぼるのも ぬすむと同じように所有権を侵すつまり奪う行為をもふくむと見られます）。 あとは 《愛する》とは何ぞや？ とみづからにも問わなければならない問題をふくむでしょう。すなわちこれは じっくりいつもいろんな情況においてその相手に応じて自己の力量をも考慮して 何が愛することかを《考える》ことを余儀なくされます。 オシエを信じるというのは そもそも矛盾です。意味をなしません。これを 問うています。