方便であれば偽っても良いのか

質問

オウムもイエス・キリストも奇跡を説いてきた。
現代人であれば奇跡が偽りであることは皆知っている。
しかし奇跡を用いるのは単なる方便であるから偽りであっても良いと考える人は多いよーである。
どーやら奇跡にまつわる問題の根源はこの辺りに在りそーである。
果たして方便、つまり１つの教えに導くためのプロセスであれば偽っても良いと言えるのか。
人の道においては断じて良くはないと明言します。
何故なら一度偽りの方便が認められると、あらゆる偽りが方便の衣を着てまかり通るよーになり、全ての物事が偽りで満たされてしまうからである。
偽ることは悪である。
これは絶対であり、如何なる例外も認めてはならない。
どのよーな屁理屈を用いても偽ることは悪である。
真理の探求においてはこれが基本である。
哲学である。
それでもなお方便であれば偽っても良いと言えるのか。

回答No.31

日比野 暉彦（@bragelonne）

《信仰》が　独善的でないことの検証は　次のような見方考え方にもとづきます。

　独善的な信仰というのは　じつは　矛盾した表現です。絶対普遍なる神を受け容れ信じているのに　自分だけの狭いところでしか通用しないというのは　あり得ないからです。万人に共通のものでなくては　神と言えません。

　【Q:《信じる》とは　人間にとって　どういう行為か？】
　　http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa7627807.html

　その趣旨説明欄そのままを掲げますが。

　（ a ）　おそらく信じる対象は　《非経験の場》だと考えられるが　信じる行為は　この現実における経験行為である。

　まづは　こう考えますが　きちんとした哲学としての定義を問い求めます。

　　　　　*

　宗教を信じるだのキリスト教を信じるだのと言うことを聞きますが　それはマチガイでしょう。

　（ b ）　《おしえ》は　あくまで経験思考の対象です。それは　《考える》です。

　（ c ）　考え思っていることを　つよく念じてその内容をつねに心がけるといったこと　これも　《信じる》ではありません。それは　信念とか信条とかと言います。

　あたまや感覚ですでに知覚し認識していることを《信じる》気遣いはあり得ません。

　《心がけ》などをめぐる信念は　それを《信じる》という言葉で表わすこともあるのは　あくまで文学的表現ないし修辞学の問題でしょう。《強く思う》と言いたいところを　《信じる》と表わしてみた。こういうことでしょう。
　ですから　信念や信条とそして《信じる（信仰）》とは　別です。

　考え思うことは　経験合理性にもとづき何らかの根拠のあるものです。もしくは　根拠がそのいま科学的に問われているものごとです。
　根拠が問われていること――因果関係や相互の作用関係などについてその根拠が問われ得るものごと――については　たしかに一方で仮説を信じるというふうに表現したりしますが　それも言葉のあやであるに過ぎず　いっさい《信じる》とは別です。《考える》です。
　言いかえると　

　（ d ）　無根拠――もしくは　根拠について分かるか分からないかが人間には分からないものごと・さらにあるいは　因果関係から自由な《非経験の場》――　これについて人は　《信じる》と言うのだと考えられます。

　（ e ）　この《信じる》は　包括概念であり　そこに《信じない》をも含みます。この《信じない》と《狭義の信じる》とは　互いに同等でありその選択は　人にとって自由です。

　　　　　　*

　さらに質問者の考えをたたき台にしてしるします。

　１．　《信じる》は　思考に非ず　つまり非思考という行為である。

　２．　思考は　経験合理性にもとづき――その非合理性をも人間の境地において引き受けることさえありつつ――考えをすすめることである。

　３．　その思考に非ずなら　或る種の賭けという行ないに似ている。無根拠を　無根拠として　心に受け容れるということになる。

　４．　そのときのわが心の伸び　もしくは――どこへ伸びたのだと言っても分からないから――心の〔窓の〕明け　これが《非思考の庭》である。思考はいっさい無い。しかも行為は　経験行為としてある。

　５．　非思考と言うからには　それは　経験世界を超えて非経験なるナゾを――想定の上で――相手にしている。しかもこの無根拠を心に受け容れるという時点では　じつに人間のそして《わたし》の経験的な行為である。言わばその賭けるという決めにおいて領収証を発行していることになる。

　６．　《信じない》という賭けのばあいは　領収証を発行しないという領収証を切ったことになる。それが　人にとって　《信じる》という普遍的な経験行為である。これは　おそらく万人にとってその存在にかんする　人間の条件である。

　７．　一般に受け容れる相手は　《かみ》と呼ばれている。したがって《神を信じない》のは　《〈無い神〉を心に受け容れている》ことであり　それは　無神論としての《信じる》である。

　８．　無根拠にかかわることゆえに　この《信じる》については　良心・信教の自由として　その自由が公理と見なされ認められている。

　９．　言いかえると　信仰は内面のもんだいである。その中身を――観想や瞑想として――ことばにして言い出すことはあるかも知れないが　その表現内容は　あくまで非経験のナゾを仮りに表わした覚え書きである。

　１０．　この信仰としての覚え書きを　わざわざオシエとして取り上げそのうえ教義や道徳規範として押し戴く場合がある。組織宗教である。

　１１．　クリスチャンやブディスト――それが有神論であれ無神論であれ――の個人としての信仰を　わざわざ人びとにとっての倫理規範としてかかげる場合がある。これは　信仰ではありえない。言葉で表わしたオシエは　すでに経験思考の対象であり　それ以外ではない。

　１２．　キリスト教や仏教を《信じる》ということはありえない。それらオシエは　《考える》ことであり　もし信じるに到ったというのならそれは　《思い込み》よりほかのことではない。

　１３．　せいぜい信念・信条として持たれる行動規範であり　その場合にも社会的に有益でりっぱなことが成し遂げられる場合があるだろうが　けっきょくそれは　オシエの奥なる個人としての信仰であろうと考えられる。

　１４．　ゆえに組織宗教は　ただ群れているだけである。

　１５．　現行の憲法では　結社の自由はあるけれども　もし組織が個人に信仰を有無を言わさず強要し個人の信仰〔の姿勢〕を組織の権限関係によって左右することがあるとすれば　それは個人の信仰の自由への殺害行為であり　違法行為である。

　１６．　仮りにひとはよわいとすれば　そしてそれゆえ群れが必然だと考えるなら　見えざる教会（エクレシア）としての――信教を分離したところの――ムラ（共同体）こそがそれだ。それしかない。人びとのきづなしかない。

　１７．　すべての宗教団体は　自主的に解散するのが　人間的なふるまいである。ローマ教会は　そのヒエラルキアにおいて信仰の自由を侵すならば　欺瞞である。

　　　　　　*

　☆　信仰ないし神が　絶対普遍なるものという条件を満たしているかどうか。これについては　このここでのNo.３０までの回答内容にしるしています。そのようにお伝えします。

お礼

その検証の結果、キリスト教、ユダヤ教は独善的ではない信仰になるのかい。
またその検証の結果、アルケーの神を信奉する人の道は独善的な信仰になるのかい。
ついでに訊くと、あなたは大嘘つきのイエス・キリストは神ではないと宣言してるけど、では何がキリスト教の神なのかい。