カインの心の闇とは？

質問

• カインの心の深い闇について、具体的な解釈は読む者に委ねられています。
• カインが怒り、顔を伏せる理由についても、読む者の解釈に任せられています。
• 農民と遊牧民の違いが心のやましさに関わるのかは明確ではありません。

回答No.26

hakobulu

＃２５です。

＞　　では　このヒラメキは　どこからくるのか？
　　いまは　過去の学習経験や思考の蓄積から来るものは　別としています。言いかえると　経験や自分の意志から来るヒラメキではないヒラメキがある。こうわたしは　思っているという意味です。
　つまりは　それは　すでに経験を超えていると見るからには　非経験の場であり　これをわが心に受け容れたときには　非思考の庭が成ると見るわけです。
　したがって　いま扱っているヒラメキは　この非思考の庭に起きる。と見ますし　ということは　非経験の場なるナゾの何ものかから来ている。と――想定上――　見るというかたちです。
：
ヒラメキというものは否定しませんが、
＞過去の学習経験や思考の蓄積から来るもの
：
があくまで土台になっているはずという認識なので、それを
＞別としています
：
というご見解であれば、根本的な認識の相違があるものと解釈したほうが良さそうですね。

＞　　　●　ヒラメキは　わが心の非思考の庭に　或る日或る時　ふと　どこからか確かに啓示のごとく　起きる。

　こうなると考えます。
：
これは全くそのとおりなのですが（というのは、そう感じられるからこそヒラメキという言葉で表現されるわけですが）、「ふと」と感じるのはあくまで意識上の感覚であって、実は無意識領域においては「ふと」ではなく、「なぜなら」という論理的な理由があらかじめ格納済みなわけです。
しかし、無意識である以上「なぜなら」をその時点で感覚することはできず、結果として「ふと」という感覚になるだけです。
脳科学の発展とともに、いずれその脳内メカニズムは解明されるものと考えますが。
重要なのは、
＞啓示のごとく
：
であって、「啓示（と同質）である」ではないという点なのでしょう。
ですから、「啓示のごとく」ヒラメイタというのであれば、それはわかるのです。
しかし、（信仰というものの要素としてですが）それを「啓示である」と解釈してしまう（解釈させようとする）点に問題がありはしませんか。

＞　したがって　ここには　いわゆる大自然に対する畏敬の念を生む素地があるでしょうし　その心をすでに《非思考の庭》と見るなら　そこには《ナゾの何ものかへの　きよらかなおそれ》をいだいているという己れの姿を人は見い出すと思います。
：
古代人が神を信じるのはわかります。
「考える」のキャパを超えたものは全て神として崇め、崇めることによって自身に（考えの及ばぬ現象が起きても安心して良いのだと）納得させたわけでしょう。
しかし、今は（たとえばですが）雷の仕組みも解明されていますよね。
「きよらかなおそれ」という表現はどうなんでしょうか。
本気でこのような表現をなさっているのでしょうか。
それと、《非思考の庭》というのは良く言えば無垢、そうでないとすれば無知と言い換えて良さそうですね。

＞　そのように　ただ経験世界に閉じこもるというのでなく　そうではなく　この世をも超えた世界を想定したならば――つまり《かみ》や《信じる》という言葉を持ったならば――　その《閉じていない》というところが　《心の明けであり心の伸び》だと見ます。
：
全く論理になっていませんね。
＞この世をも超えた世界を想定
：
することが、なぜ、
＞つまり《かみ》や《信じる》という言葉を持った
：
ことになるのでしょうか。因果関係は見出せません。
＞《心の明けであり心の伸び》
：
という表現で言いたいことはわかるような気がしますが、それは信仰のみがもたらすものではないでしょう。

＞そこから　神という言葉があるのを知って　この神に――なぜなら　超経験なら　相対の世界を超えているその絶対に――拠り所を見い出す。（あるいは　そのとき　いや　そうではない　わたしは　けっきょくその超経験の場も　それは《無い神》だと思うと言って　無神論という信仰を持つ場合もあると見ます）。
：
これは詭弁としか言いようがありません。
神という言葉を前提にすることを一方的に押し付けていますよね。
相対の世界を超えているものがあるぐらい小学生でも感じていますよ。
宇宙の法則と言ってもいいでしょうし、自然の摂理と言ってもいいでしょう。
わざわざ《無い神》などという発想までに及ぶ必要性はありません。
ですから、
＞　つまり　拠り所であるなら　このいまの自分を活かすためであると考えて不都合はないと思います。
：
というご見解は、占い師のそれとなんら変わるところがありません。

＞　★　それが記憶されている場所を仮に無意識領域と呼んでもなんら差し支えはないでしょう。
　☆　と一応は言えても　この《それ》もあれもこれもどれもすべては　いまのコトにかんするかぎり　《わたしは　記憶において仕舞ってあると知っている》ことです。
：
「知っている」の主体が何か、ということが大事になるでしょう。

＞　☆　ムイシキの領域が特別にあるわけではないという認識が重要だと　ここで　成ります。すべての《思いこみ》も《思い》も　みな記憶の中に《根を張っている》ことに間違いないからです。
：
《思いこみ》と《思い》の違いの重要性について、若干無頓着のように思われます。
すなわち、
＞　どうしてもムイシキとそれに突き動かされた欲動や衝動だとかの見方があるので　それに影響を受けて　ムイシキを特別視しようとするクセが　人びとについてしまった。ただそれだけだと見ます。
：
ということではなくて、
ムイシキとして特別視せざるを得ないような現象が発生するために、
＞どうしてもムイシキとそれに突き動かされた欲動や衝動
：
という捉え方をせざるを得ない、ということでしょう。

＞　☆　記憶から過去のいやな思い出をよみがえらせたのですね？　と問えば　それで済むことです。
：
本当に済みますか？
検証されていますか？

＞それによって悩んでいるなら　その過去の事件をあらためて分析し心に納得ゆくようなまとめを得るようにする。これだけのことです。ムイシキだからこう　そうでないからどう　といった捉え方は　要らないはずです。
：
なぜ「要らない」のですか？
＞これだけのことです。
：
とおっしゃる割には根拠が全く示されていません。
検証されているかなどと野暮なことは申しませんが、せめてアウトラインだけでも示すべきでしょう。
無意識の根拠についてはわたしはすでに何度も申し上げていますのであえて繰り返しませんが。
＞納得ゆくようなまとめを得るようにする
：
ための無意識という概念だとわたしは言っているわけですが、そうではないという根拠はどこにありますか？

＞　★　無意識領域という想定が有効になると思います。
　☆　いいえ。記憶とその想起があるだけです。眠っていたものは　すべてムイシキだったものだというだけです。
：
繰り返しになると思いますが、『記憶とその想起』を妨げているものがある、という現実を無視しておられるようです。
それが、あるだけ、と言っても何の意味もありません。

＞　★　つまり、「検証のできない事柄」であるということ自体はそれを否定する根拠足り得ないでしょう、ということです。
　☆　だから　他人に対して　その人となりなどについてこれこれだと　ムイシキ理論を用いて　判断しそのことを言って　その中身が　かならず当たっているのだぞと言い放っても自由だという意味ですか？
　《検証できない根拠にもとづく判断を　他人におしつけても　〈否定する根拠もないから〉　大丈夫だ》という意味ですか？
：
まあ、お互いに似たようなことをやっているんじゃないですか。
その意味では。
ご自分は常に、検証できる事柄のみを前提にして見解を述べていると思っていらっしゃるのでしょうか。
たとえそうだとしても『件の遣り取りを拝見した範疇においては』お互い様ではないのか、と言っています。

＞　★　神の検証はできるのですか。
　☆　ふたつあります。ひとつは　すでに述べて来たように　経験事象との対応を――想定のかぎりでですが――おこなって　どこまで経験科学の検証に耐えられるか　これを見ようとして来ています。ところが　ムイシキ理論は　ついぞ行なえないのです。
：
神の検証という難しいところをお答えいただいたと思いますが、全く説得力がありません。
また、ムイシキが（検証されていないとおっしゃるのであれば）なぜ
＞経験科学の検証に耐えられるか　これを見ようと
：
する対象であってはいけないのか、という根拠も示されておらず、曖昧性に終始したご返答と判断せざるを得ません。
また、一般的な感覚として、無意識の検証があえて必要なほど理解されていないものだとは到底思われません。

＞他人に対して当てはめた診断を　言いっ放しであり　押しつけたままになります。これは　人間性が問われなければならない問題です。
：
ですから、それは言う側の人間の能力や人間性の問題であるか、または、受けとる側の勘違いや被害妄想にすぎません。
無意識が存在するという事実自体とは何の関係もないことは明白でしょう。

＞　もうひとつに　ムイシキは　経験事象に属するので　神の問題が　いわゆる公理として良心・信教の自由にもとづき　信仰として持たれているという現実と異なっていることです。
：
無意識は信仰の問題とは違うと言われればそのとおりですが、
＞経験事象に属する
：
にも拘わらず、経験しているという実感を持てない、という点が無意識というものが想定される根拠になっていると思います。

お礼

ご回答をありがとうございます。

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　ヒラメキというものは否定しませんが、
　＞過去の学習経験や思考の蓄積から来るもの
　：
　があくまで土台になっているはずという認識なので、それを
　＞別としています
　：
　というご見解であれば、根本的な認識の相違があるものと解釈したほうが良さそうですね。
　～～～～～～
　☆　経験にかかわって起きるヒラメキもある。けれども　そうではないとしか考えられないヒラメキもある。それは　わが暗き心が　科学の光や人の暖かさによって照らされ明るくなる場合とは違って　そうではなく　わが心の燈心が・燈心じたいが　灯されるという場合があり　この種のヒラメキが　いちばん分かりやすいとすでに述べました。次のごとくです。

　☆☆（No.２２お礼欄）　～～～
　　孤りいるということや　人生のむなしさ・はかなさを身に染みて感じるときの闇のような・わが心の暗い世界を　偉人の英知や人びとのなさけや思いが癒してくれることはありますが　そしてその闇に光を投じてくれることもあります。ありますが　そのわが心の――もちろん比喩ですが――燈心を点すということ　言わば核反応を起こすかのごとく　ひとに力をよみがえらせるそのハタラキ　これらの作用は　人間わざではないと捉えるという意味です。

　科学による事実認識が世界を照らすこともあり得ますし　人びとの思いが　互いに自分たちの心をやわらがせることもあり得ます。要するに落ち込んだとき　その凹みをあたたかくつつむこと　これは　人間わざでもありえます。
　ところが　心の奥なるまたは底なる場所の燈心に　火をともす　これは　おそらく　人間わざではない。こう考えます。それゆえ　非経験の場を想定します。さいわい　じんるいは　どの民族でもその言語に《かみ》という言葉を持ち　《信じる》という語をもわざわざ《考える》とは別に持っています。それにかんがみるなら　この《かみを信じる》という呼び方と響き合うのではないか。こう帰結されます。
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　重要なのは、
　＞啓示のごとく
　：
　であって、「啓示（と同質）である」ではないという点なのでしょう。
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　☆　ここでわたしが《ごとく》というふうに言って直接に《啓示》となぜ言わなかったかと言えば　それは　《啓示として》と言えば　あまりにも宗教の教義のようであると思い　これを避けたからです。要は　わが過去の経験の中からだとは思えないヒラメキだというところにあります。啓示と言ってもいいですよ。なぜなら　啓示と見る主観はこの場合　それとしてならふつうのコミュニケーションに出してもいいと　一般に保証されていましょうから。

　★　「考える」のキャパを超えたものは全て神として崇め
　☆　これは　思考能力の限界を　時代とともに　どこに置くかの問題だと思われますから　微妙に定義の仕方が違って来ています。そもそもとして　非経験の場を想定するわけですから。この場が　わが心に非思考の庭として成るなら　それは　《神を崇める》といったこととは　まづ初発の状態において違います。
　想定した神と言わばわたしは　対面するわけです。想定上ですが。その上で　確かにわたしは　この神を受け容れるという場合と　いやそうではなく　こんなものをおれは受け容れない　無い神として受け容れるという場合とがあります。単純に《あがめる》とか《単に寄り掛かる》というような意味で身をゆだねるのではないわけです。自己を活かすためにあるという心の納得があるものと考えます。それゆえ受け容れようとするのだと。

　★　《非思考の庭》というのは良く言えば無垢、そうでないとすれば無知と言い換えて良さそうですね。
　☆　無垢・有垢の問題ではありません。なにしろ非思考であり非経験とのかかわりの庭なのですから。無垢というのは　思考がからんでいます。《無知》というよりは　《非知》でしょうね。

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　＞この世をも超えた世界を想定
　：
　することが、なぜ、
　＞つまり《かみ》や《信じる》という言葉を持った
　：
　ことになるのでしょうか。因果関係は見出せません。
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　☆　因果関係の問題ではありません。ふたつは　同じことだと言っています。《言葉として　カミやシンジルを持つということは　その厳密な意味においては　非経験の場が想定されたということになる》　こういう意味です。

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　＞《心の明けであり心の伸び》
　：
　という表現で言いたいことはわかるような気がしますが、それは信仰のみがもたらすものではないでしょう。
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　☆　それは・つまり《信仰のための専一的な用語》というのは　無理です。人間の言葉は　つねに比喩などをつうじて別の意味を派生させます。（意味が変化しもします）。

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　相対の世界を超えているものがあるぐらい小学生でも感じていますよ。
　宇宙の法則と言ってもいいでしょうし、自然の摂理と言ってもいいでしょう。
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　☆　まづ第一文の内容が聞けて　よかったと思います。いままで非経験の場を言っても　いったい通じているのかどうか　あやふやだったのですから。
　ただしこれを《宇宙の法則》とか《自然の摂理》と言いかえるのは　初めの非経験の場から第二次的に派生した言い方になります。

　　非経験の場〔なるナゾの何ものか〕：絶対・無限・不可変性・永遠
　　→真理・至高の善・正義・慈愛・全知全能
　　→〔擬人化〕絶対者　→神（あるいは　無い神）
　　→絶対者たる神＝創造主
　　→宇宙の法則・自然の摂理・宇宙の霊魂（プシュケー・コスムー）・世界霊魂（アニマ・ムンディ）

　こういった派生的な規定が――想定上　ただし　人間の思考をつうじて――得られます。

　★　わざわざ《無い神》などという発想までに及ぶ必要性はありません。
　☆　意味が捉えられません。《有る・無い》は　経験世界の規定です。非経験の場ではこれらを超えています。《有る無い》を超えた場を　超えていない人間の言葉で表わそうとすれば　《有る》つまり有神論か　《無い》つまり無神論か　いづれかひとつにならざるを得ない。ということです。《有る神》と《無い神》とは　互いに同等であり　名前が違うだけで同一です。

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　この《それ》もあれもこれもどれもすべては　いまのコトにかんするかぎり　《わたしは　記憶において仕舞ってあると知っている》ことです。
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　「知っている」の主体が何か、ということが大事になるでしょう。
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　☆　《わたしは》と言っています。意味が分かりません。

　★　ムイシキとして特別視せざるを得ないような現象が発生するために
　☆　ですから　記憶の中に眠っていたものが目覚めたら　それはムイシキだったものだと　すべてについて言えます。《特別視》はありません。
　あるいは　過去の記憶が　よい・たのしい思い出であって　心がちからづけられるというようなムイシキの意識化もあり得ます。どうしても　暗い闇のほうへ持って行こうとしていませんか？

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　＞納得ゆくようなまとめを得るようにする
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　ための無意識という概念だとわたしは言っているわけですが、そうではないという根拠はどこにありますか？
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　☆　眠っていたものが起きたら　それはすべて例外なく《ムイシキだった記憶》のことです。いいことも　わるいことも　納得ゆくように総括しまとめて再び記憶へと返します。それだけのことです。

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　繰り返しになると思いますが、『記憶とその想起』を妨げているものがある、という現実を無視しておられるようです。
　それが、あるだけ、と言っても何の意味もありません。
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　☆　これが　まさしく何もないのに何かあるという――ムイシキ理論の――《思い込み》です。

　★　ご自分は常に、検証できる事柄のみを前提にして見解を述べていると思っていらっしゃるのでしょうか。
　☆　あなたは　たとえばコロンをお使いです。これは　深層心理から行けば　ふたつの乳房です。よほど乳房に思い入れがお有りのようです。つまりはもっと単純に言えば　マザコンのことです。――と言われて　あなたが　それを　そんなことはありません。特別にそんなことになっていることはありません。と答え返したとすると　こう返答が来ます。そうでしょう。そのように否定なさるところが　まさにムイシキ理論のセオリどおりなのですから　やはり意識では分からなくても　ムイシキにおいては　実相なのですよ。と。
　こんなことは　わたしは言いません。
　《検証できない内容にもとづく理論を振りかざして　相手に応用してしまい　その診断結果を　おしつける。あとは　いくら違うと言っても　耳を貸さない。ほかの人にも言いふらす》　　そういう問題です。筋が違います。

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　＞経験事象に属する
　：
　にも拘わらず、経験しているという実感を持てない、という点が無意識というものが想定される根拠になっていると思います。
　～～～～～
　☆　これを　山師と言います。ペテン師のことです。自分ひとりの仮説を超えてほかの人に当てはめるなら　そうなります。