カインの心の闇とは？

質問

• カインの心の深い闇について、具体的な解釈は読む者に委ねられています。
• カインが怒り、顔を伏せる理由についても、読む者の解釈に任せられています。
• 農民と遊牧民の違いが心のやましさに関わるのかは明確ではありません。

回答No.25

hakobulu

＃２３です。

些細な表現に拘って建設的方向性を見失ってもなんですから要点を絞りたいと思います。

＞非思考というのは　ヒラメキになれば　知覚をともないますから　それにつれて心理作用も帯びて来ますが　心理などというのは大海の波風であるに過ぎません。心ないし精神が　大海です。そこに知覚もおこります。その前にイメージのごとき混沌としたヒラメキが起こり得ます。
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ヒラメキは非思考の庭から突如天啓のごとく生じる、ということでしょうか。

＞　ですが　人間存在という拠り所は　けっきょく果敢無くうつろいゆくものであると知っている人間は　《考える》という言葉では表わし得ない人の《身と心との志向性――心の明けまたは伸び――》を知ってそれを　《信じる》と呼んだのです。
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「《身と心との志向性――心の明けまたは伸び――》を知って」と言う場合ですが、
この「知って」という状態になるための契機といったものはあるものでしょうか。

＞人間存在の拠り所を　非経験の場に置くことは　人間存在としての自己を活かすためであり　その自己に立って　信じるのです。めちゃくちゃです。
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「人間存在の拠り所を　非経験の場に置くこと」が「人間存在としての自己を活かすため」であることの根拠はなんでしょうか。

＞人からさとられないように隠すということですか？　だったら　さとられないようにするというハカラヒ（計らひ）があります。これを隠す。なら　記憶に残るのは必然です。
　つまり　その隠す場所が　どこであるか　そんなことは　どうでもよいはずです。記憶の中に残ることは　変わりないのです。どこであろうと　関係ないはずです。まさか　隠し場所を脳にわたしが指示して　どこそこに仕舞っておいてくれと言うのでしょうか？　めちゃくちゃです。
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人から悟られないようにではなくて、自分自身に悟られないように、です。
隠すというのはいわゆる抑圧のことで、これは自我の防衛機制の代表格ですね。
また、場所や領域という表現にあまり拘る必要はありません。
記憶の中に残るが、しかし、なかなか意識に浮上してこないもの、これを無意識と呼ぶだけです。
それが記憶されている場所を仮に無意識領域と呼んでもなんら差し支えはないでしょう。

＞　★　完治しないというのは無能な医者の言い訳にすぎないでしょう。
　☆　だとしたら　この《根を張っている》ということは　事実ではないということになります。それで《思い込み》と規定しているとも言えるのですが　それだけでは話が済みません。《思い込み》も《根を張っている》ということも　すべて錯覚であり幻想である。こう明言しなければならないはずです。
：
実際問題として、思い込んでいる人に、錯覚だ幻想だと言っても納得しないでしょう。
まず、なんらかの思いに苦しむ人がいる、ということが前提的事実としてあるわけです。
それは「思い」ではなく「思い込み」であり、なぜそのように思い込むのかといえば、その根は無意識領域にある、ということ。
その場合にも、無意識領域という想定が有効になると思います。
そういった領域があるわけではありませんが、このように比喩として表現することでわかりやすくなるでしょう。
このようにして、自分で抑圧していた感覚があることに気づくことによって、その感覚は白日の元にさらされて砕け、あたかも堰き止められていた土砂が取り除かれた川のように再び元の流れを取り戻すことが可能になります。

＞　★　～～～～～
　「私には十分に、無意識の存在が確認できるのでした」
　に関しても、
　「これは　人間性のゆがみであり　人間性からの遊離です。」
　に関しても、
　その根拠が示されていない。
　～～～～～～～
　☆　ふざけてはいけません。ムイシキは　いくら理論として実際に使ってもそれの検証が出来ないものだと言っているぢゃないですか。検証のできない事柄を示して理論どおりだと言っても　根拠がない。ゆえにそういう理論を用いて人についての判断をおこなうのは　人間性のゆがみであり　人間性からの遊離なのです。
：
一般的に心や精神の問題は検証が難しいものでしょう。
脳科学の発達で大分解明されている部分もあるようですが、まだほんのわずかです。こういった問題に関して、
＞検証のできない事柄
：
だというだけの理由で
＞人間性のゆがみであり　人間性からの遊離
：
と断定するのはどうなのか、ということを申し上げました。
つまり、「検証のできない事柄」であるということ自体はそれを否定する根拠足り得ないでしょう、ということです。
神の検証はできるのですか。
私見を差し挟めば、無意識に関しては、繰り返しになりますが、記憶しているはずなのに思い出せない記憶があることは誰もが理解できるのではないでしょうか。
場所を特定しろと言われれば現段階では無理でしょうが。

とはいえ、件の回答者さんもブラジュさんが「男根主義者であるようです」という理由で無意識の存在が確認できた、と言っているのに、男根主義者であるという根拠を明らかにしていません。
この意味で、「無意識の存在が確認できる」というには根拠に乏しい。
どっちもどっちだと言ったまでで、ふざけたわけではありません。

お礼

はこぶるさん　前々回では　口角泡を飛ばしていましたが　前回は　ののしっています。これにめげずにご回答を寄せていただきまことにありがとうございます。

　★　ヒラメキは非思考の庭から突如天啓のごとく生じる、ということでしょうか。
　☆　精確に言いますと：

　　○（ヒラメキとは）　～～～～
　　　もっとも非経験の場に近いと思われるもの（と言っても　感覚的なことですが）は　単なるイメージがひらめいたという直感です。まだ海のものとも山のものとも分からない状態であり得ます。
　そこからでも　人はいわゆるアイディアを見い出すことがあると見ます。

　次には　直観が　ヒラメキのひとつとして　来ます。これは　むしろすでに概念が固まっているかたちだと言ってよいと思います。すでにモノゴトの本質をも見抜いたというような内容を持ち得ると。

　いづれのヒラメキにしても　そこから　言葉化して今度はその言葉いっぱいに思考の世界において中身を取り扱います。取捨選択　練りあげ　磨き上げといった整理作業や論理の展開などが行なわれて行きます。

　　では　このヒラメキは　どこからくるのか？
　　いまは　過去の学習経験や思考の蓄積から来るものは　別としています。言いかえると　経験や自分の意志から来るヒラメキではないヒラメキがある。こうわたしは　思っているという意味です。
　つまりは　それは　すでに経験を超えていると見るからには　非経験の場であり　これをわが心に受け容れたときには　非思考の庭が成ると見るわけです。
　したがって　いま扱っているヒラメキは　この非思考の庭に起きる。と見ますし　ということは　非経験の場なるナゾの何ものかから来ている。と――想定上――　見るというかたちです。

　　　●　ヒラメキは　わが心の非思考の庭に　或る日或る時　ふと　どこからか確かに啓示のごとく　起きる。

　こうなると考えます。
　～～～～～～～～～～～～～～～～～

　★　～～～～
　「《身と心との志向性――心の明けまたは伸び――》を知って」と言う場合ですが、
　この「知って」という状態になるための契機といったものはあるものでしょうか。
　～～～～～～
　☆　古代人は　お日さんをアマテラスというごとく　神と呼んだでしょうし　嵐をもスサノヲ（スサは　荒ぶのスサと言います）と呼んで　これも神と言えば神々のひとはしらとしたようです。（古代インドでは　スールヤ神が　太陽神のようですし　インドラ神は　日本での帝釈天のことですが　雷霆神だそうです）。
　自然界の中にさらに超自然を捉えて　とにかく《かみ》と呼んだようです。つまりはこれがすでに　非経験の場のことだと見ます。雷を《神鳴り》というごとくにです。
　言いかえると　その日輪や雨風の自然現象そのものが　神であるというのでなく　それの仮りの姿という意味で偶像だと――厳格には――捉えたと思います。神々は　非経験の場そのものとしての《かみ》の言わば分身であろうと。
　したがって　ここには　いわゆる大自然に対する畏敬の念を生む素地があるでしょうし　その心をすでに《非思考の庭》と見るなら　そこには《ナゾの何ものかへの　きよらかなおそれ》をいだいているという己れの姿を人は見い出すと思います。
　そのように　ただ経験世界に閉じこもるというのでなく　そうではなく　この世をも超えた世界を想定したならば――つまり《かみ》や《信じる》という言葉を持ったならば――　その《閉じていない》というところが　《心の明けであり心の伸び》だと見ます。これは　一般に《信仰》と呼ばれるのだと。
　大海に比される心の中に　そのきっかけの時点では　心の中から出た思いとして起こるというのではなく　まして心の表面で感情が起こりそれをめぐって心理があれこれはたらくというのでもなく　心を超えた場とのかかわりと捉えているのだと見ます。

　★　「人間存在の拠り所を　非経験の場に置くこと」が「人間存在としての自己を活かすため」であることの根拠はなんでしょうか。
　☆　この世の経験的なものごとは　無常であり果敢無いと知ったあとの知性においては　拠り所は　まづ　無いと見ると思います。そこから　神という言葉があるのを知って　この神に――なぜなら　超経験なら　相対の世界を超えているその絶対に――拠り所を見い出す。（あるいは　そのとき　いや　そうではない　わたしは　けっきょくその超経験の場も　それは《無い神》だと思うと言って　無神論という信仰を持つ場合もあると見ます）。
　つまり　拠り所であるなら　このいまの自分を活かすためであると考えて不都合はないと思います。

　★　～～～～
　人から悟られないようにではなくて、自分自身に悟られないように、です。
　隠すというのはいわゆる抑圧のことで、これは自我の防衛機制の代表格ですね。
　～～～～～～
　☆　でしたら　この《抑圧》について・つまり隠したし抑圧したというコトについてわたしは　記憶しているということだと思います。つまり　知っているという意味です。普段は　無意識だとしても　基本的にわたしは記憶において知っていることだと見ます。　
　つまりその《わたし》の内部で　
　★　自我の防衛機制
　☆　という作用があったとしても　すべては《わたしが　記憶において――そのコトもそれを隠したことも――すべてを知っている》というのが　ふつうの現実だと見ます。
　言いかえると　その全体としての現実が　現実であるゆえに
　★　～～～～
　また、場所や領域という表現にあまり拘る必要はありません。
　記憶の中に残るが、しかし、なかなか意識に浮上してこないもの、これを無意識と呼ぶだけです。
　～～～～～～
　☆　ということが　きわめて煮詰めた言い方では　どうでもよい。となります。すなわち
　★　それが記憶されている場所を仮に無意識領域と呼んでもなんら差し支えはないでしょう。
　☆　と一応は言えても　この《それ》もあれもこれもどれもすべては　いまのコトにかんするかぎり　《わたしは　記憶において仕舞ってあると知っている》ことです。その区別に　さして意味がないと見ます。したがって　領域を特別視する謂われもない。こう見ます。
　記憶の中で眠っているものは　すべてムイシキの状態にあります。それだけだと見るという意味です。

　このことが大事なのは　次の場合です。
　★　～～～～
　まず、なんらかの思いに苦しむ人がいる、ということが前提的事実としてあるわけです。
　それは「思い」ではなく「思い込み」であり、なぜそのように思い込むのかといえば、その根は無意識領域にある、ということ。
　～～～～～～
　☆　ムイシキの領域が特別にあるわけではないという認識が重要だと　ここで　成ります。すべての《思いこみ》も《思い》も　みな記憶の中に《根を張っている》ことに間違いないからです。
　どうしてもムイシキとそれに突き動かされた欲動や衝動だとかの見方があるので　それに影響を受けて　ムイシキを特別視しようとするクセが　人びとについてしまった。ただそれだけだと見ます。

　★　実際問題として、思い込んでいる人に、錯覚だ幻想だと言っても納得しないでしょう。
　☆　記憶から過去のいやな思い出をよみがえらせたのですね？　と問えば　それで済むことです。それによって悩んでいるなら　その過去の事件をあらためて分析し心に納得ゆくようなまとめを得るようにする。これだけのことです。ムイシキだからこう　そうでないからどう　といった捉え方は　要らないはずです。
　精神分析の手法は　ここまででも　要りません。

　★　無意識領域という想定が有効になると思います。
　☆　いいえ。記憶とその想起があるだけです。眠っていたものは　すべてムイシキだったものだというだけです。
　次の事態は　上で述べた《過去の事件の分析と納得のゆく整理》という作業の中にぜんぶ含まれます。　
　★　このようにして、自分で抑圧していた感覚があることに気づくことによって、その感覚は白日の元にさらされて砕け、あたかも堰き止められていた土砂が取り除かれた川のように再び元の流れを取り戻すことが可能になります。

　★　つまり、「検証のできない事柄」であるということ自体はそれを否定する根拠足り得ないでしょう、ということです。
　☆　だから　他人に対して　その人となりなどについてこれこれだと　ムイシキ理論を用いて　判断しそのことを言って　その中身が　かならず当たっているのだぞと言い放っても自由だという意味ですか？
　《検証できない根拠にもとづく判断を　他人におしつけても　〈否定する根拠もないから〉　大丈夫だ》という意味ですか？

　★　神の検証はできるのですか。
　☆　ふたつあります。ひとつは　すでに述べて来たように　経験事象との対応を――想定のかぎりでですが――おこなって　どこまで経験科学の検証に耐えられるか　これを見ようとして来ています。ところが　ムイシキ理論は　ついぞ行なえないのです。他人に対して当てはめた診断を　言いっ放しであり　押しつけたままになります。これは　人間性が問われなければならない問題です。
　もうひとつに　ムイシキは　経験事象に属するので　神の問題が　いわゆる公理として良心・信教の自由にもとづき　信仰として持たれているという現実と異なっていることです。言いかえると　信仰について　この主観の内面の問題だという基本からさらにコミュニケーションの場に出て　経験合理性で何とか納得しうる説明を求めているし　その成果を発表している。というところです。