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D.ヒュームとカントの美学論について
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- ghostbuster
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申し訳ないです。気になってはいたのだけれど、どうにも忙しくて、まとまった時間を取ることができませんでした。最後まで行けるかどうかわかんないんですけど、ともかく、どんどん行きましょう。 ヒュームの考え方の根本にあるのが〈わたしたちが直接手に入れることができるのは、わたしたち自身の経験だけである〉という考え方です。あたりまえのことのようにも思えるのですが、ことは見かけほど簡単ではありません。これはのちのカントにも通じていく非常に大切な考え方なんです。 ヒュームから半世紀ばかりさかのぼってみましょう。 ジョン・ロックはある物体の色や音、においや味といった性質は、その物体を知覚する主体なくしては成立できない、と考えます。こうした人間による経験と無関係に成立し得ない性質を「第二性質」と呼びます。そうして、主体に知覚されるか否かにかかわらず、物体そのものに備わっている性質（固体か液体か、とか、時間や空間の中での動きや、体積や重量や成分構成など）の「第一性質」と区別しました。 けれども、ロックに50年ほど遅れて登場するバークリは、この「第一性質」（大きさや位置や形状）というのも、直接与えられているのではなく、わたしたちの判断の結果作りだされているものであり、その判断が素早いから、「直接見ている」というふうに思えるだけではないか、として、第一性質、第二性質という区別そのものを否定し、〈存在とは知覚されるということである〉という有名なテーゼを引き出します。 そうしてヒュームです。こうしたイギリス経験論の流れにあるヒュームにとって、「美」が〈対象そのもの〉が持つ性質ではないことはいうまでもありません。当然〈美〉という「何ものか」がどこかにある、と考えていたはずがない。 >ヒュームは「美そのもの」についてはどう考えていたのでしょうか？ 「美そのもの」というのは、「真の美」ということもできるかと思いますが前回引用した『道徳、政治、文学に関するエッセイ』のI.XXIII.8の続きにはこのような文章があります。 To seek the real beauty, or real deformity, is as fruitless an enquiry, as to pretend to ascertain the real sweet or real bitter. According to the disposition of the organs, the same object may be both sweet and bitter; and the proverb has justly determined it to be fruitless to dispute concerning tastes. 「真の美、あるいは醜を追求することは、真の甘さや真の苦さを確かめられると主張するのと同様、無益な試みである。器官の傾向に従えば、同一の対象は甘くも苦くもある。そうしてことわざが正確に規定しているように、味覚に関する議論は無益なのである」 これが質問者さんの問いに対する答えとなるでしょう。 > 彼の議論は人がどうして美を感じるかについてだけであって、事物が美そのもの（もしくは人に美の印象を与える力）を有しているか否かについては触れていないように思われます。 17を見てください。 Though it be certain, that beauty and deformity, more than sweet and bitter, are not qualities in objects, but belong entirely to the sentiment, internal or external; it must be allowed, that there are certain qualities in objects, which are fitted by nature to produce those particular feelings. 「美や醜は…まったく感情に属している」けれども「対象の中に、そのような特別な感情を生み出すのに適したある種の性質を認めなくてはならない」と言っています。 つまり、美という感情を喚起するある種の性質は、わずかではあるけれども〈もの〉の側に備わっている、というのです。つまり、主観ばかりではなく、美しいと評価されるものには一定の要素がある、と。そうして、ある種の人はその要素を知覚できる。まるで料理を口に含んだとたん、使われている素材や調味料をすべてわかってしまうような海原雄山（ってわかるかなあ）のように。 Where the organs are so fine, as to allow nothing to escape them; and at the same time so exact as to perceive every ingredient in the composition: This we call delicacy of taste, whether we employ these terms in the literal or metaphorical sense. 「どんなものも見逃さないほど繊細で、同時に構造の中のあらゆる要素を知覚できるほど精密である場合、わたしたちはそれを繊細な味覚と呼ぶ。これは文字通りの味覚であるときもあれば、比喩的な意味でのこともあるが。」 海原雄山のように delicacy of taste のもちぬしが「これは！」と感じたものは、より感覚の鈍い副部長にも「うまい！」と感じさせる。つまり、それを知覚するわたしたちに「美しい」と思わせるものには、主観的ではなく、客観的な特徴もある、と考えたのです。だから > 「人が勝手に事物に美を感じているだけで、美そのものは存在しない。美とは思いこみの産物である」 ということではない。 さて、ここでもう一度 > 彼の議論は人がどうして美を感じるかについてだけ という問いに戻ります。 ヒューム自身はそのことに答えていません。「どうして美の感情を喚起させるものを見ても、それを感じない人がいるのか」ということは15節にはこう書かれています。 One obvious cause, why many feel not the proper sentiment of beauty, is the want of that delicacy of imagination, which is requisite to convey a sensibility of those finer emotions. This delicacy every one pretends to: Every one talks of it; and would reduce every kind of taste or sentiment to its standard. このように、その原因を「想像力の繊細さ」に求めているのだけれど、逆に言うとその delicacy of imagination のどういう働きが、〈美〉の感情を起こさせるのか、についてはふれていないのです。 どうしてか。ヒュームはその主著“A Treatise of Human Nature”の中で、こんなことを言っています。 http://www.wutsamada.com/alma/modern/humepid.htm "Pain and pleasure, grief and joy, passions and sensations succeed each other, and never all exist at the same time. It cannot therefore be from any of these impressions, or from any other, that the idea of self is derived; and consequently there is no such idea." これはどういうことかというと、わたしたちに知ることができるのは、苦痛であるとか喜びであるとかといった経験の内容だけであって、経験の〈形式〉（つまり経験をもつ〈自我〉）は存在しない、と言っているわけです。つまり、ヒュームにとって「美しい」という感動の〈内容〉をわたしたちは知ることができるけれど、それを起こさせる〈self〉という〈形式〉については考えることができない、と。 〈内容〉と〈形式〉、これはカントに通じていく重要な点です。 もう一度、素朴な疑問から。 わたしたちはある音楽を聴いて、これはいいなあ、と思ったら「Arcade Fireっていいよね」と人に言ったりします。どうしてそんなことをするのか。 それは、大きく言ってしまえば、人間はすべて「私」という仕組みを持っていることを知っているからです。誰もが「私」である。だからこそ人に向かって話ができるのであり、何かを書いたり、歌を歌ったり、音楽を聴いたりすることもできるのです。「私」の向こうにも「私」がいることをわたしたちは知っている。それは個々に違う「私」の〈内容〉を知っているのではなく、「私」という〈形式〉が同じであることを知っているからです。 （つぎにつづく）
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