現象学の 本質直観を くわしくおしえてください。

質問

現象学の　本質直観を　くわしくおしえてください。

　応用する以前のフッサールにおける概念として　詳しい説明をお願いできますか？

　ほかの人からの評価についても　知りたいです。
　というのも　この点につきましては　どうもフッサールのこの本質直観は　その本質ないし純粋意識のほうへ　行きっぱなしであるかに思えます。
　つまりは　いま・ここなる《わたし》に還って来ないと　なかなかつかみ難い概念ないし方法になるかに思われるからです。

　いづれにしましても　きちんとまなんでいませんので　ご教授ください。

回答No.61

noname#143207

こんばんは、ひどっち　でございます。ご返答いただきまして、どうもありがとうございました。

> ◆　ところがフッサールにおいては　《自己責任 Selbstverantwortung 》はあくまでも超越論的認識への決断であって　内世界的実践の《自己責任》を必ずしも意味する必要はない。
　☆　実際の生活日常の世界から一たん離れたところで　相互主観性から要請される責任というものを考えているということだろうか？　それは　おかしなことだが。

　以下の定義から、おそらく自己の”明証”による判断、決断等のみであり、それ以外の例えば、結果責任等ではない、というものと考えております。

・フッサールの自己責任
　たとえば『危機』書の末尾では、「普遍的な自己責任にもとづく生」は理性の自己理解と自己実現を通じてのみ達成されうることが述べられているのだそうです。
　そこで、まずフッサールの理性の定義としまして、「理性の領野とは、自我によって遂行された諸作用である」のだそうです。つまり、責任が問われるのも、そのつどの自我によって遂行される”作用”に関してだけとなります。
　また、一方では、[作用の]正当化の営みについて語る際に、フッサールは”明証”の役割を強調しているのだそうです。
　従いまして、自己責任ろは、明証による（正誤等の）自己理解、判断、決断によってなされるべきものとの関わり、と考えております。

> ◆　それは　究極の《無前提性》に基づいて知を再編しようとする普遍的基礎づけを使命とする　哲学する自我の《自己責任》である。
　☆　たぶん　依然としておかしな話であると思われるが　迂回しつつ《超越論的主観性》を模索しているというのであろう。

　上述にて説明させてもらいましたように、 哲学する自我の《自己責任》とは、哲学を探求する上での”自我の明証による決定を通じてなされるもの”と考えられます。

> ◆　ラントグレーベのこの不満を解消させるためには　個体的《現存在》自身に超越論的性格を見いだすことができなければならない。
　◆　ラントグレーベのそのような志向が　この点において　ハイデガーの《現存在》の規定に依拠していることは明らかである。
　◆　《現存在》とは　自己自身の《存在の意味》を自身で問うことのできる《存在者》であり　まさしくその点において　内世界的な物体的な他の《存在者》とは区別されている。
　☆　現存在が　自然的態度において《みづからの存在の意味》を問うことがなくても　生活における相手との対話のなかで互いに対立関係を克服していけるように　みづからの思想をうちに省みることができさえすれば　《相互主観性》を持ち得て　共同主観をかたちづくることも出来るはずである。その意味では　《物体的な（？）存在者》などは　世の中にいることはあるまい。

　現存在とは、主体的存在であると考えられます。つまり、「存在者」を作る、決める存在とも考えられます。さらには、世界の中で、かような自己決定をしながら生きる存在とも言えるかと考えられます。一方、存在者とは、その現存在（人間）の創造によって、生まれるとものかと考えております。もちろん、現存在も、「存在者」ということになります。ですが、「存在者」は、現存在が造っているわけです。
　例えば、自分という存在についても考えてみますと、自分という存在は、当然、存在者であります。ですが一方、その自分という存在者は、自分の現存在が作ったものであるというわけでございます。

現存在：（コトバンク　現存在　からでございます）
ハイデッガーの用語，Daseinの訳。自己を人間として理解している主体としての存在者。世の中に投げ出されていると同時に，自らをその存在可能に向かって投げ出す存在（世界内存在）である。 


> ◆　ハイデガーが《現存在》を　《存在者の存在》を解明するための特権的な手掛かりにしたのは　《現存在》の自問する自己還帰的《超越論性》に着目していたからである。
　◆　しかし　ラントグレーベの要求にこたえるために　《超越論的意識》の《自己責任》から《現存在》の《自己責任》への懸隔を埋めるには　理論的な架橋が必要であろう。
　☆　相互主観性の生起のことではないのか？

　上述からもお分かりかと存じますが、超越論的（性）、つまり、一種のメタレベルからの考察と考えられます。

> ◆　それには　超越論的意識の体験流の根源性のなかに　《被投的企投》の原初形態として　《受動的構成》の先行性を見いだすことができるかどうかを検討する必要があるであろう。
　☆　なおもあくまで迂回するという腹積もりであるらしい。

　《被投的企投》： 世の中に投げ出されていると同時に，自らをその存在可能に向かって投げ出す存在（世界内存在）、このことを言っているだけかと思われるのですが・・・

> ◆　ヘルトの仕事はまさに　超越論的意識流の《匿名性》のなかに　《超越論的相互主観性》と《超越論的目的論》の根源的萌芽を発見することにあった。
　☆　《超越論的意識の体験流》の《流》に　専門的な意味があるのかも知れない。けれども《匿名性》は　おそらく生活日常の対話ないし言語交通におけるおのおのの《主観》がそれだと言いたい。《目的論》を　どうしたものか？　観念的すぎまいか。

　仰られますように、観念的すぎるかと存じます。

　《匿名性》：現象学的方法は、反省の諸作用のなかでのものですが、さらにこの下層には、方法論的に見れば、厳密に「反省」されないものと、ヘルトが定義したようであります。

> ◆　ヘルトはフッサールの原点に帰る。その原点とは　《私の根源的に流れる生き生きした現在 meine urtümlich strömende lebendige Gegenwart 》である。・・・
　☆　生活日常の場に戻ったということではないのか？

　おそらく、”生ける現在”もしくは、”生活世界”に生きる、ということかと考えております。これらのtechnical temはフッサールの後期の思想のものではありますが、別の観点からしますと、原点ともなる思想とも捉えることが可能かと思われます。

　残りの箇所は、また明日にでもご回答致したく存じます。

　最後まで、お読みいただきまして、どうもありがとうございました。

お礼

ひどっちさん　お早うございます。ご回答をありがとうございます。

　何とも言い難い思いになります。
　まだ出ていなかった術語について解説をいただきました。ありがとうございます。
　もっと早く知っておくべきでしたし　まだまだ出てくるかも知れませんので　そういった初期段階の勉強をしっかりしておくべきではあるのですが　まったくそうなのですが　ひるがえってみれば　そうは言うもののまなんでしまえば　どこか――いえ　まったくはっきりと――観念的であり冗長でさえあると　かえってがっかりするほどでもあります。

　《現存在》を取り上げて　ドクターにもさからってみましょう。
　★　現存在とは、主体的存在であると考えられます。つまり、「存在者」を作る、決める存在とも考えられます。
　☆　《そこにある Dasein 》というのが　《主体的存在》であり　《〈存在者〉を作り　決める》というのでしょうか？

　★　さらには、世界の中で、かような自己決定をしながら生きる存在とも言えるかと考えられます。
　☆　それは　《人間》であり　個別に《わたし》だと思います。その《わたし》に自由意志があるという構成で説明するのが　正統ではないでしょうか？　

　★　自己決定をしながら生きる存在
　☆　は　当たり前ですので　その条件づけとしての
　★　かような〔自己決定を・・・〕
　☆　の内容について見てみなければなりません。すなわち《存在者》のことです。存在者を作るという《かような》であるようですから。

　★　一方、存在者とは、その現存在（人間）の創造によって、生まれるとものかと考えております。
　☆　まったく分かりません。ので　次へ移ります。

　★　もちろん、現存在も、「存在者」ということになります。ですが、「存在者」は、現存在が造っているわけです。
　☆　まづ《存在》は　抽象的な概念であるはずです。よって　具象としては　《存在者》になるのではないか　そしてそれだけのことではないかと思うのですが　果たして　いったいどういうことが言われていましょうか。

　★　例えば、自分という存在についても考えてみますと、自分という存在は、当然、存在者であります。ですが一方、その自分という存在者は、自分の現存在が作ったものであるというわけでございます。
　☆　こういうことでしょうか　すなわち

　○　～～～～～
　わたしは　わたしと同じようにヒトとして存在する者たちとともに　しかもただしその類的存在でありつつも個別の存在として　生まれて来ており　生きつつある。
　わたしは　わたしの考えに沿って意志決定を成して生きている。
　それは　わたしをかたちづくっていることだ。
　わたしの自由意志による自己表現そしてその――人生というひとまとめの時空間における――過程的な動態　これは　わたしの自己形成であり　いわば自己の成就である。
　～～～～～～～

　☆　まじめにまなばねならないと同時に　まなんだ結果　それらは　どうもおかしい部分もある。ということを　もっともっとはっきりと言うべきではないのでしょうか？　遠慮するなら　自分で自分の手足を縛っていることにすらなる。そういうおかしな部分があるのではないでしょうか？　ヨーロッパの哲学思想の中には。

　★　～～～～～～～
　　> ◆　ヘルトはフッサールの原点に帰る。その原点とは　《私の根源的に流れる生き生きした現在 meine urtümlich strömende lebendige Gegenwart 》である。・・・
　　☆　生活日常の場に戻ったということではないのか？

　おそらく、”生ける現在”もしくは、”生活世界”に生きる、ということかと考えております。
　～～～～～～～～～
　☆　これは　たぶん《出発点　ないし　踏み出し地点》と表わしたほうがふさわしいのでは？
　《原点》は　まさにその生活の場としてのこの現実の世界にあるのですが　それでも原点は　おそらく《人間において互いに関係性を　すでに初めに――自然本性として――帯びつつ　おのが自由意志によって社会的に独立する主観をかたちづくりその自己表現を重ねながら生きる〈わたし〉なる存在》といったように表わしたほうが。
　この原点は　無根拠にもとづくとも添えたほうが　わかりやすいのでは？
　もっと言えば
　◆　《生ける現在》　ないし　《私の根源的に流れる生き生きした現在 meine urtümlich strömende lebendige Gegenwart 》
　☆　は　仏性を有するとか神の霊が宿るといったように説明すれば――そしてそれらは　無根拠にもとづくと言っていますから――　哲学としても問題ないのでは？

　◆　ヘルトの仕事はまさに　超越論的意識流の《匿名性》のなかに　《超越論的相互主観性》と《超越論的目的論》の根源的萌芽を発見することにあった。
　☆　《目的論》にのみ焦点を当てます。
　人は　人生において目的を持つことが出来て　目的論として表現しておくことも出来ますが　目的が初めにあって・また目的論によってこそ　人生をかたちづくるのではない。よしんば　何かの目的が　人生をよみがえらせるまでの力を持ったり　人にゆたかな《生ける現在》をもたらすことがあったとしても　それは　むしろ順序がぎゃくであって　《無根拠にもとづくつつましやかな生ける現在》が　おのおのにふさわしい目的を見いださせたのである。のではないか？
　なぜ　目的〔論〕を先行させようとするのか　汝　ヨーロッパ人よ。
　◆　根源的萌芽
　☆　は　仏性なり神の霊なりと言わずとも　無根拠――へのきよらかなおそれ――にすでにあると　まづひとこと言っておいてから　細かく要素ごとの分析をしていけばよいものを。だってその萌芽を　わがメタ主観がいちいち見つけ出さなくとも　すでに自己表現をして生きている生ける現在は　生き生きした息吹きにあふれているということだって　いくらでもあるんだから。

　つまり
　★　　《被投的企投》： 世の中に投げ出されていると同時に，自らをその存在可能に向かって投げ出す存在（世界内存在）、このことを言っているだけかと思われるのですが・・・
　☆　という人間の条件ないし人びとの生きる情況は　一人ひとりの《わたし》には百も承知のことであるのだから――裸で生まれて来て　思いっきり人生を生きて　やがて土に帰るったあ　百も承知の助なのだから――　わたしたちは　このような冗長な哲学を　冗長だとはっきりおしえてやらねばならない。のでは？
　というより　ヤツらは　一生懸命問い求めている。われわれは　その成果を　しっかりとわれわれの言葉で消化して行かねばいけない。《被投企的投企》に代わる言葉を模索して行かねばいけない。のでは？

　★　《匿名性》：現象学的方法は、反省の諸作用のなかでのものですが、さらにこの下層には、方法論的に見れば、厳密に「反省」されないものと、ヘルトが定義したようであります。
　☆　この能天気の場にこそ　ヒラメキ直観のきっかけがあるかも分かりません。それは　そこだけを特別視することのほうが　間違いなのでしょうけれど　《匿名性》というような名づけでは　どうでもよいと見做しているかに感じられるところがある。のでは？

　◆　自己責任
　☆　に到っては　少なくともその表現は　おかしいのではないでしょうか？
　★　・フッサールの自己責任　～～～～～～～～
　たとえば『危機』書の末尾では、「普遍的な自己責任にもとづく生」は理性の自己理解と自己実現を通じてのみ達成されうることが述べられているのだそうです。
　そこで、まずフッサールの理性の定義としまして、「理性の領野とは、自我によって遂行された諸作用である」のだそうです。つまり、責任が問われるのも、そのつどの自我によって遂行される”作用”に関してだけとなります。
　また、一方では、[作用の]正当化の営みについて語る際に、フッサールは”明証”の役割を強調しているのだそうです。
　従いまして、自己責任とは、明証による（正誤等の）自己理解、判断、決断によってなされるべきものとの関わり、と考えております。
　～～～～～～～～～～～～
　☆　反省における自問自答の《自答》のほう・つまり《問いに答える ant-wort 》という意味合いで使っているようですね。見直す・考え直すといった意味のようです。すなわち　日本語訳が　おかしいことになるのかも知れません。《明証性》を得て　反省的思惟を責任の持てる内容にすると言っても　その明証性は　どこまで追究しても　切りがない。つまり相対的なものであるに留まる。

　日本の哲学思想界は　外国のそれらに振り回されているのではあるまいか？