ミシェル・フーコーは「バイオの権力」(生権力）への対抗策をどのように考えていたのですか。

質問

私が読んだ解説本（中山元著、初めて読むフーコー）には「バイオの権力」という権力との関係を楽しむという選択肢しか書いてありませんでした。
しかし、「バイオの権力」からの逃避、抵抗などという選択肢もあってよいように思うのです。
ミシェル・フーコーの著作に直接あたった方いらっしゃいましたら、御回答よろしくお願いします。

回答No.1

ghostbuster

> 「バイオの権力」という権力との関係を楽しむという選択肢しか書いてありませんでした。

ええと、これはおそらくフーコーの思想の到達点のことを言ってらっしゃるのだと思います。
わたしは
> （中山元著、初めて読むフーコー）
を読んでいないのではっきりとはわかりませんが、おそらくこれは「バイオの権力」との関係を楽しむということではないと思います。

まず

> しかし、「バイオの権力」からの逃避、抵抗などという選択肢もあってよいように思うのです。

ということが出てくるのはちょっとまずいかな、と思います。
というか、一貫してその抵抗のあり方を考え続けたのがフーコーであったんですね。
ただ、そのうえで「抵抗」という概念そのものを、従来のものとはまったく変えていかなければならない、ということなんです。

バイオポリティックス、〈生かす権力〉についてすこし説明したいと思います。

まず『監獄の誕生―監視と処罰』は、冒頭で1757年の王殺しの処罰の詳細な記述から始まっていきます。
フーコーは19世紀半ばの犯罪者施設の規則表をそれに続けていく。六時起床→黙ったまま五分間で着換え→五分でベッドの整備……。

この二種類の処罰を比較したときに、どちらに抵抗へ向けたより広い展望があるのか。
それは、一見、残酷に見える前者のほうだ。というのも、公開で処刑される犯罪者は、そのふるまいによっては、民衆の英雄になることもできるからです。
ところが隔離され、隠され、規律を内面化することで、心身ともに体制に服従させられる囚人たちは、おとなしい従属者という主体になって外に出てくる。

身体に関する非常に豊かで刺激的な考察がこの本には満ちているのですが、細かく書きはじめるときりがないから、ぜひお読みくださいというしかない（『言葉と物』あたりにくらべると読みやすいように思います）。ともかくここで言われるのは、すべての関係は権力関係である、ということ。
試験を受ける。なにかを教える。こうした知識の伝達は、権力の行使の一形態でもある。
そこで主体はみずから進んで権力関係のなかに入っていく。
たとえ仮に〈わたし〉が「自由にものを言」っている、と思っていたとしても、言葉を使い、しかも文法に則ってしゃべっているというそれだけで、すでに文化の規範を受け入れている、ということなんです。そこからはどうしたって逃げ出すことはできない。
「自由を発見した《啓蒙時代》は、規律訓練をも考案したのだった」という言葉に端的に示されるように、ある一定の法的自由をもった個人というのは、じつは権力によって生みだされたものだった。

さて、そこから〈生かす権力〉が出てくるのは『知への意志』です。

『知への意志』ではフーコーは、18世紀のヨーロッパでは、「生命」ということが大きな問題になってきたことを指摘します。人間の繁殖、誕生、死亡、健康、寿命を調整管理すること。規律としての権力が人間の身体に対する「解剖政治学」であるとすれば、これは「生かす権力」としての「バイオ・ポリティックス」である、と。

かつての専制君主なら、ただ「殺す」権利を持つだけだったのが、この新たな権力は、福祉国家という名の下で、人間の生を経営・管理するものとなった。

一方で、戦争の様相も大きく変化していきます。
戦争は現代に入って、大量破壊兵器やジェノサイドによって、かつてないほど悲惨なものになっていった。
それは、この「生かす権力」の補完物としての「死の権力」が登場したからである、と。
つまり、政府は福祉という名目で、生命と生存の管理者として立ち現れる。
だからこそ、戦争を国民全体の生存の名において行い、国民は殺し合うように訓練させることもできる。多くの戦争をしたのも、多くの人間を殺させたのも、この同じ政府なんです。

ここから、ジェノサイドも生じます。ジェノサイドというのは、「権力というものが、生命と種と種族というレベル、人口という膨大な問題のレベルに位置し、かつ行使される」ことだった。これは「福祉国家」をちょうどひっくりかえしたものにほかなりません。
「生かす権力」は同時に「死に廃棄する」権力でもあるのです。

さて、ここから司牧者権力とかいろいろ出てくるんですが、終わらなくなっちゃうんで割愛します。『知への意志』を読むと、いろんなことがすごくわかってきて刺激的な反面、出口がないような気分に陥ります。

さて、そこから抵抗の原理に関しては、さらに後期の作品に描かれていて、わたしはそこまで読んでません。だから同じ中山さんの『フーコー入門』（ちくま新書）に依拠するしかないんですが、「愉しむ」というのは、こういう脈絡で使われています。

「生の権力」への抵抗として、フーコーはふたつの可能性を示した。
ひとつには自己を放棄しないこと、自己の欲望を断念しないこと。
さらにもうひとつは、「人々が真理だと信じているものが、実は歴史的な根拠から作り上げられたものにすぎず、普遍的なものでも、絶対的に正しいものでもないということを示すことによって、自明で見慣れたものと考えていたものを覆す」ために、ゲームをしよう、という。

---p.229からの引用---

真理だけでなく、権力もまたゲームとしての性格をもっている。フーコーは権力を他者との力関係の場において、相手の行動を変えていく可能性として定義する。この開かれた戦略的なゲームにおいて、物事が逆転される可能性があるところで、たとえば性的な関係やさまざまな愛の関係において、自分の力を使ってみる――それは悪ではなく、「愛や情熱や性的な快楽に属する事柄」なのである。そしてこのゲームが開かれれば開かれるほど、他の人の行為に影響を及ぼしたいという誘惑は高まる。ゲームの開放性に比例して、この誘惑はますます魅力的になり、人の欲望をかき立てるようになる。
　フーコーは、他者との関係を変えていくことが一つの権力関係であることを認めながら、そこに愉しみをみいだそうと誘っている。社会はそこからしか変わっていかないと。

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つまり、こんなふうにわたしが質問者さんの質問に答えるというのも、権力関係です。わたしは、それはそういうことじゃないんだよ、と、質問者さんの考えを変えようとしているわけですから。人はこの権力関係ということから、どうしたって人は逃れることはできない。

それでも、人は「生かす権力」に対しては抵抗することができる。
---p.199からの引用---

この権力に対する抵抗の拠点は何か。それはすでにフーコーが考えていたように、欲望をもつ人間が、自己の身体と欲望に忠実であることによって、新しい可能性を拓き、新しい生き方を作り出していくことであるはずである。フーコーはこの生き方を実存の美学と呼ぶ。
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なんとなくわかってきましたかしら。
わかりにくいところとかありましたら、わかる範囲で答えます。

補足

お久しぶりです。御回答有難うございます。
例によって話がずれていくわけですが・・・。

現代の日本を例にとって、具体的に考えてみたいと思います。
「会社や学校が楽しい。」と答える社会人や学生は多いと思います。
しかし、本当に会社や学校が楽しいと思っているのでしょうか。
「会社や学校が楽しい。」と思い込まなければオミットされて生き残れない、生活できないがゆえに「会社や学校が楽しい。」と思い込んでいる人は多いと思います。
そういう意味でやはりそこには権力が働いていると私は考えています。私は「バイオの権力」はそういう権力、すなわち「楽しいサバイバルゲーム」に参加することを強制する権力だと解釈しています。

そういう「バイオの権力」に抵抗するにはどうすれば良いか。

生活保護を受ければケースワーカーがやってきてプライベートなことまで根掘り葉掘り詮索されるわけですよね。
司牧者権力と似ていますね。

ホームレス生活というのも一つの選択肢ではないかと思えます。
また、インターネットのように匿名性、自由参加が保たれている空間では権力関係は働きにくいのではないかと考えているのです。
生活のためにネットを使っている人は少数派でしょうし、「会社にいずらくなる。」等の事情もないので好きなことが言えます。権力関係というより寧ろ対等な関係を促進する存在といえるのではないでしょうか。