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神は死んだとは？ニーチェの思想についての要約
playmate1の回答
- playmate1
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定義の始まり!? 定義とは何かを知らずに言ってるとしか思えない・・ 人の足は2つ・・動物の足も2つなら定義だが 動物の足は2つの動物も居れば 4つの動物6つの動物 8つの動物・・・等 様々です・・これは定義では無い・・ まっ あなたの元の質問から かけ離れたので これ以上は言うまい じゃ サヨウナラ
- noname#207067
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どんな《神は死んだ》のか？ 主題は ふたつです。 神とは何か？――あるいはつまり 神とは何でないか？ ニーチェのたましいをやすらかな眠りにみちびくことばをかけるとしたら それは何か？ まづ 三島憲一のニーチェ論の一端を引きます。あとで 具体的に問います。 ▲（三島憲一：ニーチェが戦ったもの） ～～～～～ ニーチェが『喜ばしき知識』の中で《神の死》を宣告した話はよく知られている。 寒くなってきてはいないか？ これからはますます夜に 夜が深くなっていくのではないか？ 昼前から行燈を灯す必要はないのか？ 神を埋葬する墓掘人たちの音がまだなにも聞こえないというのか？ 神が腐る臭いがまだしてこないのか？ ――神々といえども腐るのだ。 神は死んだ！ 死んでしまい 蘇ることはない！ しかも 我々が殺したのだ！ 殺しの中の殺しをしたの我々は いかにして自分たちを慰めたらいいのだろうか？ これまで世界が持っていた最も聖なるもの 最も強いもの その神が我々のナイフによって血を流して死んだのだ。 （『喜ばしき知識』１２５番） 大方の思想史では このいささかパセティックで安っぽいレトリックに溢れた文章によって ニーチェはプラトニズムとキリスト教がその根拠となっていたヨーロッパの道徳の自己崩壊を確認したということになっている。形而上学の完成と解体が告げられている とされている。 しかし 考えてみれば 変な話である。すでに一八世紀の啓蒙主義以降 知識人は 家庭のつきあいを別にすれば キリスト教の神は信じていなかったはずである。プラトンのイデアとなればなおさらで 大学の哲学科の訓古注釈の営みの外で そんなものを信じている銀行家や工場主や労働者や農民や そしてなによりも将校たちが多数いたとは到底考えられない。なぜ キリスト教の神の死を ニーチェはいまさらのごとく触れ回ったのだろうか。 実際には・・・ニーチェはいわば 自己の議論の正当化のために 当時において標準化されていたヨーロッパの思想の歴史を逆転して 新たに構築しただけであって 実際に闘っていたのは一九世紀の自分の周囲の生活形式（あるいは文化）であり それへの抵抗の中で このようなキャッチフレーズを生み出したのである。 《我々が殺したのだ》ということは 神を生かしておくも 殺しておくもこちら側 つまり我々の思うまま 我々のさじ加減一つということである。すでに神は我々によって構築されていたことが含みとしてある。つまり 神を構築してきた当の我々が葬られるべき存在なのである。ニーチェが闘った相手は 神の語をむやみに重視する一九世紀の生活形式であり 文化なのであった。 ひとことで言えば この生活形式の中核は ナポレオン戦争の終結とともに だがさらには一八四八年革命以降 特に顕著になったヨーロッパの再キリスト教化 そしてそれとタイアップした市民階級の再封建化といわれる現象である。ニーチェはその知的生涯においてそれと闘う中で 彼の《破綻の美学》を生み出したのだ。 ・・・ 再キリスト教化自身が ニーチェには神の死を意味していたのである。 （三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』 ２０１１ 第五章 破壊的理性の美学――素描の試み pp.149-151 ） ～～～～～～～～～～～～～～～～ 一九世紀の《再キリスト教化》について三島は きちんと例証していると思います。 そこでそのことに深入りはせずに 全体としてこの三島の議論に 必要な注釈をつけたり あるいはちょっと違うのではないかという批判を加えたり 言うべきことがありましたら まづそれらをおしえてください。 と言っておいて あとは 神とは何か？ を問います。 三島も触れていますが 《われわれが構築した神をナイフで殺した》のなら それは《観念の神》であって・あたまの中の想念の中に描かれた思いや考えであって 劣ったものであったり時代遅れになったりしたら ナイフで切り殺されても当たり前です。ただの想像の産物を相手に闘った。またそういうたぐいの文章である。 つまり そんな《ただの観念の構築と抹殺といったお遊び》のことを どうしてその熱情を燃やして闘ったりしたのか？ それは どこから見ても《神》ではなかったというのに。 いったいニーチェとは何だったのか？ レクイエムを書いてやってください。
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主題は ふたつです。 神とは何か？――あるいはつまり 神とは何でないか？ ニーチェのたましいをやすらかな眠りにみちびくことばをかけるとしたら それは何か？ まづ 三島憲一のニーチェ論の一端を引きます。あとで 具体的に問います。 ▲（三島憲一：ニーチェが戦ったもの） ～～～～～ ニーチェが『喜ばしき知識』の中で《神の死》を宣告した話はよく知られている。 寒くなってきてはいないか？ これからはますます夜に 夜が深くなっていくのではないか？ 昼前から行燈を灯す必要はないのか？ 神を埋葬する墓掘人たちの音がまだなにも聞こえないというのか？ 神が腐る臭いがまだしてこないのか？ ――神々といえども腐るのだ。 神は死んだ！ 死んでしまい 蘇ることはない！ しかも 我々が殺したのだ！ 殺しの中の殺しをした我々は いかにして自分たちを慰めたらいいのだろうか？ これまで世界が持っていた最も聖なるもの 最も強いもの その神が我々のナイフによって血を流して死んだのだ。 （『喜ばしき知識』１２５番） 大方の思想史では このいささかパセティックで安っぽいレトリックに溢れた文章によって ニーチェはプラトニズムとキリスト教がその根拠となっていたヨーロッパの道徳の自己崩壊を確認したということになっている。形而上学の完成と解体が告げられている とされている。 しかし 考えてみれば 変な話である。すでに一八世紀の啓蒙主義以降 知識人は 家庭のつきあいを別にすれば キリスト教の神は信じていなかったはずである。プラトンのイデアとなればなおさらで 大学の哲学科の訓古注釈の営みの外で そんなものを信じている銀行家や工場主や労働者や農民や そしてなによりも将校たちが多数いたとは到底考えられない。なぜ キリスト教の神の死を ニーチェはいまさらのごとく触れ回ったのだろうか。 実際には・・・ニーチェはいわば 自己の議論の正当化のために 当時において標準化されていたヨーロッパの思想の歴史を逆転して 新たに構築しただけであって 実際に闘っていたのは一九世紀の自分の周囲の生活形式（あるいは文化）であり それへの抵抗の中で このようなキャッチフレーズを生み出したのである。 《我々が殺したのだ》ということは 神を生かしておくも 殺しておくもこちら側 つまり我々の思うまま 我々のさじ加減一つということである。すでに神は我々によって構築されていたことが含みとしてある。つまり 神を構築してきた当の我々が葬られるべき存在なのである。ニーチェが闘った相手は 神の語をむやみに重視する一九世紀の生活形式であり 文化なのであった。 ひとことで言えば この生活形式の中核は ナポレオン戦争の終結とともに だがさらには一八四八年革命以降 特に顕著になったヨーロッパの再キリスト教化 そしてそれとタイアップした市民階級の再封建化といわれる現象である。ニーチェはその知的生涯においてそれと闘う中で 彼の《破綻の美学》を生み出したのだ。 ・・・ 再キリスト教化自身が ニーチェには神の死を意味していたのである。 （三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』 ２０１１ 第五章 破壊的理性の美学――素描の試み pp.149-151 ） ～～～～～～～～～～～～～～～～ 一九世紀の《再キリスト教化》について三島は きちんと例証していると思いますが 割愛します。 そこでそのことに深入りはせずに 全体としてこの三島の議論に 必要な注釈をつけたり あるいはちょっと違うのではないかという批判を加えたり 言うべきことがありましたら まづそれらをおしえてください。 と言っておいて あとは 神とは何か？ を問います。 三島も触れていますが 《われわれが構築した神をナイフで殺した》のなら それは《観念の神》であって・あたまの中の想念の中に描かれた思いや考えであって 劣ったものであったり時代遅れになったりしたら ナイフで切り殺されても当たり前です。ただの想像の産物を相手に闘った。またそういうたぐいの文章である。 つまり そんな《ただの観念の構築と抹殺といったお遊び》のことを どうしてその熱情を燃やして闘ったりしたのか？ それは どこから見ても《神》ではなかったというのに。 いったいニーチェとは何だったのか？ レクイエムを書いてやってください。
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ニーチェとカントの出会い？ ▼ （三島憲一：ハーバーマスとデリダのヨーロッパ） ～～～～～～～～ デリダの〔ハーバーマス七十五歳の誕生日に際しての〕お祝いの手紙が 《我々の誠実さ》というニーチェの引用で始まっていることを忘れてはならない。デリダとハーバーマスにおいて（ひょっとしてハーバーマスは多少ともいやいやながら） ニーチェとカントが出会っているのである。 理性の欺瞞を告発し 個性と差異を情熱と芸術の名によって擁護したニーチェと 人間を目的として扱うことを哲学的社会論・政治論へと翻訳し 世界市民権を説いたカント 理性と力の癒着の告発がともすると力の理不尽な肯定という迷誤に陥ったニーチェと 理性の哲学がときとして謹厳実直な特定のライフスタイルへの固定化を誘引しがちな道徳主義的カント 政治的にはこれまでまったく違った陣営に位置づけられていた両者が デリダとハーバーマスの《翻訳》を通じて二一世紀にもっと激しく出会うならば――そして すでに二〇世紀の最後の一〇年で確実に出会っているのだが―― それぞれの迷誤と誘引をもう知らない世代の希望が出てくるというものである。 そうすれば ヨーロッパ憲法の挫折はエピソードに終わり 国際秩序の立憲化という《ユートピアなき理想主義》への道がひょっとすると見えてくるかもしれない。 これがデリダとハーバーマスのヨーロッパ つまりエアバスと武器輸出のヨーロッパではない ヨーロッパの自己像である。 そして ひょっとすると 日本の思想の世界でも 《なんとか大学なんとか学会》の習慣も 〔* 日本の学者たちがそれぞれ自分たちの奉じる外国の学者や思想家をそれにたてまつったところの〕神様や偶像を引くだけの《神々の戦い》の時代も終わるかもしれない。ヱーバーがこの表現を使った経験は もう過去のものに属するのだから。 （三島憲一：『ニーチェ以後――思想史の呪縛を越えて』 ２０１１ 終章 ハーバーマスとデリダのヨーロッパ p.227 ） ～～～～～～～～～～～～～～～ ハーバーマスおよびデリダについて知りません。どなたか解説してくださいませんか。 そのほか ご感想やご見解をも述べてください。 質問者の物言いは わづかに《世界市民権》が 市井の一市民にあるというだけではなくそのことが 社会制度としても――つまり 国家やあるいは国際連合などに必ずしも頼ることなく 地域のムラ（市町村）じたいの体制としても――成っているということ このことを必須の条件とすると考えられることである。 自由なご批判をどうぞ。
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○ 神（宇宙なる非経験の場：マクロコスモス）および信仰（わが心なる非思考の庭：ミクロコスモス）ならびに〔信仰の偽造物たる〕宗教にかんする一般理論 第十章 《神は死んだ》のか ▲ （ヰキぺ：神は死んだ） ～～～～～～～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E3%81%AF%E6%AD%BB%E3%82%93%E3%81%A0 （あ） 神は死んだ（かみはしんだ、独:Gott ist tot, 英:God is dead）は、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの言葉として、ニヒリズムを表す言葉として広く引用される言葉である。 （い） ニーチェは、キリスト教的な神や価値観が、プラトン的な形而上学的真実在、超越的な彼岸世界への信仰が消滅して、現実の生・世界が無価値・無意味になり、ヨーロッパが歴史的に危機状況にあることを、神は死んだ（も同然だ）ということばで表した。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ 問い‐１． 《ニヒリズム》とは どういう思想ですか？ （う） こう問うわけは 虚無志向というのは あくまで往復の道があって 当初はその虚無の国行きだけの片道だと思っていたとしても けっきょくには 復路もあるとなるはずではないか。だから いったいそれとして言わば独立した思想があり得ますか？ という問いです。 問い‐２． 《神》は 果たして《死ぬ》ものか？ つまりいつか・どこかで《生まれた》ものか？ きわめておかしな表現であると考えられるのだが どうか？ （え） 《価値観が消滅する》という意味で《死ぬ》と使っても むろんおかしくはありませんが。 問い‐３． この場合に《現実の生・世界が無価値・無意味になり》というのも おかしな表現（思惟）ではないか？ （お） なぜなら もしそれがほんとうだとしたら 《キリスト教的な神や価値観が〔無いところでは あるいは〕、プラトン的な形而上学的真実在、超越的な彼岸世界への信仰》が無かった土地とそこに暮らす人びとにとっては もともと昔から《現実の生・世界が無価値・無意味》であったとまわり回って言っていることになる。のではないか？ そんなバカな話があるのでしょうか？ 問い‐４． ▲ （い） ・・・ヨーロッパが歴史的に危機状況にあることを、神は死んだ（も同然だ）ということばで表した。 ☆ だからと言って 《超人・大地・大自然》を あらたな神のごとくに持ち出せばよいというものではない。はずだ。どうか？
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