ゴータマ・ブッダのさとりとは？中身はあるのか？

質問

• ゴータマ・ブッダのさとりについて疑問を投げかける。
• さとりの中身がないのではないかという問いを提起する。
• ゴータマ・ブッダの教えによって人々がマインドコントロールされ、理性や感性が鈍らされている可能性を指摘する。

回答No.41

hokekyou333

回答Ｎｏ２９に回答した者ですが、即お礼文をいただき、ありがとうございます。

》　★　私の中での結論は、ゴータマはペテン師なんかではないわけですが＾＾。
　☆　という反論を――何であるかその根拠の分からない理由によって〔と判断せざるを得なかったのですが〕――　発言するというまでの状態にあるということは　ゴータマ・マジックなるペテンにかかっていることになりませんか。

　それとも　ゴータマは　何もさとっていないのだというご議論でしょうか。《

とのことですが、

ということは、ご質問自体すでにゴータマ・ブッダへの批判が前提となっている点では「質問するまでもない事だ」としてその答えを知っていながら質問している姿勢を意味するものと思いますが＾＾、

また、私自身のＮｏ２９に「質問への質問」という形の最初の質問を書かせていただいたことには、お答えいただけなかったことも含めて、

ここでは、そちらの仏教の長い歴史（記述されてきた事実）の悪い面への叱咤の情熱ゆえと理解させていただき、Ｎｏ２９の質問は、場合によって無視していいことをもこちらから語っていますので、むしかえし繰り返すをことやめ、先へと次の論議展開を求めて回答をつづけさせていただきましょう。

ただし、すでに前回の回答に語っているように、私の方からの論議は、現代の文献学から類推されるところのブッダ自身の言動についての後の記述は、とても史実としての記述とは言えないものであり、今となってはこれこそ「わかりえない」ものであり、

したがって、せいぜい後のその創作記述群が、その実在の人物の言動のなにがしかの影響は受けているだろうとの推理の下にて、さらにそう推理して判断ではなくて推理は推理としたまま「そのような推理が自然ではないか」という程度のことしか導き出せないことを、その史実に関してはですが前提としている点は、まず書かせていただきます。

（そんなことは百も承知をいわれるところでしょうが、これを読んでいる人は大勢おられるだろうことを念頭に書いていますので）

一つ一つ議論してゆくしか、時間的に無理であることはすでに書かせていただきましたが、

》　さて　《さとり》の中身は　何でしょう？　おしえてください。

　つまり　中身はありますか？　という問いです。

　つまり　何もないのではないか？　何もないのに　ただ《目覚めた（ブッダ）》と言ってみただけなのではないか？《

との情熱ほとばしる問について、

ほんとうにとても一括りで回答出来ない世界が仏教思想の歴史となってしまっているというふうに私が認識しているため（あるいは現在そう思い込んでいるため　と思っていてくださってもかまいません）

能力の無さゆえなのかもしれませんが、

やはり、一つ一つ、一つづつ議論を展開させていただこうと思います。

宜しくお願いいたします。

では、まず「生老病死」というブッダの生涯の物語でも、それについて思索したことが記述創作されているその内容について、最初には私流に徹底批判のメスをいれておきましょう。

物語、つまりおとぎ話しの中でのそのへんの記述自体については、不問に付しますが、後々までそのへんを多くのブッディストが何の疑問も持たず重要なブッダの根本思想として受け取ってきた形跡があるのは明らかだと思われますので、そのことへの徹底批判です。

「生老病死」いくらなんでも、こんなむちゃくちゃな人生の分類の仕方があるでしょうか？

いえ、これは別に人生を分類したのではなく、それぞれをたまたま一緒に語っただけというのであれば、それって哲学ですらないと言えませんか？

これは、今これを読まれている人への質問なのですが、宗教や哲学自体が、全人生を思索せんとすることを前提とした思索の世界であることは思索されていますか？

明らかに、これを宗教思想と呼ぶのであれば、この「生」「老」「病」「死」の思索展開は、仏教思想において関連性のあるものとして語られているはずだということはごく当然のこととして判断されてしまうところでしょう。

つまり明らかにここは「人生の分類」の一つとして語られてしまっているということなのです。

このこと自体、もし詳しい説明をするとなると長くなりすぎますが、

そのへんの簡単な説明をしておきましょう。

まず、例えば「死」という事態につても、私達の具体的な切実な生活の真っただ中においては、あまりにもさまざまなケースがある世界なのではないですか？

一度設備業の仕事で高い所から　ふいに落ちたことがあります。

まず逆さまの景色が見えた後、私は気を失っていました。

次の瞬間、私は左手で頭をかばう形でコンクリートの角に落ちて横たわっていることに気が付きました。

つまり角と左手が頭を守っていた形です。

アバラは折れていましたので助けを呼ぶ声は出ませんでしたが、ちょうど近くの人が見つけて救急車を呼んでくれ助かった形です。

これは、もしその最後の逆さまの景色の後に、もし頭を打っていたならば、私はもうここに＾＾いなかったことを意味します。

なんの苦しみも無かった可能性もありますし、恐怖も無く日常と命が消える最後の体験としての死がそこにあったことになります。

一方、肺胞が一つ一つつぶれてゆく肺炎の死の床にて意識を失えずにいたこともあります。最後は右は全滅、左の肺胞もあと少ししか残っていない状態であと三日の命を医者が説明しているのを聞いています。

極度の苦痛、耐えきれない苦痛の世界、でありつつ死の恐怖と孤独の極限がそこに加わった苦しみの世界がそこにはありました。

同じ死の世界でも、その間にありとあらゆる別世界があります。

老衰して静かに荘厳に死にゆく素朴な村の老人の死と、これからこそ生きられると思っていたものごころついたばかりの子供らの死、戦争状態にて、殺されゆく死、助けたい大人と助けを呼ぶ子供たち、でもみずからも無念の中なにも助けられずに死んでゆく大人たちの死、争いの渦中の恐怖故、殺しあわないではいられなくなった普段は虫も殺せない人たちの威嚇の声と死、…、書けばきりのないあらゆる死の世界があります。

「死」の苦からの解脱？えっっ何が言いたいのでしょう？

これ、ここまでの説明では反論のある人はいるのでしょうけれども、ここでは「死」についての具体的なこの存在の大地においての描写を持って簡単な説明とさせていただきました。

「生」はどうなのでしょう。これこそ、何万冊の本でも語りつくせない快苦とその浅深の千差万別な世界、これは書かないでおきましょう。

しかし、まず人生における「生」を具体的に語らんとするならば、健康な心身における無限の幸せの可能性を語る必要があります。信頼という当たり前の人間体験の向こうには無限の触れ合いの豊かさの可能性もあります。

同じ生であっても、例えば、私自身いじめられた恐怖で、頑丈な体が先程書いた死の床へと繋がり、とうとう気がふれるまでになってしまった体験すらあります。

気がふれている状態の時は別に苦しいわけでは無いですよ。しかし、その前後、特にその直後気が付いた時が惨めさの極致とも言える状態となります。

とても普段の人間の意識状態ではなかったことを克明に憶えているからです。

「たった今自分は気が狂っていた」と気が付くほど惨めな事は無いと思います。

ある人は、そのような極限の環境でないのに、ふとしたはずみで人を殺めてしまい、その後のその「生」はもがくような後悔の念にさいなまれ続けるのがその人にとっての「生」となったかもしれません。

で、

《「生」の苦》からの解脱って何が言いたいのでしょうね。解る人いるのでしょか。

また、同じく「老」ってその生の成熟期の世界ですよね。、

苦しい姿だけなのでしょうか？

「病」こそ、苦しみそのものですよね。それをどうして他の３つといっしょに、しかも苦かの解脱として語らんとしたのでしょう？

ほんとうに苦しみを理解していたのでしょうか？

それとも、人生を何も知らない王子様が少し人生を垣間見て考えに耽った姿にすぎないということのこれはその証明となってしまうような思想ととらえられるのでしょうか？

おっと紙数も時間も無くなってきました。

私のこの《「生老病死」思想への批判》は、ほんとうはもっと徹底したものです。

ただ、このへんは考えるまでもないことと、質問者様は言いたいところなのでしょう。

論議するまでもないばかばかしい問題とかたずけたいのではないですか？

さてここからが今回の質問者様への質問です。

ですが、これを「ブッダは何を悟ったのか」という最初の設問の推理（あくまで私は推理の問題ととらえているわけですよ）にあてはめて、どうして後の人がこんないい加減な雲をつかむような分類を生んでしまったのかを推理してみて、これでこのへんブッダもただの馬鹿だったと推論しきれるのですか？

質問者様はどう思われますか？、この「生老病死」にまず限っての質問です。

今度は答えていただけるでしょうか？

すみません、一遍にはとても語れないのが仏教思想の世界（いまでは確かに大きな流れは分類されていますのであくまで無数の紙数が必要だなどということではないですが）、どうしてもすぐに「さとり」とかのその存在についても疑問視されるお言葉に関してならなおさら、簡単には語りがたく、こんな形の論議展開となってしまいます。

おつきあいください。

宜しくお願いします。

今回は以上です。