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無我についてご意見ください。
noname#182794の回答
コメントをありがとうございます。 おっしゃることは、よくわかります。 実は私が考えたお釈迦様は、わりと生きることに 貪欲だったのではないかと思うのです。長生きしたと きいておりますので。 たとえば、お布施ももらい放題で、コレステロールの低い 鶏肉なんかは好んで食べたのではないでしょうか。 私はしろうとなので、よくわかりませんが、食品から 十分なエネルギーの素を摂取しないと長生きできないそうです。 それから、もし、当時パチンコ屋があったとしたら、そして 知り合いにパチンコ好きな人がいて、もし誘われたとしたら あるがままに、パチンコをしていたかもしれない と、思いました。だとしても、１円パチンコでしょうけれど。 このどん欲なまでの生きようとする力が湧き出る状態で 生きるための智慧を身に着けたのではないでしょうか。 もし違っていたら、お釈迦様の研究は、やめにします。 とくべつ興味があるわけでもないので。
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そもそも無の悟りは、 君達の語る信仰は神を表していない。すなわち無だ。 私の信仰は神を語らない事にある。すなわちこれも無だ。 したがって一切が無である。 お釈迦様のこの悟りを理解することである。 しかしだ、無の悟りで最も大切なのは、語る言葉はないしそもそもその必然がないという自覚である。 この自覚は、釈迦を理解することでは無くて、自らを理解することにある。 私は、「わが信仰の大道を行け」と推奨しているし、そのように自らの信仰に対して、悟りに至る事こそ仏陀の道だ。 現在の日本の仏教では、「語る言葉はない」コレが「語る言葉はないが私の心は信仰心で潤っている」こういう言い回しになって、それが空であるという事になっている。 この空の自覚であれ、本格的な無の悟りであれ、快楽主義者である君達はその心の快適さにばかりっ関心を向ける。 すなわち無の境地とは何ぞや。 悟りに至る道とは何ぞや。 無の悟りに無ではなく私の心と言う有りを見いだした私は、それこそが分別だと言うが、一般には無分別の事だとされているが、迷わない心を見いだすことにある。 自らの心が自らの自由となり、忙しく煩悩に焼けただれる事が無くなる。 無の境地と言う言葉のままに、思索の一切をやめて心も思考も平静となれる。 私はそんな感じに至っている。 快楽主義者の君達の関心事は、どうすればそうなれるかだろう。 答えは自らが仏陀になる事であり、そのためにはお釈迦様を追いかけるのはやめて、自らの心に向き合う事である。 そう言う訳で、 「わが信仰の大道を行け」 こうなる。 さて私は現在本格的に出版に向けた執筆をつづけていて、今回は新たに境地と言う言葉について考察しようと考えています。 そもそも私の一連の投稿で君達はすでに無を悟ってしかるべきなのだ。 しかし実感が無いだろう。 その実感を境地と言う言葉に置き換えて何が障害になっているか考察するとっかかりを探そうとしています。 サル踊りには慣れているのでそれでもかまいませんが、本格的な意見があると成果が上がりますので、常連さん以外で志のある方のご回答を期待いたします。
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お礼
ありがとう。 おもしろいね。 釈迦を主人公に君が創作した童話だ。 人の過去の生きざまにはそれで楽しめばいいんだよ。 イエスさんなんかも、過去の人でありながらいまだに処刑が繰り返されている。 そこで自らを主人公にした童話を書くなら、信仰の道を我が大道として歩むと言える。
補足
私は仏と言う言葉を現代語訳するとな、人間と言う言葉だと考えていて、仏陀なんて言い回しも俺は人間だと言っているだけだと考える。 ところが神のごとく、その仏をまつりあげる君達は人間のなり損ないだと言う事になる。 人間が人間として生きていなければ生きる屍だろう。 最近自分の考えだけでなく仏教から裏打ちを取ろうとしていて本も読んでして、釈迦は悟りの内訳を一切話さなかったという言葉を見つけた。 割と一般常識らしい。 その悟りとは類推するのは簡単で、彼は神を見いだした。 そして、それは語る言葉はなく、語るとすれば無であると言った。 そして信仰をもつ自らは、それでこそ人間であり、それを仏陀といった。 神を語らなかったのなら、語る言葉は自らの事であり。人間について語ったのだ。 ここでの結論は仏陀は神ではないと言う事だ。 そして、人間を信じることは可能だよ。 その場合は信じ合ってこそだ。