F.ニーチェの良いところをおしえてください。

質問

ありますか？

　世は　理性信仰　つまり　理性なる神　理性という神が　はびこっているところへ　その観念なる神は観念なる神であるに過ぎないと指摘しつつ　観念の神は死んだと言ったのではないでしょうか。

　つまり　そんな神は　もともと　死んでいるというふうに指摘しなければいけなかったのではないか。

　そこを　そうではなく　わざわざ　その観念の神を克服しなければならないと思いこみ　そのためには　《自然　大河　あるいは　超人であれ》と　わざわざ　説くにいたった。・・・

　これでは　すべてが　コップの中の茶番劇であるのではないでしょうか？

　ほかに　ニーチェにいいところは　ありますか。

回答No.9

noname#221368

エーベリアン事件と対角線論争で、自分はなかなかあなたの言わんとする処がわからない、と気づき、とりあえず勝手な事をほざいてみて、あなたの応答を待つ事にしたというのが本音です。

　まず自分の出自を、はっきりさせておきます。以下いずれも日本語に限ります。

(1)ニーチェ，ヘーゲル
　一般啓蒙書か解説書のレベルです。特に、「絶対の無意味の中で・・・中略・・・神と無関係な超人となった」は、自分の印象であり、自分なりの浅はかなニーチェの読み方です。

(2)ウェーバー
　原典を可能な限り読みました。また1970年代に一世を風靡した、ウェーバーフリークと呼ばれる人たちの著作。

(3)カントール
　集合論の専門書は読んでいます。しかし納得できないので、数理哲学や数学史，物理学史の本に手を出していき・・・。

(4)結局
　もともとは構造主義数学とは何？、が始まりです（響きが良かったので）。ところが構造主義と言えば、レヴィ・ストロースやチェムスキーばっかりで、数学の話はほとんどない。もっと遡るべきかと思って深入りすると、今度はマルクスやウェーバーまで出てくる。構造主義にはシニフェとシニフィアンの対立項が出てきますが、（どっちだったか忘れましたが）どうもシニフェが生の哲学に関係してるらしい・・・。それでサルトル，シモーヌ・ヴェイユ，キェルケゴールなんかをつまみ食いし始めた。で、これらの主義，人達（構造主義からキェルケゴールまで）は、直接／間接に、ヘーゲルの弁証法の否定という視点で、整理できそうに思った。

１．視点の違い
　という訳で今回も、論点（視点）は噛み合ってないと思いました。

＞けれどもヘーゲルはそれほどその《観念論》において　《観念の神――つまり　そんなものは想像の産物であるからには　はじめから死んでいる――》をもてあそんでいるとも思えないのです。

　この一文を誤解してないとすればですが、まさにそこが問題だった。内容が胡散臭い訳ではないです。自分は、次のようにしか表現できませんが、底に置かれた暗黙の基本前提（公理）が問題だった。

　ヘーゲルは精神（や思想）が歴史を先導すると言った。暴力的な単純化ですが、マルクスの言葉で言えば、上部構造が下部を規定すると言った。しかしそうではないと、あの時に少なからず誰もが考え出した。

　ヘーゲルの考えに従っても、ドイツは相変わらずヨーロッパの後進国のままで、真の資本主義は芽生えなかったからです。マルクスはヘーゲルの影響下にあったが、時代を先取りし、上部が下部を規定していないと思った。実情は逆だと。それで下部が上部を規定する、史的唯物論を提唱し、結果として、資本の自己運動を許すヘーゲル流の政治体制の転覆を狙った（自分の独断です）。下部や上部が全面的に他方を規定するという考えは、今にして思えば、どちらも行き過ぎだとなるでしょうが。

　ウェーバーの時代になっても、ドイツは後進国のままで、上からの近代化はなっても、資本主義の自発的発展はなかった。それどころか、シュモラーやモムゼンによれば、上からの近代化はヘーゲル流の弁証法の歴史科学的必然だとなる。もしそんな事を認めたら、信念（政治理念と価値含む）や信仰は、論理と科学で根拠付けられたものになり、この態度はたやすく現状追認に直結する。

＞・・・　☆　という論理で　《信仰》が成り立つわけのものではない。という物言いを言いたいという意味です。

　それはそうです。論理と科学で根拠付けられないから、《信仰》が成り立つとは言っていません。逆に信念や信仰は、科学によっては成り立たない、と言っています。それらには、科学以外の別の根拠がある。ただし、ヘーゲルの宥和には騙されるなよ、と（過激に言えば）。

＞　★　信仰とは、訳もなく信じるもので、信じたいから信じるのだと。
　☆　というかたちで　成り立つものとは思えません。それは　《信じる》のは　《訳もなく》だというとき　・・・中略・・・。神なら神　もしくは　ブラフマンならブラフマン　キリストならキリストというようにその名を受け容れるのが　ふつうだからです。

＞そして次には《信じる》のは　《信じたいから》だというとき　上で言った《その名を受け容れる》の意味として《単純に好きだから》でもいいわけで　《信じたいから》がそういう意味だとすれば――わたしの見解では――分かりますが　ですけれども　《受け容れる》のであって・・・

　それでウェーバーは、なぜ　《受け容れる》（認める）のかを知りたいと思った。《受け容れる》という実践的行為は価値の問題で、それは科学の範疇ではない。その意味で訳もなく、です。余談ですが、ウェーバーがこういう度に、アウグスティヌス（だったでしょうか？）の「不合理な故に神を信じる」を思い出します。自分には言い当て妙と思えるんです。趣旨は違うのかな？(^^；)。

　しかしそのような価値を認めたと仮定して、どのような行動をとるかは研究できる。そのような価値を認めるために必要な信念なり信仰は何か？、という無限後退をある程度科学的に追跡はできるし、理解する事はできるはずだ。科学に出来るのは理解する事だけ。それは認める事とは違う。この点でウェーバーはモムゼンと対立し、モムゼンの秘蔵っ子から、ドイツ歴史学派の鬼っ子になります。実際の発言は、「科学集団である歴史学派が、現在の官僚体制を礼賛するな！」という、非常に政治色の強いものですが。

＞　けっきょく　どうなんでしょうか？　《神についての観念論》　これに対して人びとは抵抗した。ここまでの実態であるように思われます。
　では　成果は　何か？　どうなんでしょうねぇ。

　ありていに言えば、成果はなかった。成果を得る事が非常に難しい事が、逆にわかってしまった。ウェーバーは、ただこう言うだけです。

　　「価値（信仰）は論理や科学では通約不可能だ。解決策はない」

　　「それを受け入れろ、引き受けろ。そして責任倫理によって闘え」

　（まるで、今の世界情勢みたいじゃないですか・・・）

　ここで責任倫理は、抽象的論理も扱えたウェーバーにしては、非常に常識的であいまいなものになりますが、理解しかできないと思った時点で、決まっていたのかも知れません。また責任倫理を持ちだしたという事は、彼も人間一般に普遍的であるような価値の存在を、心の底では信じていたという事だと思います（あえて言えば、訳もなく）。

２．ニーチェ
　当時の人達にとって、この世界が精神主導でないと考えるのは、非常に難しかったと思えます。弁証法を唯物論的に転倒させたマルクスさえ、ヘーゲルへの反動という意味では、ヘーゲルの影響下にあった（個人的意見です）。

　世界を動かす精神の中には、神様がいます。それを諦めるという事は、「神を克服する」と（ニーチェが）自分に言い聞かせる必要を生んだ。そんな風に思えるんです。

　次も個人的意見です。

　人間の意識は、自分で自分をモニターするので、数理的には非常に強力なフィードバック機構です。負のフィードバックが生じれば、すぐにも「死に至る病」に陥るような・・・。で、この世には、この悪しき循環（フィードバック）を断つ、だいたい2つの方法があった。

　一つは、何らかの方法で生の意味を絶対的に認める方向：西欧的「現世支配的類型」。もう一つは、生の意味を積極的に却下する方向：東洋的「現世逃避的類型」。現世支配的類型として、ニーチェのような行き方は、自分には納得できます。

３．カントール
　カントールを、ニーチェとウェーバーに並べるのは、やっぱり無理がありました（面白いとおもったんですが(^^；)）。中世の数学は、そんなに暗黒時代じゃありませんでした。スコラ哲学者達は、ガリレイやニュートンに100年ほど先んじて、微積分と同等なものを発見しています。ただし証明方法は、可能無限しか認めない取り尽くし法になります。微積の発見者と言われるニュートンは明らかに、無限小，無限大の考えを用いていますが、新技術の欠点を突かれるのを恐れ、公の刊行物には、取り尽くし法による証明しか与えていません。

　数学的神秘主義の歴史は長く（今も形を変えて存在し）、宇宙は数学的被造物として神が与えたとなります。そこでは宇宙の天球は、有限距離にある有限個の（地球を中心とした）有限球殻である必要がありました。中世の数学は、神様が与えた数学です。

　カントールが「数学は自由だ！」と言ったとき、それは人間の数学で、人間の自由だったわけです。

　という訳で、長かった上に、落ちはやっぱり強引でした・・・。すいません・・・(^^；)。

お礼

（つづきです）。

　現実世界に向き合って　問題に対処する行き方としてふたつがあると。
　★　～～～
　一つは、何らかの方法で生の意味を絶対的に認める方向：西欧的「現世支配的類型」。
　もう一つは、生の意味を積極的に却下する方向：東洋的「現世逃避的類型」。
　現世支配的類型として、ニーチェのような行き方は、自分には納得できます。
　～～～～～
　☆　たぶん中国はいやがおうでも現実主義でしょうね。
　インドは　ニルワーナ＝消滅＝灰身滅智＝死という看板をかかげつつ　どこかひそかに・あるいは時にはおおっぴらに　実際問題として現実のなかに生きているでしょうね。密教・タントリズムという現実肯定のあからさまなオシエにまで行き着きましたから。　

　日本は　どうでしょう？　武士道として・またその一部として　罷宴（避宴）の思想――あるいは死の思想――が生まれたかも知れません。

　西欧でも　アッシジのフランチェスコは　どう思ったからか　聖書のイエスの語ったことをそのまま行動に表わそうとしました。じっさいに厭離穢土のような思想と行動を持ったのではないでしょうか。その軌跡が歴史から消えなかったとすれば　自己の無化なるニルワーナの傾向も人びとのあいだにあるのではないでしょうか？

　すみません。
　★　現世支配的類型として、ニーチェのような行き方
　☆　これは　例示がないように思うのですが　どうでしょう？　むしろ反対であるように思うのですが？　
　つまりたとえばわざわざ《ルサンチマン》をけなすためのように概念として取り上げた。くよくよしなさんなと言うだけなら分かりますが　ウラミを一度としていだいたことのない人間がいますか？　それでも誰もが　これを自分で克服しようとして生きています。その生活態度をもけなして　もうこの世界から去って行けとでもいうような論調を持っているのではないでしょうか？

　《超人》を体得していないおまえらは　猿だと何で言わなければならないのか？　自分が恥ぢ入って　消えてしまえばそれで　世の中は　勤勉な生活を送る市民中間層が栄えて　申し分ないのにと思いますが　どうでしょう？　つまり　そんなことを言う前に　ふつうの人びとと話し合いを持って　ふつうの生活態度を身につけるなら　もっと違った道をたどっていたことでしょうと思われます。

　§　３．カントール

　★　中世の数学は、そんなに暗黒時代じゃありませんでした。
　☆　ただし
　★　～～～～～
　　数学的神秘主義の歴史は長く（今も形を変えて存在し）、宇宙は数学的被造物として神が与えたとなります。そこでは宇宙の天球は、有限距離にある有限個の（地球を中心とした）有限球殻である必要がありました。中世の数学は、神様が与えた数学です。

　カントールが「数学は自由だ！」と言ったとき、それは人間の数学で、人間の自由だったわけです。
　～～～～～～～
　☆　といったところでしょうか。

　○　創造主としての神
　☆　これは　あくまで《無限・絶対》を擬人化した表現の問題だと見ます。

　そこには　確かに人間とこの経験世界を超えた場に対するきよらかなおそれを感じさせるものがありますが。そのおそれは　有限と無限とのあいだの矛盾にかかわっているとは思います。つまりは　非思考の庭としての信仰の問題だと見ます。

補足

そうですね。《出自》ですか。
　――まづは　ご回答をありがとうございます。

　わたしは　経営学専攻ののち　アウグスティヌスによって道が開け　聖書を基にして　自己流の解釈を展開している。でしょうか。系統立って読んではいないですし　原語での素養も少ない。研究史の研究を怠っているという点では　学問のガの字にも届かないと自白せねばなりません。

　(1)　ニーチェ，ヘーゲル
　これは両人とも　その著書のかなりを読みました。ヘーゲルは　カントからの流れで哲学の基礎をきづく内容だと考えます。
　ニーチェは　ご覧のとおり《よきもの》を見い出し得ません。

　(2)　ウェーバー
　これもかなりの量を翻訳でそして日本の研究者たちの著書をもかなり読みました。大塚久雄にわたしのようないぢわる心があったら　ヱーバーをぼろくそに批判してもっともっと活性化させ得たと考えます。

　(3)　カントール
　分かりませんという告白もむなしくひびくほどです。

　(4)　結局
　★　構造主義
　☆　ひとえに――《神は死んだ》としても　その概念内容としての――《実体》の問題　またその実体とつらなるような《主体》の理論　これの《観念論的な固着性》を批判するあまり　振り子が他方の極に振れ切って　《無主体による歴史過程》の理論にまで行き着いた。そのことが　ひとえに　マチガイだったと見ています。
　構造としての関係主義が　網の目の連結線のところをのみ捉えて結節点――つまりそれとしての《主体》たる人間――を見なくなった。これを批判します。

　その基礎としてのようなソシュールの《言語記号の恣意性》説については　すでに批判的視点から　幾度か問うています。
　【Q:《言語記号の恣意性》は　神話である。】
　http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa5664705.html

　ソシュールないしむしろ丸山圭三郎の説は　《シニフィアンとシニフィエとの間に――聴覚像として（つまり音韻として）――　自然で論理的なきづなはない》と言っていると思います。《自然で論理的なきづながある》という例証をしています。

　ここでヘーゲルを擁護する観点を提出しておきます。
　▲　（アウグスティヌス：無限と有限）　～～～～～～～～
　たしかに時間的なものと永遠的なものの違いは次の点にある。

　時間的なものはそれを手にする前にはとても大切に思われる。
　しかしいったんそれが手に入ると　値打ちがなくなる。
　永遠だけが真実の確かな住み処である人にとって　時間的なものはたましいを満たしてくれないからである。

　ところが永遠的なものはそれを獲得しようと願っていたときよりも　ひとたび獲得すると　以前よりもいっそう熱烈に愛するものとなる。
　（アウグスティヌス：クリスチア二スムのおしえ　１・３８　加藤武訳）
　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

　§　１．視点の違い

　★　～～～～
　ヘーゲルは精神（や思想）が歴史を先導すると言った。暴力的な単純化ですが、マルクスの言葉で言えば、上部構造が下部を規定すると言った。しかしそうではないと、あの時に少なからず誰もが考え出した。
　～～～～～
　☆　次のようにわたしなら書き直します。

　○　（ヘーゲル哲学のもんだい）　～～～～～
　１．　いわゆる唯物論と言わば振り子の両極に位置しあって姉妹のような関係にある唯心論　これにもとづき確かに《第一形相》ないし《世界精神》を　その根源に据えました。

　１－１．　（これは――なぜ姉妹関係かというと――　《第一質料》なる《物質》は　すでに目に見える物ではなく　或る意味でイデアなのであり　けっきょく物質〔なる神〕があたかも自己運動を起こして世界が生成し自己展開するというのと同じように　ヘーゲルの場合は《世界精神》が自己運動をおこなう。と見ている。この構図においてです。《歴史の狡知》は　人間がその有限の能力において　この世界精神にまでは思いも認識も馳せ得ないからだと考えられます）。

　２．　すなわち　世界精神は　この経験世界においてモノにも人間の身と心にも　そのチカラをおよぼす。と言っている。その世界精神のハタラキによってか・それを知らずに勝手にか　人間はその能力に応じて世界を生き動き存在する。

　３．　つまり《世界を先導する》のは　想定上《世界精神》であるが　それはどのように経験事象に現われているのか　それは　分からない。人間が世界精神でないからには　《分からない》というのは　どういうふうにも《おれは分かった》と言って自説を展開することが　展開することまでは可能であり　それは自由だとなる。

　４．　ということは　思想や宗教やあるいは政治なる上部構造が土台を動かすこともあると見れば　ぎゃくに土台が上部構造を規定することもあると見ている。のだと考えます。弁証法は　それほどちゃちでやわな世界観ではないはずです。

　５．　マルクスは　ヘーゲルが　前項のあとの半分つまり《土台から上部構造へのハタラキ掛け》は説いていないと言ったことになっていると思います。
　～～～～～～～～～～～～

　☆　その結果としては　次のご見解と内容をひとしくします。　
　★　下部や上部が全面的に他方を規定するという考えは、今にして思えば、どちらも行き過ぎだとなるでしょうが。

　資本主義の――つまり資本の原始的蓄積から始めての――起こりや発展にかんしましては　まだ保留としまして。（基本的には――上からの政治の要請によるものであろうと人びとの自生的で内発的な内からの起こりであろうと――　勤勉の精神とガリ勉の超越精神とのからみ合いによると見ますが）。

　★　余談ですが、ウェーバーがこういう度に、アウグスティヌス（だったでしょうか？）の「不合理な故に神を信じる」を思い出します。自分には言い当て妙と思えるんです。趣旨は違うのかな？(^^；)。
　☆　ひとつに《信じる》というのは　《無限と有限との矛盾を引き受けるもの》である。ゆえに《不合理ゆえに》だと捉えます。要するに　この有限な経験世界にあってわれは閉じられていないと宣言することだと見ます。
　もうひとつに　究極的には煮詰めたかたちでは　このいまの矛盾を惜しみなく引き受けた存在として・経験世界の因果関係からまったく自由な場を示し得て《特異点》とも言うべき《十字架上のイエス・キリスト》を原点とする。それを受け容れる。こんな《ばかばかしいことゆえに　信じる》という意味だと思います。

　▲（パウロ：コリント前書２：２）　～～～～
　なぜなら、わたしはあなたがたの間で、イエス・キリスト、それも十字架につけられたキリスト以外、何も知るまいと心に決めていたからです。
　～～～～～～～～～～～～～
　☆　たぶんヱーバーも　ここまでは見ていない・言っていないでしょう。

　★　～～～～～
　「それを受け入れろ、引き受けろ。そして責任倫理によって闘え」

　（まるで、今の世界情勢みたいじゃないですか・・・）
　～～～～～～～
　☆　ヱーバーのこの側面については　同感します。ただし　かれはわざわざ《心情倫理》などというわけの分からないことをも言ったと思います。《心情》などは　心のうわべの心理のウゴキだけですから　意志行為としての答責性にはなじまないと考えます。つまり　《ふたつの倫理》と言ったとしたら　それはマチガイである。倫理にはひとつの意志行為しかないと言わねばならなかった。こう考えます。

　資本主義うんぬんにつきましては　どうもすでにおこなったわたしたちのやり取りを繰り返すことになりそうで　まづは　その箇所を掲げておくかたちを採ります。

　【Q:キリストは勝手に人間となり　磔に遭って死んだのだ。】
　　http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa6778821.html
　（全編――三つの問答――が　そのやり取りです）。

　§　２．ニーチェ

　★　世界を動かす精神の中には、神様がいます。それを諦めるという事は、「神を克服する」と（ニーチェが）自分に言い聞かせる必要を生んだ。そんな風に思えるんです。
　☆　次のように見てもよいのでしょうね。

　○　（ニーチェは　何をたくらんだか）　～～～～
　１．　まづ　デカルトのあと　むしろ《わが精神　わが理性こそが　神である》という思潮が少なからず世の中を支配した。のではないか？

　２．　だとしたら　もし《神を克服する》とたくらんだのなら　それは　自分たちのあたまの中からその《観念として残っている神なるもの》を捨て去ろうとした。のではないかと。

　３．　つまりは　予期に反してかどうか　理性なる精神は　そのまま――あたかも神であるかのごとく――残ったし　人びとの思潮の中に君臨する存在であった。

　４．　そのあとさらに自然科学をあらたな神とするかどうかは　人それぞれであったかも知れません。が　おおむね思潮は　そのように流れたのでしょうね。
　～～～～～～～～～～～～～

　（つづきます）。