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日本社会は対話型か？なら話し合いを！
- 日本社会の社会形態は、市民と公民の関係によって市民一般の生活や思想が規定されていると考えられています。
- 日本の国家形態は国ゆづり型であり、市民はおとなしく、優秀な公民は神棚にまつりあげられて特別な存在となっています。
- 市民間にはアマアガリ志向やお上意識の影響でいざこざが絶えず、市民の心意気や対等な話し合いが行われていないように思われます。
- 日比野 暉彦（@bragelonne）
- お礼率92% (10869/11736)
- 哲学・倫理・宗教学
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丁寧に書かれているので、すべてをちゃんと読んで自分なりに解釈をして回答しないと失礼だなと考えます。 ですが、本当、気が楽になります。 真剣に図書館などで考えながら、読みたいです。 どうしてもこんがらがってしまう。意見が飛ぶ。 皆さんのように答えたい。 頭が悪いなと感じます。 ありがとうございます。
お礼
ご回答をありがとうございます。 もう広げませんが 用語の整理集をお届けします。 なにぶん常識を破りあたらしい常識をねらっていますので（！？） 見方を変えて捉えていただかなくてはならないところがあるかと思います。 【Q:現代日本に必要な哲学は？】 http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa4151421.html その回答No.１などです。（ noname#80116 は以前のわたしです）。 優秀ないまのアマテラス国家公務員が それぞれのムラ（市町村）の公務員として――アマクダリして――活躍するようになる日をたのしみにしています。
ペースを変えずに補足ありがとうございます。 本当、回答しようと安心します。 ですが、、難しい。。 と言うよりどうしても更に追加の御質問のやりとりを見て、 あぁ、こういう風にニュースを哲学と結びつけて考えていくのかとか、 何故互いが論点のみ感情を含めず丁寧に答えられるのだろうとかばかりに 気をとられ、 いい加減ではなく、キチンと自分なりに答えたいから休日に。 こうやって、人とは違って答えに時間がかかるから、迷惑がかかるんだなとか。 論点とは違うところで頭が一杯になってしまいます。 これは日常において、よろしくないな。。と。 通常はこの頭の中をその間話しませんし。。 改善の機会をいただいてありがとうございます。
お礼
またたびさん お早うございます。ご回答をありがとうございます。 時間はいくらでもありますから。それに質問やその趣旨説明から受けた印象であるにせよ感覚的な反発であるにせよまたは賛同にせよこれらを含めて 何でも応答してよいのではないでしょうか。 ことばは 《あやまちうる人間的自由のスサノヲ人間語‐その自由のための規範を抽出したアマテラス人格語》としての総合的な自己表現であってよいと考えます。 後者の科学的にも認められた普遍性を捉えた人格語は その無謬性をとなえ始めるとともに またその無謬性に理性において基づこうとするとともに けっきょくきわめて偏頗な狭いウラオモテの差の激しい自分たちだけの世界をかたちづくるようになる。 アマテラス人格語は 部分的な人間語であるかたちに縮小し ただの方言でしかないようになっていく。霞が関方言や永田町方言としてのように。 スサノヲ‐アマテラスの連関についての具体的な主題は いくらでもありますが あともうひとつをお出しします。いくぶん変わった角度からながめているはずです。アマテラス規範人格語をあやつる政治的人間は けっきょくウラオモテの二重性をもあやつらなくてはならなくなり そこで悪魔と手を結ばなければならなくなるか？ という問いです。 ○ 【Q:アマテラス政治家の無謬性の神話がくづれたか？】～～～ http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa6597041.html アマテラス公民ないし国家公務員については――それはいわゆる幕藩体制からのお上であって―― 無謬性というしるしが 神話としてのごとく添えられて来たのだと考えられます。《斬り捨て御免》という慣わしに代表されるごとく たとえかれらがあやまちを犯していてもスサノヲ市民らはそれは間違ってはいないと言わなければいけなかった。そういう至上命令ないし錯覚があったということでしょう。 社会保険庁のあやまちが引き金を引いたのかどうか この無謬性の神話はくづれて来ています。 ところが いまの民主党政権もしくは菅政権については どうもその性格や事情がいちじるしくそれまでのアマテラス政権とは異なって来ているのではないか？ 感覚で言うのですが 鳩山前政権については まだその社会的な身分としての神話をあたかも引きずっていたからか そのままアマテラス公民の無謬性を どこかで何となく保ち得たかのように映っています。 鳩山由紀夫は出自がアマテラス圏であり 菅直人はそうではなくスサノヲ圏からであるという違いが出ているのかどうか？ そこでこの質問は このアマテラス公民の無謬性という慣わしと 《職業としての政治》にまつわる《悪魔性》とのつながりや如何？ と問うものです。 まづは次のM.ヱーバーの議論を聞いてください。悪魔メフィストーフェレスに魂を売るファウストのごとく そのデモーニッシュな動物的な・別種の魂が必要なのだと言っていますか？ ▲ （ヱーバー） ~~~~~~~~~~~~ およそ政治をおこなおうとする者 とくに職業としておこなおうとする者は・・・すべての暴力の中に身を潜めている悪魔の力と関係を結ぶのである。 無差別の人間愛と慈悲の心に溢れた偉大な達人たちは ナザレの生まれ〔のキリスト・イエス〕であれ アッシジの生まれ〔の聖フランチェスコ〕 インドの王城の出〔のブッダ〕であれ 暴力という政治の手段を用いはしなかった。 彼らの王国は《この世のものにあらず》ではあったが それでいて彼らは昔も今もこの世に影響を与え続けている。 〔トルストイの描く〕プラトン・カラタエフやドストエフスキーの描く聖者の姿は 今なお この人類愛に生きた達人たちの最も見事な再現である。 自分の魂の救済と他人の魂の救済を願う者は これを政治という方法によって求めはしない。 政治には それとまったく別の課題 つまり暴力によってのみ解決できるような課題がある。政治の守護神やデーモンは 愛の神 いや教会に表現されたキリスト教徒の神とも いつ解決不可能な闘いとなって爆発するかも知れないような そんな内的な緊張関係の中で生きているのである。 （『職業としての政治』 １９１９ 脇圭平訳 ｐｐ.９９－１００） ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ ☆ 政治家としてアマテラス公民たる者はすべからく悪魔に身をゆだねるデーモン（悪鬼）にならざるべからず。――こうでしょうか？ 極論して言うのですが この方策を忠実に取ったアマテラス政権は 安泰であって そうでない政権――たとえば民主党政権――は もはやスサノヲ市民らの信頼も支えも失くした。――こうでしょうか？ それとも そもそもアマテラス‐スサノヲの国家という二階建ての家における逆立ちした連関制が 無理なのでしょうか？ ～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ まぁ ゲームをしてあそぶような感覚でよいのではないでしょうか？
丁寧に回答をつけていただいてありがとうございます。 ですが、なかなか集中して読める回答する環境が作れないです。 常に人から自分に声が掛かるので、内容が全く頭に入らず読めず。。 丁寧に回答いただいてるのに申し訳ないです。 1人でじっくり集中出来る環境になって補足いたします。 すみません。
お礼
ご回答をありがとうございます。 それぢゃあ いぢわるの虫が起きて来ましたので 次の質疑応答も掲げておきたいと思います。あくまで自由にですが。 ○ 【Q:アマテラスお二階さんは 一階に大政奉還すべし。】 ～～ http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa6373495.html いわゆる地域主権について問うものです。 なぜ大政（ムラムラのマツリをつうじての共同自治）をいまの二階にあるマツリゴトから元の一階スサノヲらのくにに奉還すべきか？ それは もともと平屋建ての市民社会が どうして二階建てになったか？ を見てみると分かるはずです。 すっ飛びの仮説によって考えてみます。 * 感性と理性を交えた或る知性が 或る日或るとき こころのいと高きところに純粋存在なるまぼろしを見た。 イリ（世界への入りをおこなう）人は このまぼろしをそのままなぞとして心にしまっておいた。 ヨセ（世界を束ね寄せる）人は まぼろしに取り憑いた。その輝く光に身も心もつき従うとの誓いを立てた。いよいよその《いと高き者》に似てきたとき――きわめて人間的な人間になったとき―― 周りを見てみれば このまぼろしには誰も 関心がない。 ヨセ人は ここであきらめなかった。このまぼろしによって人びとを感化し 世の中を束ね寄せる。そうしてみせる。そうすれば《いと高き存在》の光は あまねく行きわたり世はますます常世（とこよ）の国として栄えるであろう。と踏んだ。 このヨセ人なるアマテラス種族が 平屋建てを嫌い その上に第二階を築きたいと言って スサノヲ市民らに冀ったとき――スサノヲらはとうとう根競べに負けて―― 《くにゆづり》をした。イリ知性のスサノヲ市民村におこなわれる《まつり》は 第二階によって束ねられ おまけに税を取られ 全体としてその統治が《まつりごと》としておこなわれるようになった。 かくて 《アマテラス‐スサノヲ》連関制の完成である。くにのいえと言う。家というからには 二階建てである。 《ひかり もしくは まぼろし》と現実とのあいだに隔たりがあるとすれば 誰れの発言（自己表現）にも 本音と建前がある。あるいはさらに 二枚舌の問題が必然的に現われる。――そうでなくてもふつうのイリ人においても ウソでない心とウソの心との相克の問題が ごく一般的に ある。 広くマ（間・間合い）がそういった心的および社会的な《関係ないし連関》のあり方として成り立って来ており むろんその問題をあつかう。ここでは 《 A （アマテラス）‐ S （スサノヲ）》連関制としてのマである。 第一階とお二階さんとのマの具合いであり 間合いの取り方であり そこに起こるマチガイの正し方の問題です。おそらく一階のマツリと二階からとりおこなうマツリゴトとが逆立ちしているのではないか？ そこから マチガイがつねに起こり得るのではないか？ 細かくは たしかに第一階においてスサノヲ市民どうしの間でも 仲間と仲間のあいだにマチガイが生じるでしょうし お二階さんどうしの間でも 同じような問題が起こるものと考えられます。問題は そもそもは 《 S （主権）- A （従属）》の連関だったものが A 圏主導の《 A - S 》連関として逆立ちしているというところにあると見ます。 つまりは すぐれたアマテラス族の初めの人びとにおいて いくら光り輝くイデアを見たと言っても その《いと高きところ》なる理念の扱いにおいてすでに初めに逆立ちしてしまっていたのではないか。 イリ人は このイデアをとおして――《をとおして》――マツリをおこないカミにささげものをした。ヨセ人は このイデアじたいにカミを見た。あるいはさらにみづからがカミとなった。 こう見る限りで ヨセ人のヨセ知性は イリ人のイリ知性に対する反措定であると捉えます。つまりそれが アマテラス語方言という言語類型――無謬性の神話に包まれている――であり そこから必然的に現われると言っていいところの二枚舌現象だと言いたい。そう言いたいのですが これに対するイリ人＝スサノヲ市民の打ち出す反措定は 反措定の反措定ですから 綜合であり人間のふつうの存在の肯定であると考えてよいのではないでしょうか？ マチガイからのマの回復。つまり 地域主権の実現としての大政奉還。 これまでの歴史において アマテラス語方言が社会を覆っていたとしても つまりそれが《不当にも》社会において有力であったとしても 人びとはこれを どういうわけか 難なくこなして来ていた。時代が変わり社会のあり方が変わり もう《こなす》ことがむしろ出来なくなった。こなす・こなさないの問題よりも アマテラス方言の誤謬が ただ街を歩くだけでそこら中に見えて来てしまった。また 経済的にも立ち行かなくなった。 アマテラス公務員の無謬性なる神話がくずれた。 マの問題。この A - S 連関というマの逆立ちをただすことがいまの課題であるのではないか？ じつは国家の止揚として世界史的な課題であるのではないか？ 国家ゆえに領土問題と戦争がある。 ～～～～～～～～～～ 一方的ですので 軽くいなしておいてください。
ありがとうございます。 他の回答の方を見ていると、 私と同じように質問の真意を勝手に思い込みで判断をして、 質問者に返す事なく話を進め、結論はこうだからこうしなさい。もあるなぁ。と。 参加しなかったら、何でこの人は勝手に思い込んで、人の指示をする？と 思っていました。自分もそうだなと。 そうではないと仮に質問者が言うと、何で？ これは根本から治さないと。。ネットではない社会生活において、よろしくないなと。 自分の言った意見の回答を冷静に見る力をつけ、 回答には様々な場数を踏んだ訓練が必要なんだなと。 自分も恥ずかしいと言って下さった事で、安心し意見を 言う気持ちになりましたが、ほんと、、、まだかなり見る勇気がなく痛いです。 よく皆さん出来るなと。。 ご助言ありがとうございます。のんびりコツコツ改善します。
お礼
またたびさん ご回答をありがとうございます。 ふと思いなおしたことがあります。 ★★（回答No.５） ～～～ ソクラテスに関しては、そこまで深くは知りません。 太宰と似ているなと考えたくらいです。 ただ、最近どなたかがおっしゃった国の決まりを守って餓死した裁判官。 ソクラテスが自分を貫いて死刑になった事。 ～～～～～～～～ ☆ この箇所についてまだまだ勘違いをしていたかも知れないと。 後半の部分については 再考を書きこみましたが 全体として言わんとするところは何か？ ひょっとして回答No.１への応えとしてわたくしが例に出した戸谷新右衛門の行動について触れたものだったでしょうか？ 規則に従うだけではだめだというような趣旨だったでしょうか？ それはそれとして 《再考》でわたしもすでに受けとめて反応してはいますが 戸谷の振る舞いについてとしてちょっと考えてみました。 地主である高野山がいかに米一升ごとに測る際に不正を犯したと言っても そのちょろまかしの量は知れたものだとも考えられます。年々その不正の差が蓄積されると言っても どこまで行ってもただ量の問題だとさえ考えられます。つまりそれを 《法律あるいは規則》一色においてのように戸谷は反対しこだわったのか？ まづ細かく見てみますと 不正による差は 一升につきこの程度です： ○ 京枡１，７５５．９cm＾3 vs． 新京枡１，７７４．２cm＾3 ☆ 京枡は 信長や秀吉が制定し江戸幕府もつづいて採用したと言います。幕府の統制がゆるむと 各藩の中で 新京枡が出回ったとか。上の容積は 立法センチメートルに換算してみたものです。 ▼ （ヰキぺ：京枡） ～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%AC%E6%9E%A1 京都十合枡（京枡）は、内法（うちのり）は縦横ともに曲尺5寸（約15.2センチメートル）四方、深さ2寸5分（約7.6センチメートル）、すなわち容積62500立方分であった（異説もある）。 新京枡は 内法は縦横ともに曲尺4寸9分（約14.8センチメートル）四方、深さ2寸7分（約8.1センチメートル）、すなわち容積64827立方分をもって1升としたものである。 ～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 村々を合わせて高野山の領地全体としてどのくらいになったのか分かりませんが 新右衛門がもしその量にはこだわらなかったと仮りに見たなら どういうことが考えられるか。 おそらく領主が 人びとにおしえを説く仏教の尊師や修業者であるということにこだわったのではないでしょうか？ かれらは さとりを得たものと見なされるでしょうし 一般に人びとの鏡であると思われていたのでしょう。それが たとえわづかの量だと言え インチキを白昼堂々とおこなう。このことにおさまりがつかなかったのではないでしょうか？ 何も体を張って反発し抵抗したというのでもないかも知れません。というのも あくまで話し合いを求め 納得の行く解決の道を求めた。それでなければ かれらが衆生に説教するなどとは ちゃんちゃらおかしい。これほどの矛盾にだまっていては 人間が廃れてしまうとでも思ったのでしょう。 【Q:日本人は 魂が去勢されているのでしょうか？】 というわけだったのでは？ 異をとなえる最後のひとりとなって さらに対話を求めつづけたのではないでしょうか。 犠牲になるとは思っていなかったでしょう。幕府の沙汰が決まってから 坊主どもから意趣返しをこうむってしまった。（そりゃあ これだけ商魂たくましいのであれば 東北の被災地でも戒名を売るなどの商売を忘れずにせっせと《活躍》するのも不思議ではないのでしょう）。 （でも 檀家制度において 仏教組織は アマテラス公民圏の寄生者ですから あまり突ついてもしょうがないかも分かりません。すでに腑抜けになってしまっているのかも知れません）。 （でも そういう批判の思潮も このカテで出て来ていますね。もしそういうときには この新右衛門という一人の人間が かつて日本に日本人としていたかいなかったかでは 大違いになるとも思われます。かれのたましいは 生きていましょう）。 ○ 新右衛門は 願って犠牲になったわけではない。そのこころは あくまで相手との対話であった。 ○ ソクラテスや戦後まもないころの理っ直な裁判官あるいは太宰治と どう同じでどう違うでしょう。 これは 補足質問になるかも知れませんし あるいは誰かが 別の質問として挙げるかも知れませんね。 ということで この新右衛門の話で 今回は持ち切りでした。おあとがよろしいようで。
軌道修正をいただいてありがとうございます。 見てると、何も感じませんが、回答に参加すると難しい。 理論的に回答が出来ていないなと。 書いて、客観的に見ると まぁ無理矢理に自分のほうに考えを向けようとする。 全ての質問から自分が違うと感じるところだけつまみあげて、 違う、違うと言っている幼さがあるなと。 書いた後に、答えを見る勇気も痛さを我慢する必要もある。 何故、痛いのか、みっともないと完ぺきを求めているのか、 とにかく自分の意見の回答を見るのは、痛い。 ネットで顔も見えないのに、現実はどこまで自分は話せているだろう。 会話にも好き勝手に相手の少しをつまんで話しているかもなと。 攻撃的になった私に理論的に落ち着いて丁寧に答えていただいているので、 安心して話してもいいのだなと思えました。 私に合わせた対話をありがとうございます。 一度で嫌がらず、知識のない事を馬鹿にもしない。 このように対話をあらゆる人が繰り返されるのであれば、 成り立つのではないかと考えます。
お礼
またまた またたびさんの謙虚さには感服いたしました。二度目です。 ご回答をありがとうございます。 そうですね。 感想のたぐい あるいは 年寄りの過去の思い出になりますが わたしはつねにと言っていいほど ★ 攻撃的になった ☆ ところから・つまり 何かの文章や論文を読んでこれはおかしいのではと疑ったところから出発していました。早く言えば けんか腰です。 学生のころには 話し相手がいても あまりたいした内容のことは話せませんでした。院生をも出たころには 近くに話し相手はいなくなっていました。ですから 文章にして書き出すわけですが 沈没する場合もあれば かなり最後まで残ってさらに発展させうる中身をまとめ得たと思うときもあったわけです。 もっと言えば 分からないから書き出すのだと思います。つまりうたがうのですし 考え始めるのだと。モニター（つまりフィードバックの過程ですね）がいないと なかなか論旨にまとまりがつかないと言われています。幸か不幸か ひとりで書きものをしつづけました。 《軌道修正》を繰り返して行くと けっこうまとまりもついて来ます。その代わり 定説をきちんと把握しておかねばならないでしょうし その定説も 定評のある第一人者らの著作にあたるべきだと思います。その内容と照らし合わせて行けば かなりいいところまで行くのではないでしょうか。 聖書の読みにしても ブディズムの中核を知っているかにしても そうして 西欧の哲学史の――細かいところは知りませんが――主流と言いますか 何が問題でそれをどう扱って行くのか あるいは 日本人論・日本社会論にしても 読んでも読んでもいまひとつ物足りないと思っていたところ 古代日本の歴史をまなぶとそれが解けて来たことなどなど これらを おかしいぞと感じ《攻撃的になって》批判し始めるところから いつも踏み出していました。 試行錯誤でいいんぢゃないですか。というよりも それしかあゆむ道はないほどに思います。 まづった考えや すべった文章をあとで読み返すと たしかに顔から火が出て来ます。われわれは 暗中模索のようなものですから そういう結果を思うとまるでストリップを自作自演でおこなっているかに思われます。 でもその――別の意味での――ニヒルの状態から どうもいい考えは浮かんでくるようですよ。あたかも磔にされた状態になったところで 浮かぶ瀬に連れられて来ていたと思うときがあります。世の中 よくしたものです。 あぁ もうひとつです。ひとりで考え ものを書いているときには 誰かひとり言わば話し相手としてかあるいは論文の審査官として想い描いてその人に向かって説得するようにして文章を書いて行くと いいかも知れません。これは ほかにもやり方はあるかと思います。わたしの個人的な体験にもとづくものです。 まぁ ぼちぼち行くということであるとともに おそらく一時期として一路まい進するというときがあるとも思います。ゆったりと急いでみてください。 （あぁ 年取ったもんだ。）
怒っているようになってはいけないですね。 私は知識がない素人です。 自分の考える範囲で答えているので、 数多くの階段を登らずに答えています。 考えて答えない事には知識は深まらないと 思っているので、お考えになる 当然常識であろう哲学知識はありません。 知識のかなりのズレがあります。 ご気分を害されてはいけないと考えました。 それでは。
お礼
いまから野暮用です。夕方になります。
補足
そうですね。 No.７のお礼欄がすべてだと捉えてくださってよろしいと思います。 どうでしょうか。 質問者は これまで 相手の考え方についてその不備を理由を付してこれこれこうではないかと述べて来たことはありますが 知識をそれが少ないからこうだ・間違っているからどうだというかたちで触れたことはありません。言わば知恵と言うべき考え方との組み合わせとして知識に触れるのみです。 そういう振る舞いをつねとしている場合には 相手からその振る舞いなどによって気分を害されるといったことは まったくありません。お気づかいはうれしいのですが 事情はかなり違っていますので 明らかにいたします。 わたしが怒っていると見えたとするなら それは 同じことを二度述べることになったからでしょう。 哲学にも喜怒哀楽。これを アマテラス普遍語すなわち アマテラス学術語およびアマテラス人格語 とは違った・あやまちうる人間的自由にもとづくスサノヲ人間語ゆえにそうなのだと言います。 哲学は あやまち得ない――無謬性の――アマテラス学術語による観念体系であるとでも思われていましょうか。 もっと自由に。もっともっと自由に。 バカ丸出しのぶらじゅろんぬというやからもいることです。 知識が何ぼのものぞ！ これが 対話なのでは？
対話になっている？？？ そうですか。 その状態で対話が進んでいるのであれば、 ご自身の質問の対話も進んでいるでしょう。 自らの何故出来ないかにご自身でお答えになっているのではないでしょうか？ 素晴らしい回答に巡りあえると良いですが。
お礼
ふーむ。まづは ご回答をありがとうございます。 一つひとつの事柄をきちんと整理してまいりましょう。 １． 《対話になっている》とわたしが言ったのは たとえその話し合いが中断したとしても 互いに――というのは 初めは一方の側が言い出すのですが それを受けて他方の側も―― その段階では《見解の相違という状態にある。しばらく冷却期間を置こう》と了解して中断する場合があるという意味です。 この場合にかろうじて入るのは たとえ怒って議論を投げ出したとしても 《タンマ》とひと言言って去った場合です。 ２． そのことと《対話が進んでいる》こととは 別です。説明は不要ですね。 ３． ★ 自らの何故出来ないかにご自身でお答えになっているのではないでしょうか？ ☆ これは たとえば次のわたしの文章に対するご評言でしょうか？ ☆☆（No.６お礼欄） ～～～ 馬を水飲み場まで連れて行くことは出来るが 水を飲ませることは出来ない。これが いまの結論です。したがって 地道によい質問を挙げ よい質疑応答を重ねて行くこと。これ以外にいまは考えられません。 それとももしよい具体案がお有りでしたら おしえてくださるか それともご自身でそういう質問を展開して行かれるのがよい こう思います。 ～～～～～～～～～～～～ ☆ もしそうでしたら 《馬に水を飲ませることは出来ない》というのは 馬を水飲み場まで連れて行った側――このばあい わたくし（ぶらじゅろんぬ）――には もう行動を起こす余地はないという意味ですよ？ もし《何故出来ないか》と無理にでも問うならば それは 相手の側の交通（まじわり）に対する姿勢に問題があるとなります。一般に 無難な言い方をすれば 時期尚早だったと受け取ればよいのではないでしょうか。 ４． ★ 素晴らしい回答に巡りあえると良いですが。 ☆ 考えてみれば このように質問とは直接に向き合わなくても 問いは《対話》についてですし 《交通》論なのですから けっきょくふさわしい質疑応答になっているのではないですか。対話がすすんでいますよ。 ５． 質問趣旨は このような対話がもし何かのきっかけで阻まれることがあるとしたら それは スサノヲ市民たちの中にも《アマアガリ・シンドローム》があって あたかもアマテラス公民のこころを自分のこころとしてのように ほんとうの《アマクダリ》を促すような見方を提出する者に対しては 白い目を向けるということであろう。これが 質問趣旨のたたき台です。 早い話が アマテラス公民の指導による社会の秩序にさからう声は KY だとして排除する傾向を スサノヲ市民さえもが持つことがある。こういう疑問を提出しています。 どうでしょう？ 対話がかみ合いました。 * ほんとうのアマクダリというのは アマテラス公民圏が 主権のあるスサノヲ市民圏にその主権を実際にもゆだねるということです。早い話が お二階さんは もう要らないということ。国家は解体されていくであろうということです。
僕の範囲で答えて。僕はそういう回答を求めないが対話にならないし、 それが哲学にならないのでは？ 相手の範囲も考えないと、幅は広がらないと思います。
お礼
よく飲み込めていないとまづおことわりします。 またたびさん ご回答をありがとうございます。 かんたんだと思われるほうからまいります。 ★ 相手の範囲も考えないと、幅は広がらないと思います。 ☆ たとえばこころざしといったこと それは あります。誰にもあると思います。遠く将来のわが社会の姿を思うこころざしなどです。 ですが いまはここでは 問いと答えです。問いたい人が問い 答えたい人が答えます。相手の範囲を考えなさいというのは 幅広く回答が寄せられるように趣旨説明のあり方を考えろということでしょうか。あるいは幅は広くなくても 上の志の問題を差し挟むなら きちんと考えている人びとをその《相手》に定め その人びととのやり取りがきちんとできるように説明をほどこすべきだというところでしょうか。 まぁ ざっくばらんに言いますと 《幅が広がる》かどうかは どうも――この質疑応答の場で四五年やって来ましたが―― こちらの努力や質に帰するところと そして相手の問題のほうが大きいと思われるところと これら二つの要因を取り上げるならば 後者のほうがうんと大きい。こういう現段階での結論を得ています。 馬を水飲み場まで連れて行くことは出来るが 水を飲ませることは出来ない。これが いまの結論です。したがって 地道によい質問を挙げ よい質疑応答を重ねて行くこと。これ以外にいまは考えられません。 それとももしよい具体案がお有りでしたら おしえてくださるか それともご自身でそういう質問を展開して行かれるのがよい こう思います。 次の文章は 読み取りがむつかしいです。 ★ ～～～～～ 僕の範囲で答えて。僕はそういう回答を求めないが対話にならないし、 それが哲学にならないのでは？ ～～～～～～～ ☆ 《そういう回答》とは 何を指しているのか？ も然ることながら 《対話にならない / 哲学にならない》というのは いったいどういう事態を差して言っておられるのか？ 皆目見当がつきません。 それというのも この質問の趣旨説明などをめぐる哲学としての弱点については すでにこちらから触れました。《対話になる・ならない》とは いったいどういう事態を差していましょうか。 たとえば《わたしは あなたと見解を異にする。ゆえに 議論はここまでとして その必要が認められるような考えや情況の変化が現われるまで 対話を中止する》と 一方的に言って話し合いが中断したとしても それは《対話になっている》のですよ。 ここまでをお応えしてお礼に代えます。
哲学はあらゆるしがらみから外れた思考の自立のために生まれたものかと。 様々な事、思考は、人間は、行動はこうであるべきに違いない。 は哲学と言わないのではないか、と考えます。 ソクラテスに関しては、そこまで深くは知りません。 太宰と似ているなと考えたくらいです。 ただ、最近どなたかがおっしゃった国の決まりを守って餓死した裁判官。 ソクラテスが自分を貫いて死刑になった事。 私自身はそこで哲学が終わっているのでは？思考の停止では？と考えます。 結果、それ以上の人を納得させられなかった。失敗では？と。 哲学は、そこで、思考を変えると都合のいい人間のようになります。 回答に関しては、様々なものが生まれる筈。 それぞれの思考の自立ですから。 上記をふまえ、御質問に関しては、分析する事はおかしな事だとは思いません。 ただ、幾つかに分類わけされている質問はまだ範囲が広過ぎると感じますが。 より細分化しないと、見えてこないのではないかと思います。 対話に関しては、知識や環境の差は必ずあると思います。 そこを考慮せずに一方的に知識のあるほうが、たたみかけると わからず、苛々して対話にならないでしょうから、悪口にならざるを得ないかと。 互いの配慮が同じように出来るか、かなり難しいとは思います。が出来ないで止まると、 哲学もそれまででは？
お礼
むつかしいことをおっしゃる。 質問者にとっては――おっと またたびさん ご回答をありがとうございます―― 言葉がわるいですが しちめんどうなことをお出しになったと思われます。 日本社会の特質は 人びとが互いに対話を果たすこと・答えが見つからなくても地道につづけることだと思うが それについて どう考えるか？ 同じように思うのならば 話し合いを日常においてふつうに持ち合いこれをつづけること こうなりますよね？ と問うています。それだけです。 いま出されている質問に 【Q:すべての物事は話し合いで解決できるのではないか？】 があります。いわばそれへのひとつの回答として ただし質問のかたちで 問うたものです。 哲学は たしかに実際の現場から一たん離れるようにして迂回生産というかたちを取ります。不要不急のことがらをも あらゆる可能性を考える上で取り上げ じっくりと考えておくものだと思います。 ただし それもこれも じつは現場の問題を解決するためでもあります。具体的な個々の問題を解きほぐして 一般性をもった可能性の世界として想像した場に置いてみて よりよき解決法をさぐります。 あるいは 解決の作業は別として その問題の分析やら交通整理やらを哲学と言う場合さえあるかと。 まぁたしかに この質問における趣旨説明を見れば それは扱う範囲が広すぎるのに その基礎認識として説明する内容が大雑把であるといううらみがあります。また 哲学の認識作業に徹するとはとうてい言えず すでに解決策を模索するかたちであり 言わば――社会哲学だと言えるとも思われるものの―― ふつうに社会思想であると言わねばならないと見なされるでしょう。 ★ より細分化しないと、見えてこないのではないかと思います。 ☆ そうかも知れませんし 知れませんが いま見えた範囲で回答を寄せていただけばよろしいと思います。 ★ ～～～ ただ、最近どなたかがおっしゃった国の決まりを守って餓死した裁判官。 ソクラテスが自分を貫いて死刑になった事。 ～～～～～ ☆ 《対話型》だと規定すると その規定によって規定され その自由な思惟や行動を型に嵌められた上でふるまうことになる。といったご指摘でしょうか？ そういうことになる向きには 回答を期待しないことにします。 ★ 荒らし ☆ に会うといった趣旨に理解しましたが かまいません。屁の河童です。 ★ 哲学はあらゆるしがらみから外れた思考の自立のために生まれたものかと。 ☆ むしろ現実のしがらみを解きほぐして行こう そのために話し合いがよいのではないか こう問うています。それのみです。 この単純さがお嫌いであれば 仕方がありません。 ありがとうございました。
- Tefu_Tefu
- ベストアンサー率27% (87/322)
こんばんは。 何度もすいません。 私は、たいしたことは言っていないので。 少し説明しますと、 先生の研究は、特殊なもので普通の人には解りません。 最近の子供達は、まづ、自分を認めて褒めてもらわなければ、 話は聞きません。（以外に、大人も多いですよ。） 先生が質問されて、回答者が回答していきなり間違っているぞと言われれば、 自分の考えを言っただけなのに、何で、先生の考えだけ押し付けてくるんだ、 この、頑固爺と言うところでしょうかね。 まあ、今の子供は、自分の考えたいいところを褒められたいんでしょうね。 人間は、いいところを褒めれば成長するらしいですから。（笑い） 失礼しました。
お礼
あぁ 先生ってわたくしのことでしたか。 まづは ご回答をありがとうございます。 ふたつですね。 質問者の言っていることがわかりづらい。 質問者として回答者に応えるときに 回答者が自分を認められたと思えるように話したほうがよい。 そうしていますよ！！ たぶん。 文章が分かりづらいというのは 常識や定説を扱っていませんし 扱う場合は批判の対象としていますし なかなか受けとめ受け容れてもらえないようです たしかに。 ということは ふつうに理解できるようにわたしが表現し得ていないということだと思います。 こればっかりは 修行を積んで行く過程ですので 時間を与えてもらえればさいわいです。 ★ 回答者が回答していきなり間違っているぞと言われれば ☆ 相手に合わせて わたしの考えを述べているだけなのですが。 ★ ～～～ 最近の子供達は、まづ、自分を認めて褒めてもらわなければ、 話は聞きません。（以外に、大人も多いですよ。） ～～～～～ ☆ たぶん そういう場合は 日本の崩壊につながるとしても 放っておきます。 と思います。
補足
あっ 先生ではありません。 教師でも医者でもありませんから。
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○ 神（宇宙なる非経験の場：マクロコスモス）および信仰（わが心なる非思考の庭：ミクロコスモス）ならびに〔信仰の偽造物たる〕宗教にかんする一般理論 第五章 多神教は その一まとめとして一神教である 補論 § ５－ｄ 日本教は 自由な対話をゆるすか？ なら話し合いを！ （序） 用語の設定 社会形態は いやしくも国家と称するようになるならば 市民たちの第一階とそして公民圏としての第二階とから成ると考えられ この一階と二階との社会力学的な関係のあり方によって 市民一般の生活のありさまや生活態度としての思想やが かなりの程度において規定される。こう考えます。 市民圏＝ 第一階： S 圏： 市民 S 公民圏＝ 第二階： A 圏： 公民 A これら互いの力学関係： A ‐ S 連関制・・・（α） こういう用語で説明して行きます。 （１） 国ゆづり型としての A‐S 連関制 （１－１） 日本における国家は 《国ゆづり》型であるゆえ 市民 S らは おとなしい。もともとおとなしく けんかをするほどに仲良しであった。 その中から出た公民 A らは 特に優秀であったゆえ 人びとは社会というヤシロにも特別な神棚をこしらえてやりもっぱらその空中庭園に住まわせた。この第二階となる神棚にまつりあげたことになる。 優秀であるうえに品行方正で申し分のないほど人間的な人間たちであったが ただひとつ玉にきずなのは つねに人びとから注目を浴びていなければ落ち着かない。お山の大将型であったことだ。 市民らは かれらに根負けして それならと言うので神棚をわざわざこしらえて そこを棲み処とさせた。人権を限定するような檻に住まわせたとも言えるのだけれど これが のちのち或る意味でわざわいともなった。 （１－２） 市民 S らの中には この第二階への出世志向が流行り病いのごとく起こり（＝アマアガリ・シンドローム） ひとつには とうとう A 者公民たちにこびへつらうようになり ひとつには ゆすり・たかりをはたらき甘い汁を吸おうとするようになる者が出た。 このお二階さん志向――そして別様に言えば お上意識； つまりは アマテラス予備軍症候群――が絡んでくると 仲間どうしのあいだでも いざこざが絶えなくなる。 簡単に言ってこういうわけで 市民 S 者のあいだには まっすぐな心持ちにもとづく行動と どこか歪んだところのある振る舞いとそれら両面が見られることになる。 （２） A と S とが《競争型》なるその連関制 （２－１） つまり西欧の市民 S は そして公民 A も 誰もがおのれの中にお二階さん志向（または アマアガリ欲望）を持つ。すなわちひとりの個人がその内面においてあたかも《 A = S 》としての市民 S であり この市民 S が同じく《 A = S 》としての公民 A と成るという傾向を有する。こう推し測られる。 （２－２） すなわちこの競争型とは （ω） 欧米型（または遊牧民型）： A ( A=S ) ∽ S ( A=S ) 連関制 である。相似形の記号（ ∽ ）の意味は つねに転覆（回転＝レヲ゛リューション）が起こり得るということを表わす。 言いかえるとその社会では 第一階においてすでに 《人は人に対して狼なり。（ Homo homini lupus. ）/ 万人の万人に対するたたかい（ bellum omni contra omnes. ）》という市民（《 A = S 》なる市民 S ）どうしの意識の流れが関係し合っている。 そのような個人としての・ワタシとしての意識が互いに日常においてすらも対立しがちである。そしてそのいわゆる弁証法的展開が ふつうに見通されているのではないか？ （３） （α）および（ω） 両者の比較対照 日本市民が このアマアガリ志向に対して《くにゆづり》をしたと言う時 それは非戦論であり そうだとすれば それに対して欧米市民は 主戦論に立つものと考えられる。 土地に縄を張って ここはおれのものだと宣言したとき 言葉たくみににしろ力づくでにしろ その土地を獲ってしまえば 自分のものになると考える傾向なのだろうか。 日本市民は これこれはおれのものだと主張するときに どういうかたちにしろ争うことは 人間の弱さから来ると考え それならと言って 非戦論を採った。いちどゆづったら その神棚に挙げてしまったのだから おいそれとは返せとは言えない。言わない。おとなしい。ただ それだけのことだと考えられる。 ただしそのアマアガリ・シンドローム（末は博士か大臣かの出世症候群）の感染具合いに応じて 波風の立つこともある。 （４） さらに三つ目の A - S 連関制 これは 《アフリカ的段階》と呼ばれるもので ひとことで説明するなら 市民らに絶対主権があるようなかたちである。 （κ） アフリカ型：S （＝じつは A ） ∽ A 連関制 ◆ （『アフリカ的段階について』 ヘーゲルを解剖学した世界観？） ～～～ http://y-bat.txt-nifty.com/doyo/2009/01/post-8de9.html マルクスはインド・ヨーロッパ語圏の外にアジア的共同体を見出したが、吉本〔隆明〕はそのアジア的段階より前の段階としてアフリカを見出している。 （ a ） そこには殺生与奪権を独占し自由に行使できる王（* A ）がいる。 （ b ） しかし、民衆（* ――《〈じつは A 〉なる S 》――）は豊穣と生活の保障と引き換えに王（* 権力）を認知しているのであって、不作や疫病があれば王は民に殺されてしまう。 （ c ） 生命の等価交換（という原始的なシステム）の上に成り立っていた頃の世界がそこにはある。 （ d ） 民衆（個人 S とその共同性）と王（権力と象徴= amaterasity アマテラシテ）は等価なのだ。 ～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ このアフリカ型（κ）は 民衆暴君型である。日本は対話型（α） 西欧は競争型（ω）であろうか。 * * * Q1: 対話型なら もっと話し合いをすすめることが出来るはずではないか？ Q2: 口を開けば 権力者の悪口である。（ときには 権力の代弁者もいる）。ぼろくそに言うのもいいが 中身がどうなのか？ Q3: それとも 例のアマアガリ・シンドロームが それほど酷くわれわれのこころを腐らせていようか。仲間どうし・同等の相手どうしとして 対等に自由に話し合える間柄であったはずが 何かと顔を合わせば 互いの悪口である。足の引っ張り合いが絶えないというのは やはり アマテラス志向・お上意識なるアマアガリ症候群にひどく手足を縛られてしまっていようか。いや 洗脳状態か。 Q4: スサノヲ（ S ）市民の心意気は いったいどこへ行ってしまったのか。 欧米型の革命志向はそのかけらも――たぶんさいわいなことに――見られないとすれば ひょっとしてアフリカ型の破れかぶれ症候群が 隠然と深く静かに潜行しているのか。 Q5: まさか そんなことはないと信じるけれど とにもかくにも ひとびとは もはや互いに話し合いが出来なくなっているのか？ Q6: それとも もとから――《対話型》は 理念の上だけであって―― 隠微なけんかと互いを不幸のどん底へ落としやり合うという生活が消えることはなかったのか？ Q7: あるいは 上の歴史および社会にかんする分析が おかしいか。
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- 《ウリナラ》は 《アフリカ的段階》だろうか？
市民社会と公民圏との二階建て構造なる国家という社会形態を採ったとき 次のみっつの種類に分けてみた。 （α） 対話型：日本社会 （κ） 民衆暴君型：アフリカ型社会 （ω） 競争型：西欧社会 以下にこれを説明した文章をかかげます。その中から 韓国社会については むしろこの《アフリカ的段階》なる要素を色濃く持っているかも知れないのではないかとたづねてみます。ふと思いついたもので 気軽に問うものです。 セヲル号沈没事件や これまでの大統領が任期を終えたあとには 石持て追われるかの様相を呈しているところを捉えて 思い浮かんだものです。どうでしょう？ * （０） 用語の設定 社会形態は いやしくも国家と称するようになるならば 市民たちの第一階とそして公民圏としての第二階とから成ると考えられ この一階と二階との社会力学的な関係のあり方によって 市民一般の生活のありさまや生活態度としての思想やが かなりの程度において規定される。こう考えます。 市民圏＝ 第一階： S 圏： 市民 S 公民圏＝ 第二階： A 圏： 公民 A これら互いの力学関係： A ‐ S 連関制・・・（α） こういう用語で説明して行きます。 （１） 国ゆづり型としての A‐S 連関制 （１－１） 日本における国家は 《国ゆづり》型であるゆえ 市民 S らは おとなしい。もともとおとなしく けんかをするほどに仲良しであった。 その中から出た公民 A らは 特に優秀であったゆえ 人びとは社会というヤシロにも特別な神棚をこしらえてやりもっぱらその空中庭園に住まわせた。この第二階となる神棚にまつりあげたことになる。 優秀であるうえに品行方正で申し分のないほど人間的な人間たちであったが ただひとつ玉にきずなのは つねに人びとから注目を浴びていなければ落ち着かない。お山の大将型であったことだ。 市民らは かれらに根負けして それならと言うので神棚をわざわざこしらえて そこを棲み処とさせた。人権を限定するような檻に住まわせたとも言えるのだけれど これが のちのち或る意味でわざわいともなった。 （１－２） 市民 S らの中には この第二階への出世志向が流行り病いのごとく起こり（＝アマアガリ・シンドローム） ひとつには とうとう A 者公民たちにこびへつらうようになり ひとつには ゆすり・たかりをはたらき甘い汁を吸おうとするようになる者が出た。 このお二階さん志向――そして別様に言えば お上意識； つまりは アマテラス予備軍症候群――が絡んでくると 仲間どうしのあいだでも いざこざが絶えなくなる。 簡単に言ってこういうわけで 市民 S 者のあいだには まっすぐな心持ちにもとづく行動と どこか歪んだところのある振る舞いとそれら両面が見られることになる。 （２） A と S とが《競争型》なるその連関制 （２－１） つまり西欧の市民 S は そして公民 A も 誰もがおのれの中にお二階さん志向（または アマアガリ欲望）を持つ。すなわちひとりの個人がその内面においてあたかも《 A = S 》としての市民 S であり この市民 S が同じく《 A = S 》としての公民 A と成るという傾向を有する。こう推し測られる。 （２－２） すなわちこの競争型とは （ω） 欧米型（または遊牧民型）： A ( A=S ) ∽ S ( A=S ) 連関制 である。相似形の記号（ ∽ ）の意味は つねに転覆（回転＝レヲ゛リューション）が起こり得るということを表わす。 言いかえるとその社会では 第一階においてすでに 《人は人に対して狼なり。（ Homo homini lupus. ）/ 万人の万人に対するたたかい（ bellum omni contra omnes. ）》という市民（《 A = S 》なる市民 S ）どうしの意識の流れが関係し合っている。 そのような個人としての・ワタシとしての意識が互いに日常においてすらも対立しがちである。そしてそのいわゆる弁証法的展開が ふつうに見通されているのではないか？ （３） （α）および（ω） 両者の比較対照 日本市民が このアマアガリ志向に対して《くにゆづり》をしたと言う時 それは非戦論であり そうだとすれば それに対して欧米市民は 主戦論に立つものと考えられる。 土地に縄を張って ここはおれのものだと宣言したとき 言葉たくみににしろ力づくでにしろ その土地を獲ってしまえば 自分のものになると考える傾向なのだろうか。 日本市民は これこれはおれのものだと主張するときに どういうかたちにしろ争うことは 人間の弱さから来ると考え それならと言って 非戦論を採った。いちどゆづったら その神棚に挙げてしまったのだから おいそれとは返せとは言えない。言わない。おとなしい。ただ それだけのことだと考えられる。 ただしそのアマアガリ・シンドローム（末は博士か大臣かの出世症候群）の感染具合いに応じて 波風の立つこともある。 （４） さらに三つ目の A - S 連関制 これは 《アフリカ的段階》と呼ばれるもので ひとことで説明するなら 市民らに絶対主権があるようなかたちである。 （κ） アフリカ型：S （＝じつは A ） ∽ A 連関制 ◆ （『アフリカ的段階について』 ヘーゲルを解剖学した世界観？） ～～～ http://y-bat.txt-nifty.com/doyo/2009/01/post-8de9.html マルクスはインド・ヨーロッパ語圏の外にアジア的共同体を見出したが、吉本〔隆明〕はそのアジア的段階より前の段階としてアフリカを見出している。 （ a ） そこには殺生与奪権を独占し自由に行使できる王（* A ）がいる。 （ b ） しかし、民衆（* ――《〈じつは A 〉なる S 》――）は豊穣と生活の保障と引き換えに王（* 権力）を認知しているのであって、不作や疫病があれば王は民に殺されてしまう。 （ c ） 生命の等価交換（という原始的なシステム）の上に成り立っていた頃の世界がそこにはある。 （ d ） 民衆（個人 S とその共同性）と王（権力と象徴= amaterasity アマテラシテ）は等価なのだ。 ～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ このアフリカ型（κ）は 特に（ b ）の特徴にかんがみて 民衆暴君型である。日本は対話型（α） 西欧は競争型（ω）であろうか。
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- 民主制の中にも帝国主義（覇権思想）があり得る。
§ １ まづ社会形態の類型をとらえます 市民社会（《わたくし》の S 圏＝一階）と公民圏（《おほやけ》なるお二階 A 圏）との二階建てから成る国家という社会形態について 次のみっつの種類に分けてみた。 （α） Ａ圏とＳ圏との自由対話型：日本社会 （κ） 《民衆（ S圏 ）は自由暴君》型：アフリカ型社会 （ω） Ｓ圏内もＡ圏内も両圏相互としても 自由競争型：西欧社会 おおざっぱな分類です。《果たして民主主義でよいのか》のたぐいの質問とそのやり取りがつづいていますので それにちなんで何とか問題をほぐしたい。 これまでの大統領が任期を終えたあとには ことごとくと言ってよいほど石持て追われるかの様相を呈しているところを捉えて その大韓民国という社会は （κ）のアフリカ型ではないか？ 中華人民共和国は 人民の国とうたっている割りには おほやけなるＡ圏のもっぱらの公民が暴君としてのさばっている。やはりアフリカ型か？ とは言うものの 現代にあっては おほやけなるＡ圏の人たちも 《わたくし》なる一人の市民としてそして人間として みんな自由でありその自由が互いにひとしく平等であるとうたった考え方は それとして普及しています。タテマエは 民主制です。 民主制のもとにあっても 日本型も西欧型も 対外的な帝国主義の動きは過去となりつつあるとしても 対内的な覇権主義が――じつはそれは過去の動きであったものであると同時に 現在にも残っているし―― はたらいている。という問題を取り上げたい。 § ２ 民主制にひそむ覇権思想としてのアマアガリ・シンドロームについて まづ （α）日本型と（ω）西欧型とにかんたんに捉えた説明をあたえて行きます。 （α） 対話型の社会形態は 国ゆづり型である。 （α－１） 日本における国家は 《国ゆづり》型であるゆえ 市民 S らは おとなしい。もともとおとなしく けんかをするほどに仲良しであった。 どのようにクニユヅリが成ったか？ Ｓ（スサノヲ）市民の中から出た公民 A （アマテラス）らは 特に優秀であったゆえ 人びとは社会というヤシロにも特別な神棚をこしらえてやりもっぱらその空中庭園に住まわせた。この第二階となる神棚にまつりあげた。 優秀であるうえに品行方正で申し分のないほど人間的な人間たちであったが ただひとつ玉にきずなのは つねに人びとから注目を浴びていなければ落ち着かない。お山の大将型であったことだ。 市民らは かれらに根負けして それならと言うので神棚をわざわざこしらえて そこを棲み処とさせた。人権を限定し制約するような檻に住まわせたとも言える。これが のちのち或る意味でわざわいともなった。 （α－２） 市民 S らの中には この第二階への出世志向が流行り病いのごとく起こり（＝アマアガリ・シンドローム） ひとつには とうとう A 者公民たちにこびへつらうようになり ひとつには ゆすり・たかりをはたらき甘い汁を吸おうとするようになる者が出た。 このお二階さん志向――そして別様に言えば お上意識； つまりは アマテラス予備軍症候群なる心理――が絡んでくると スサノヲ市民どうしのあいだでも いざこざが絶えなくなる。 簡単に言ってこういうわけで 市民 S 者のあいだには まっすぐな心持ちにもとづく行動と どこか歪んだところのある振る舞いとそれら両面が見られることになる。 すなわちこれらよき基礎とあしき部分とをふくんだところの《 S - A 》の対話型である。 そして 端的に言って アマアガリ・シンドロームは 覇権思想である。もっぱら《上から目線》によって成り立っている。 （ω） A と S とが《競争型》なるその《 A - S 》連関制 （ω－１） つまり西欧の市民 S は そして公民 A も 誰もがおのれの中にお二階さん志向（または アマアガリ欲望）を持つ。すなわちひとりの個人がその内面においてあたかも《 A（おほやけ） = S（わたくし） 》としての市民 S であり この市民 S が同じく《 A = S 》としての公民 A と成るという傾向を有する。こう推し測られる。 国ゆづりというよりは 国盗り・天下取り型になる。 （ω－２） すなわちこの競争型とは （ω） 欧米型（または遊牧民型）： A ( A=S ) ∽ S ( A=S ) 連関制 である。相似形の記号（ ∽ ）の意味は つねに転覆（回転＝レヲ゛リューション）が起こり得るということを表わす。 言いかえるとその社会では 第一階においてすでに 《人は人に対して狼なり。（ Homo homini lupus. ）/ 万人の万人に対するたたかい（ bellum omni contra omnes. ）》という市民（《 A = S 》なる市民 S ）どうしの社会的な意識の流れが関係し合っている。 そのような個人としての・ワタシとしての意識が互いに日常においてすらも対立しがちである。そしてそのいわゆる弁証法的展開が ふつうに見通されているようでもある。 § ３ （α）および（ω） 両者を比較対照します 日本市民が このアマアガリ志向に対して《くにゆづり》をしたと言う時 それは非戦論であり そうだとすれば それに対して欧米市民は 主戦論に立つものと考えられる。 土地に縄を張って ここはおれのものだと宣言したとき 言葉たくみににしろ力づくでにしろ その土地を獲ってしまえば 自分のものになると考える傾向ではないだろうか。《法律》は その既成事実を保守するためにつくられる傾向があるのだろうか？ 日本市民は――その昔 オホクニヌシとその息子のひとりは―― これこれはおれのものだと主張するときに どういうかたちにしろ争うことは 人間の弱さから来ると考え それならと言って 非戦論を採った。いちどゆづったら 相手を神棚に挙げてしまったのだから おいそれとは国の共同自治の権限を返せとは言えない。言わない。おとなしい。そして ただそれだけのことだと考えられる。 ただしそのアマアガリ・シンドローム（末は博士か大臣かの出世症候群が覇権思想となったヰルス）の感染具合いに応じて 波風の立つこともある。《主戦論》が優位に立つ場合もある。欧米主導のグローバル化に感染したゆえなのかどうか。 § ４ さらに別の A - S 連関制 とはどういう現実か これは 《アフリカ的段階》と呼ばれるもので ひとことで説明するなら 市民 Ｓ らに絶対主権があるようなかたちである。 （κ） アフリカ型：《 S （＝じつは 絶対的 A ） ∽ A 》連関制 ◆ （『アフリカ的段階について』 ヘーゲルを解剖学した世界観？） ～～～ http://y-bat.txt-nifty.com/doyo/2009/01/post-8de9.html マルクスはインド・ヨーロッパ語圏の外にアジア的共同体を見出したが、吉本〔隆明〕はそのアジア的段階より前の段階としてアフリカを見出している。 （ a ） そこには殺生与奪権を独占し自由に行使できる王（* A ）がいる。 （ b ） しかし、民衆（* ――《〈じつは A 〉なる S 》――）は豊穣と生活の保障と引き換えに王（* 権力）を認知しているのであって、不作や疫病があれば王は民に殺されてしまう。 （ c ） 生命の等価交換（という原始的なシステム）の上に成り立っていた頃の世界がそこにはある。 （ d ） 民衆（個人 S とその共同性）と王（権力と象徴= amaterasity アマテラシテ）は等価なのだ。 ～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ このアフリカ型（κ）は 特に（ b ）の特徴にかんがみて 民衆暴君型である。 対話型（α）と見た日本社会の《伝統》は そして 自由競争型（ω）と捉えた西欧社会とともに この民衆暴君型（κ）と見られるような社会と国家の動きに対して どのように対処して行くのがよいであろうか。 いったい何が問題なのか？ 何が悲しくて何を問題としているのか？ お考えをお寄せください。
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- 《アフリカ的段階》について おしえてください。
《アフリカ的段階》について おしえてください。 ◆ （『アフリカ的段階について』 ヘーゲルを解剖学した世界観？） ～～～～ http://y-bat.txt-nifty.com/doyo/2009/01/post-8de9.html マルクスはインド・ヨーロッパ語圏の外にアジア的共同体を見出したが、吉本〔隆明〕はそのアジア的段階より前の段階としてアフリカを見出している。 （α） そこには殺生与奪権を独占し自由に行使できる王がいる。 （β） しかし、民衆は豊穣と生活の保障と引き換えに王（権力）を認知しているのであって、不作や疫病があれば王は民に殺されてしまう。 （γ） 生命の等価交換（という原始的なシステム）の上に成り立っていた頃の世界がそこにはある。 （δ） 民衆（個人と共同性）と王（権力と象徴）は等価なのだ。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ そもそもの――吉本による――定義からおしえてもらわねばならないのですが 次のように問いたいと思いますので よろしくお願い致します。 （１） 我が国の《公地公民制≒天皇家による家産国家制》と どう同じでどう違うか？ cf. 【Q：《公地公民制》とは 民主制への道程か？】 http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa5967888.html （２） すなわちもし 公地公民制が遠く民主制への道程であったとしたら 案外その《公：おほやけ》という考え方においては （δ）： 民衆（個人と共同性）と王（権力と象徴）は等価なのだ。 と同じ内容を志向しているようにも思われるが どうか？ （３） すなわち アフリカ的段階では 明らかに歴史を先取りしてすでに暴君のごとき民衆を想定しているように見える。 （β） しかし、民衆は豊穣と生活の保障と引き換えに王（権力）を認知しているのであって、不作や疫病があれば王は民に殺されてしまう。 と。だとすれば 日本の古代国家は アフリカ型にくらべれば 《対話型》である。 対話型をえらんだ結果 われわれ市民は なめられてしまったか。何もかもを巻き上げられっぱなしであった。 ちなみに 中国ではむしろかなりアフリカ型の《暴君型》に近い。 ■ （孟子：尽心章句） ～～～～～～～～ 人民がもっとも重要で 土地の神と穀物の神である社稷はこれに次ぎ 君主はもっとも軽い。 だから衆民の人望を得ると天子になり 天子のお気に入ると諸侯になり 諸侯のお気に入ると太夫になる。 諸侯が社稷つまり国家を危機に陥れると 退位させられる。肥え太った獣を犠牲とし 清浄なお供えをささげ決まった時期に祭祀しているのに 干害・水害がおこったならば 社稷の神自体を新しい神に変える。 （尽心章句 下 貝塚茂樹訳） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 吉本隆明は わたしは途中から嫌になって読まなくなっていますので 横着なかたちではありますが おしえてください。
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- 世界のどんでん返しは われらが日本から
（あ） 昔むかしの話から始めます。 感性と理性を交えた或る知性が 或る日或るとき こころのいと高きところに純粋存在なるまぼろしを見ました。 イリ（世界への入りをおこなう）人は このマボロシをそのままナゾとして心にしまっておいた。 ヨセ（世界を束ね寄せる）人は マボロシに取り憑いた。その輝く光に身も心もつき従うとの誓いを立てた。 やがて修行の甲斐あって いよいよその《いと高き者》に似てきたとき――きわめて人間的な人間になったとき―― 周りを見てみれば このマボロシには誰も 関心がない。 ヨセ人は ここであきらめなかった。 このマボロシによって人びとを感化し 世の中を束ね寄せる。 そうしてみせる。 そうすれば 《いと高き存在》の光は あまねく行きわたり 世はますます常世（とこよ）の国として栄えるであろう。 と踏んだ。 （い） このヨセ人なるアマテラス種族が 社会のあり方として平屋建てを嫌い その上に第二階を築きたいと言って スサノヲ市民らに冀ったとき スサノヲらはとうとうその根競べに負けて 《くにゆづり》をした。 イリ知性なるスサノヲ市民の村々におこなわれる《まつり》は 第二階によって束ねられ おまけに税を取られ全体としてその統治が《まつりごと》としておこなわれるようになった。 かくて 《アマテラス公民 ‐ スサノヲ市民》なる連関制の完成である。 《くにのいへ》と言う。家というからには 二階建てである。 二階のアマテラスなるアタマで立つなら その連関制は 逆立ちしている。 （う） 《ひかり もしくは まぼろし》と現実の大地とのあいだに隔たりがあるとすれば 人びとの発言（自己表現）にもつねに 本音と建前が出て来る。 あるいはさらに 二枚舌の問題が必然的に現われる。――そうでなくてもふつうのイリ人においても ウソでない心とウソの心との相克の問題が ごく一般的に ある。 （え） 広くマ（間・間合い）が 人びとそれぞれにおけるそういった心的および社会的な齟齬を容れた《関係ないし連関》のあり方として成り立って来ている。 すなわち むろん この問題が問題なのだ。ここでは 《 A （アマテラス公民）‐ S （スサノヲ市民）》逆立連関制 としてのマである。 第一階とお二階さんとのマの具合いであり 間合いの取り方でありそこに起こるマ‐チガヒとその正し方の問題です。 おそらく一階のマツリと二階からとりおこなうマツリゴトとが逆立ちしているのではないか？ そこから マチガヒがつねに起こり得るのではないか？ トヨス？ モリトモ？ （お） 細かくは たしかに第一階においてスサノヲ市民どうしの間でも 仲間と仲間のあいだにマチガヒが生じるであろうし お二階さんどうしの間でも 同じような問題が起こるものと考えられます。 問題は そもそもは 《 S （主権）- A （従属）》の連関だったものが A 圏主導の《 A - S 》連関として逆立ちしているというところにあると見ます。 つまりは ヨセ人なるすぐれたアマテラス族の初めの人びとにおいて いくら光り輝くイデアを見たと言っても その《いと高きところ》なる理念の扱いにおいてすでに初めに逆立ちしてしまっていたのではないか。 イリ人は このイデアをとおして――《をとおして》――マツリをおこないカミにささげものをした。イデアは 何ものかを指し示すための指＝シルシである。 ヨセ人は 指を・指そのものを見ている。このイデアじたいにカミを見た。あるいはさらにみづからがカミとなった。 こう見る限りで ヨセ人のヨセ知性は イリ人のイリ知性に対する反措定であると捉えます。テーゼは アンチテーゼに社会のイニシアティヴをゆづった。 つまりそれが アマテラス普遍語の恣意的な用法としてのアマテラス語お二階方言という言語類型でしょう。それは 普遍語として無謬性の神話に包まれているのですが その指先を見ようとしないとなれば 必然的にと言っていいと思われるごとく二枚舌現象が生じる。あやまつは 人のつねではあるのですが。・・・モリトモは どっちが方言なのか？ そう言いたいのですが これに対するイリ人＝スサノヲ市民の打ち出す反措定は すでに有る或る反措定に対する反措定ですから 綜合であり 人間のふつうの存在の肯定であると考えてよいのではないでしょうか？ （か） マチガヒからのマの回復。つまり 市民主権・住民自治の実現としての――二階から一階への――大政奉還。 これまでの歴史において アマテラス語方言が社会を覆っていたとしても つまりそれが《不当にも》社会において有力であったとしても 人びとはこれを どういうわけか 難なくこなして来ていた。 時代が変わり社会のあり方が変わり もう《こなす》ことがむしろ出来なくなった。こなす・こなさないの問題よりも アマテラス方言の誤謬が ただ街を歩くだけでそこら中に見えて来てしまった。また経 済的にも立ち行かない情況を背負っている状態となった。 アマテラス公務員の無謬性なる神話がくづれた。 マの問題。この A - S 連関というマの逆立ちをただすことがいまの課題であるのではないか？ じつは 広く大きく 国家のアウフヘーベンとして世界史的な課題であるのではないか？ 国家ゆえに領土問題と戦争がある。ムスリムの中の一部に国家に対抗するような暴走が起きて来た。・・・うんぬん。うんぬん。 添削をどうぞ。
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- 《自然に帰れ》！？
《自然に帰れ》！？ とルウソは言ったとか言わなかったとか。自然に帰るあるいは人間的自然を取り戻す これは 必要で大事なことでしょうか？ 《人間》の社会におけるすがたを次のように捉えて その《自然》の問題を考えます。 １． われわれ人間は 社会を成して共生するらしいが そもそもどういう存在であって どういう存在の関係をむすび かつその関係の錯綜して過程する総合としてどのようなあり方になっているのか？ ２． 社会人を スサノヲ市民およびアマテラス公民に分けます。しかも この市民（ S ）と公民（ A ）のそれぞれ要素は ひとりの人間に――当然でしょう―― そなわると捉えます。 ３． このような概念装置を持って マルクスを読みます。 ▲ （ K.マルクス：ユダヤ人問題によせて） ～～～～～～～～～～ 結局のところ （ S ） 市民社会の成員としての人間（* つまり生活者市民スサノヲ）が 本来の人間とみなされ （ A ） 公民 citoyen （* 人格の全体でもっぱら公共の仕事に就くアマテラス公民） とは区別された （ S ） 人間 homme とみなされる。 なぜなら （ A ） 政治的人間（* アマテラスのそういう側面）がただ抽象された人為的につくられた人間にすぎず 比喩的な精神的人格としての人間であるのに対し （ S ） 市民社会の成員としての人間（* スサノヲ）は 感性的な 個体的な もっとも身近なあり方における人間だからである。 【 S‐A 連関】 《現実の人間》は （ S ） 利己的な個人の姿（* もしくは 感性を自由気ままに発揮しあやまちうるスサノヲ人間語）においてはじめて認められ 【 A‐S 連関】 《真の人間》は （ A ) 抽象的な公民の姿（* もしくは アマテラス人格語ないし学術概念語）においてはじめて認められるのである。 （城塚登訳） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ここで S:スサノヲと A：アマテラスとの連関のあり方は 次のふたつの形態があり得ます。 《 S‐A 》連関のかたち＝《現実の人間》： あやまちうるスサノヲ人間語を基礎としてその土壌の中から―― あたかもその泥の中から―― アマテラス規範語を磨き上げ そこ に花咲かせる人間のすがた。 《 A‐S 》連関のかたち＝《真の人間》： 簡単に言えば 理性ないしコギトがすべての意志行為を引っ張る かたちのアマテラス人格語かつアマテラス学問語にもとづく人間の すがた。この人間は 《あやまたない》と言われるようになる。 つまり無謬性・不可侵の神話を帯びる。 ☆ たぶん《 〈 S‐A 〉連関のかたち》＝《現実の人間》の描像のほうが のぞましいと思うのですが それには 《スサノヲ的自然》を取り戻す必要があると考えられます。どうすればよいでしょう？ あるいはすでに回復していましょうか？
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- 《人間を国家的に》から《国家を人間的に》へ
１． われわれのしゃべる日常の言葉は あやまちうるスサノヲ人間語です。 ２． そこから普遍的な要素を抽出し 抽象的になったかたちではあるが あやまたない内容を表わそうとするのが アマテラス科学語です。 ３． 抽象した要素としての言葉は 概念となりますが この概念を用いてさらに価値判断すると アマテラス人格語として――ということは 倫理学として・また倫理規範として――捉えられて来ます。 ４． スサノヲ市民たる人間が これら科学語および人格語たるアマテラス普遍語を使いこなすようになること。これが 《人間化》だと考えられます。 ５． さてこの人間の人間化をめぐっては 社会として・その形態としては 《国家にあってこそ初めて成し遂げられる》といった見解が出されています。 ６． それは A （アマテラス）語をもっぱら駆使することが出来るアマテラス公民を 言わば社会の第二階に住まわせてそこから いまの S （スサノヲ）語にアマテラス語を採り入れるという人間化を政策的にも実現させようとするいとなみであるようです。 ７． そこでは スサノヲ市民のアマテラス公民化 または 《 S 語 ‐ A 語》のしかるべき有効な二層構造化 これを果たそうとする人間の志向性であるように考えられます。 ８． 《ひとは国家において人間である。自由である》のだとか。 ９． けれども 現代の課題は――昔からの志向性をさらに伸ばして行くかたちとしての歴史的な課題は―― この国家の人間化 ではないでしょうか？ １０． お二階のアマテラス公民をして その人間存在としていかに土臭きスサノヲ人間語を回復させるか？ ではないだろうか。 １１． なぜなら アマテラス普遍語は いかに社会秩序を保つという統治のためとは言え お二階さんたちは その《我が家》であるアマテラストゥーム（ das Amaterasutum ）の名誉や面子を重んじるあまり 《あやまちの無さ》だけを強く声高く言い張るようになっているのではないか？ あやまちをまぬかれる人間はいないのに。 １２． 人間は しょせん スサノヲシャフト（ die Susanowoschaft ）なる大地の住民である。なぜここからアマアガリして 抽象性の世界に閉じ籠るのか？ １３． 二階建て構造のかたちは のこったとしても実質的に 国家をそして A 圏公民をしてスサノヲ人間語の回復を得さしめること。《国家を人間的に》 ではないか。 １４． それとも 究極のアマアガリとしての《アマテラス公民からさらに抽象化をおこなった象徴たるアマテラシテ（ das Amaterasität; amatérasité; amaterasity ）をになう人》のすがた これが 《人間化》のあり方であると言えましょうか どうでしょうか？
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- 人間と社会についての用語を新しいものへ
§１ 《スサノヲ（Ｓ）－アマテラス（Ａ）》連関 （１） 人間は 《スサノヲーアマテラス》連関主体であると思います。 《スサノヲ（Ｓ）》とは 《市民》を言い 《わたくし》の領域です。 《アマテラス（Ａ）》は 《公民》《おほやけ》の領域です。 （２） 強いて分ければ Ｓ者（Ｓ領域）は 《精神》なるＡ者（Ａ領域）に対して 《身体》です。身と心とは一体であると見ますが Ｓ者なるわたくしの運動は 一般に社会的な生活の中で自己のＡ者なる精神によって 記憶され知解（認識・意識）される。また 記憶にもとづき知解されたものごとを 人は身体のウゴキとともに意志する。 （３） 《Ｓ－Ａ》連関は 《身体‐精神》および《市民‐公民》のそれぞれ連関構造となります。 （４） わたしたち一人ひとりが 市民であることにおいて公民の領域をも担い その共同自治のための――選挙等をつうじての――役割を普通に果たすのですが 社会のなかで 外形的に・職務として 公民の役割を担う者も 制度として存在します。政治家・官僚等いわゆる公務員として《もっぱらのＡ者》でありこれは 《アマテラス社会科学主体》のことです。 （５） これに対する概念は 《スサノヲ社会主体》です。一般の市民としてのスサノヲ社会主体は むろんそのままでＡ者・公民の役割を自己のもとに留保します。ここで 差し支えない限り 一般の市民を単にスサノヲと言ったり 従ってもっぱらの公民のことを アマテラスと簡略に呼ぶこともあろうかと思います。 （６） 次に初めに帰って Ｓ者が 身体の運動をその基礎とし Ａ者が特にはＳ者に対するかたちで 精神を表わすとすると このＡ者は Ｓ者〔のさまざまな運動過程つまり一般に社会生活〕の中から抽象されて ある種の普遍的な概念をかたちづくるものと見られます。これを わたしたちは アマテラス概念 Ａ概念・Ａ語・Ａ語客観などと呼ぶことができ これに対する意味ではＳ者は 主観であり 人間語です。 あやまちうるスサノヲ人間語と あやまつべからざる〔と一応考えられている〕アマテラス科学語および人格語なる普遍語です。 §２ 主観としての《S‐A連関》から出発する （７） 主観というとき わたくしなる存在が 身体（S)を基体とし 一般にその身体と連動する精神（A)を伴なっていると思われます。十全な意味での主観ないし主体とは やはり《Ｓ者ーＡ者連関》なる一個の存在です。 （８） すでにここで 客観は 主観に対立すべきものではなく 主観の中にあって主観により把握されたものであり 主観から表現（＝外化＝疎外）されたときにも それを主観・主体が 用いるべき概念だということに注目しておくことができます。 （９） このＡ語客観が 自己からまさに疎外されたかたちの概念は ことに《観念》であると見ます。もしくは それが初めに一応 客観であったことより 《共同の観念》であると見ます。 現実性あるいは特に知覚という事実性から離れた概念のことです。 （１０） 主体的な生きたＡ語客観は おのおのの主観として殊に《共同主観（common sense＝常識）》であると考えます。より正確には この常識＝共同主観は 生活ないし行為そのものを言うほうがふさわしく これをＡ語客観でとらえたものは その何らかの思想的な形態または理論というほどの意味です。 （１１） 主観が 社会的に共同化されて共同主観となるばあいには このようにＳ者がＡ者（Ａ語・Ａ概念）をとおして生活の共同性を見ている・築いているということであり この共同性が協働性を含むことは 言うまでもありません。 §３ 共同主観と共同観念 （１２） さらに このＡ者（Ａ語・Ａ概念・Ａ語客観）は それだけを取り出すときには 精神をちょうど言葉によってのみ捉えたというように単なる観念であり あるいはそこから観念的な現実というまでのものになりえます。想像の領域です。 （１３） たとえば 《和（やわらか）》とは まず肉眼でとらえうる・そして感性で理解しうるモノ（質料）や身体（質料より成る）のそのような一つの属性である。しかるに 《和を以って貴しと為す》というときの《和》は すでに 観念であり共同観念であります。それは Ｓ者・身体の運動から切り離しても 語ったり論じたりするからです。つまり 抽象的でもあります。 （１４） したがって 初めに 素朴にあたかもムラ（村）イスムなる共同の生活において この《和》が 主体的に・つまり《Ｓ者ーＡ者連関存在》おのおのの行為をとおして 過程的・現実的に見られるとき それは すでに言った共同主観であります。 （１５） これが ある種の仕方でこれらの現実から切り離されて 掟・道徳・律法などとして論じられ 規範的にも訴えられるとき それは 共同の観念 観念の共同性 つまり共同観念をつくりあげることが 可能です。 （１６） この別種の《常識》は あたかも第二次的な・仮象的な共同主観であり たとえば《ムライスム》と名づけられる以前に存在する常識が 感性的で・かつ主体的な共同主観であったとするなら このムライスムと名づけられた語・概念・客観じたいが 共同観念ということになるでしょう。 （１７） 共同主観は より一層Ｓ者市民的であり これに対して共同観念は Ａ語客観的であることによって ムライスム（《和》）あるいは ナシオナリスム（《大和＝やまと》）といった次元で 社会的です。 （１８） しかも共同観念は 必ずしも感性的でないことによって観念的であり 時に幻想的となりえます。観念的・幻想的な共同性が 感性的でないと言っても あたかも慣性の法則によってのように 情緒的・情念的となりえないとは言えません。もともとは Ｓ者・スサノヲ語に発しているのですから。 （１９） もっとも 第一次的な・生活日常的なスサノヲ者の寄り集まるムラ〔イスム〕の次元での 感性的なつながりと そして 第二次的でより多く非日常性の機会に接するナシオン（ナシオナリスム）の次元でのそれとは 基本的に異なる。 （２０） つまり 後者での感性的なつながり（たとえば愛国心）は むしろ スサノヲ者の感性とは 一たん基本的に切れているから そのナシオナリスムといった共同の観念が すでに外から・または上から一人ひとりのスサノヲ者に おおいかぶさって来るというようなしろものです。 （２１） また 第一次の共同主観を その第二次的なものである共同の観念の中で 理念的に――つまり Ａ語客観精神においてということですが――保ち これを表現したものが 憲法をはじめとする法律であるかとも思います。これは 共同観念である限り やはりおおいかぶさって来るものにちがいないのですが 理性的に――経験合理的に――スサノヲ者の内面において ほぼそのまま見出されるそれであるということになるでしょうか。 §４ 記憶・知解・意志（愛） （２２） 身体の運動なるＳ者に対する Ａ者＝精神のうちの《記憶〔行為〕》は 言わばわれわれの精神の秩序であり 存在の内なる組織であります。 （２３） 同じく《知解行為》は 記憶の倉庫から概念をみちびき出すかのようにして ものごとを知解する。すなわちそれはそのまま 労働・生産行為へとつながってゆくものと思います。社会的な生活のなかで これらが働くとまず初めに見たのですから。 （２４） 何を・どのように生産するかそして生活するかは 同じく第三の行為能力である《意志》に基づくでしょう。 （２５） 精神の秩序たる記憶行為に基づいて 意志はまず 自己の愛（つまり愛とは 自治のこと）であり 労働・協働の場においては それぞれの《自己の愛》の意志共同というほどに 経営行為につながるでしょう。また《記憶》の共同性は この生産・経営の態勢（会社）における組織行為にかかわります。 （２６） 記憶し知解し意志するワタシたる《Ｓ－Ａ連関主体》は――もし経済活動が 現実の生活の土台であるという限りでは―― このように《組織－生産－経営》の共同（協働）性の場で 先の共同主観を形成しつつ生きることになります。 （２７） また 第二次的に〔あたかも この初発の共同主観の古くなったものの残像であるとか それらの社会なる鏡に映ったＡ語概念としての古い掟であるとかといったように つまりはいわゆる前例・先例としてのように〕観念の共同を ある種不可避的に持ちつつ やはり生活を送ります。 （２８） 従って言いかえると 一般に新しい共同主観と旧い共同観念との葛藤関係のなかで人は 生きることになります。 （２９） 新しい共同主観は 一般に Ｓ者・市民の中から生起します。共同観念を保守しようとするのは 一般に公民たるＡ者です。それぞれそのように生活しています。 （３０） そこでこの区別のかぎりでは 社会形態（国家のことです）は Ｓ者の共同体である市民社会と Ａ者の共存圏である狭義の社会形態とから成り立つと考えられます。それぞれを Ｓ圏（スサノヲシャフト）とＡ圏（アマテラストゥーム）というふうに呼ぶことにしたいと思います。象徴はアマテラシテです。 全体としてちょうど二階建ての家を形成しています。 （３１） 以上のように人間と社会とをめぐって自己了解した図柄をえがきました。つまりこのような用語をつかって人間と社会とをあつかって行きたいと思いますが いかがでしょうか。
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- 国家のアウフヘーベンを！――いまでしょ。
１． 感性と理性を伴なった或る知性が 或る日或るとき こころのいと高きところに純粋存在なるまぼろしを見た。 ２． イリなる歴史知性すなわち 《世界〔内存在〕への入りをおこなう知性人》 この種の人は このまぼろしをそのままなぞとして心にしまっておいた。 ３． ヨセなる超歴史知性すなわち 《世界を押しなべてその知性によって束ね寄せるスーパー知性人≫ この種の人は まぼろしに取り憑いた。 ３－１． その輝く光に身も心もつき従うとの誓いを立てた。いよいよ その《いと高き者》に似て来たとき――きわめて人間的な人間になったとき――周りを見てみれば このまぼろしには誰も 関心がない。それは 程度問題なのだと澄ました顔をしている。 ３－２． ヨセ人は ここであきらめなかった。このまぼろしによって人びとを感化し 世の中を束ね寄せる。そうしてみせる。そうすれば《いと高き存在》の光は あまねく行きわたり世はますます常世（とこよ）の国として栄えるであろう。と踏んだ。 ４． このアマテラス種族でもあるヨセなる超歴史知性が 世の中のあり方として平屋建てを嫌い その上に第二階を築きたいと言って スサノヲ市民らに冀ったときスサノヲらはとうとう根競べに負けて 《くにゆづり》をした。 ４－１． ふつうのイリ歴史知性のスサノヲ市民らがムラムラでおこなう《まつり》は ことごとく第二階によって束ねられ おまけに税を取られ 全体としてその統治が《まつりごと》としておこなわれるようになった。 ４－２． かくて 《アマテラス公民‐スサノヲ市民》連関制の完成である。くにのいへと言う。家というからには 構造があり 二階建てである。 ５． 《ひかり あるいは まぼろし》は どうなったか？ ５－１． 《ひかり ないし まぼろし》と現実とのあいだに隔たりがあるとすれば 人びとの発言にも・つまりそれぞれの自己表現である誰の発言にも 本音と建前とがある。 ５－２． あるいはさらに 二枚舌の問題がある。人びとのあいだで利害の一致がむつかしいとすればその限りで 必然的に現われがちである。――そうでなくてもふつうのイリ人においても ウソでない心とウソの心との相克の問題が ごく一般的に ある。 ５－３． それは 広くマ（間・間合い）の問題である。人びとのあいだのそういった心的および社会的な《関係ないし連関》のあり方を問題としうる。ここでは 《 A （アマテラス）‐ S （スサノヲ）》連関制としてのマである。 ６． さて 大政奉還――国家のアウフヘーベン――のもんだい。 ６－１． 大政奉還の問題は 《 A （アマテラス公民）‐ S （スサノヲ市民）》なる連関制 としてのマのあり方を問う。 ６－２． 第一階とお二階さんとのマの具合いであり 間合いの取り方であり そこに起こるマチガヒをめぐるその正し方 こういった問題である。 ６－３． 端的に言ってこのマの問題は おそらく一階のマツリと二階からとりおこなうマツリゴトとが逆立ちしている ということではないか？ そしてそこから マチガヒがつねに起こり得るのではないか？ ６－４． 細かくは たしかに第一階においてスサノヲ市民どうしの間でも 仲間と仲間のあいだにマチガヒが生じるであろうし お二階さんどうしの間でも 同じような問題が起こるものと考えられる。けれども問題は そもそもは 《 S （大政主権）- A （従属）》の連関 だったものが A圏主導の《 A主導 - S 従属》連関として逆立ちしているというところにあるのではないか。 ６－５． つまりは すぐれたアマテラス族の初めの人びとにおいて いくら光り輝くイデアを見たと言っても その《いと高きところ》なる理念の扱いにおいてすでに初めに逆立ちしてしまっていたのではないか。 品行方正なるその人格は むしろただ理念に合わせただけのものではないか？ ６－６． イリ人は このイデアをとおして――《をとおして》――マツリをおこないカミにささげものをした。ヨセ人は このイデアじたいにカミを見た。あるいはさらにみづからがカミとなった。 ６－７． こう見る限りで ヨセ人のヨセ知性は イリ人のイリ知性に対する反措定であると捉えられる。超歴史知性として ふつうの歴史知性の上をアマガケル振る舞いに出た。お二階へのアマアガリをおこなった。 ６－８． つまりそれが アマテラス普遍語（つまり科学語および人格語）であるが これは実際には アマテラス語方言とよぶべき言語類型である。神聖にして侵すべからずという無謬性の神話に包まれている。クウキである。つまりそのクウキとしての神話につつまれなければ チカラを発揮しえないからである。 ６－９． つまりはその無謬性の神話から必然的に現われると言っていいところのダブル・スタンダード現象である。 ６－１０． ゆえに普遍語をよそおうところのアマテラス語方言であるに過ぎないと言いたい。訛っていなくても 舌が二枚 使い分けられている。アマテラス科学語は資料等において部分的にしか表に出さない。アマテラス人格語は ウラとオモテとを使い分ける。 ６－１１． これに対するイリ人＝スサノヲ市民の打ち出す反措定は 無謬性を帯びさせようとするアマテラス神話なる反措定に対するための反措定であるから 肯定的な綜合であり 人間のふつうの存在（知性）の復権（ルネサンス）であると考えてよいのではないか？ ６－１２． これが 逆立ちする《 A （アマテラス）主導‐ S （スサノヲ）従属》連関制としてのマチガヒからのマの回復であり つまりは ムラムラの主権の実現としての大政奉還である。 ７． これまでの歴史において アマテラス語方言が社会を覆っていたとしても つまりそれが《不当にも》社会において有力であったとしても 人びとはこれを どういうわけか 難なくこなして来ていた。のかも知れない。 ７－１． 時代が変わり社会のあり方が変わり もう《こなす》ことがむしろ出来なくなった。こなす・こなさないの問題よりも アマテラス語方言の誤謬が ただ街を歩くだけでそこら中に見えて来てしまった。ウラで何をやっているか分からないばかりである。そして 経済・財政的にも立ち行かなくなった。 ７－２． アマテラス公民の無謬性なる神話がくづれた。D.トランプ現象？ ７－３． この A - S 連関というマの逆立ちをただすことがいまの課題であるのではないか？ ７－４． A - S 連関は 社会形態として国家のことであるのだから 現代においてこの逆立ちの逆立ちは じつは国家の止揚として世界史的な課題であるのではないか？ ７－５． 国家ゆえに領土問題と戦争と経済戦争があるのだ。――かな？
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- 人間と社会とについての用語の確認
§１ 《スサノヲ（Ｓ）－アマテラス（Ａ）》連関 （１） 人間は 《スサノヲーアマテラス》連関主体であると思います。 《スサノヲ（Ｓ）》とは 《市民》を言い 《わたくし》の領域です。 《アマテラス（Ａ）》は 《公民》《おほやけ》の領域です。 （２） 強いて分ければ Ｓ者（Ｓ領域）は 《精神》なるＡ者（Ａ領域）に対して 《身体》です。身と心とは一体であると見ますが Ｓ者なるわたくしの運動は 一般に社会的な生活の中で自己のＡ者なる精神によって 記憶され知解（認識・意識）される。また 記憶にもとづき知解されたものごとを 人は身体のウゴキとともに意志する。 （３） 《Ｓ－Ａ》連関は 《身体‐精神》および《市民‐公民》のそれぞれ連関構造となります。 （４） わたしたち一人ひとりが 市民であることにおいて公民の領域をも担い その共同自治のための――選挙等をつうじての――役割を普通に果たすのですが 社会のなかで 外形的に・職務として 公民の役割を担う者も 制度として存在します。政治家・官僚等いわゆる公務員として《もっぱらのＡ者》でありこれは 《アマテラス社会科学主体》のことです。 （５） これに対する概念は 《スサノヲ社会主体》です。一般の市民としてのスサノヲ社会主体は むろんそのままでＡ者・公民の役割を自己のもとに留保します。ここで 差し支えない限り 一般の市民を単にスサノヲと言ったり 従ってもっぱらの公民のことを アマテラスと簡略に呼ぶこともあろうかと思います。 （６） 次に初めに帰って Ｓ者が 身体の運動をその基礎とし Ａ者が特にはＳ者に対するかたちで 精神を表わすとすると このＡ者は Ｓ者〔のさまざまな運動過程つまり一般に社会生活〕の中から抽象されて ある種の普遍的な概念をかたちづくるものと見られます。これを わたしたちは アマテラス概念 Ａ概念・Ａ語・Ａ語客観などと呼ぶことができ これに対する意味ではＳ者は 主観であり 人間語です。 あやまちうるスサノヲ人間語と あやまつべからざる〔と一応考えられている〕アマテラス科学語および人格語なる普遍語です。 §２ 主観としての《S‐A連関》から出発する （７） 主観というとき わたくしなる存在が 身体（S)を基体とし 一般にその身体と連動する精神（A)を伴なっていると思われます。十全な意味での主観ないし主体とは やはり《Ｓ者ーＡ者連関》なる一個の存在です。 （８） すでにここで 客観は 主観に対立すべきものではなく 主観の中にあって主観により把握されたものであり 主観から表現（＝外化＝疎外）されたときにも それを主観・主体が 用いるべき概念だということに注目しておくことができます。 （９） このＡ語客観が 自己からまさに疎外されたかたちの概念は ことに《観念》であると見ます。もしくは それが初めに一応 客観であったことより 《共同の観念》であると見ます。 現実性あるいは特に知覚という事実性から離れた概念のことです。 （１０） 主体的な生きたＡ語客観は おのおのの主観として殊に《共同主観（common sense＝常識）》であると考えます。より正確には この常識＝共同主観は 生活ないし行為そのものを言うほうがふさわしく これをＡ語客観でとらえたものは その何らかの思想的な形態または理論というほどの意味です。 （１１） 主観が 社会的に共同化されて共同主観となるばあいには このようにＳ者がＡ者（Ａ語・Ａ概念）をとおして生活の共同性を見ている・築いているということであり この共同性が協働性を含むことは 言うまでもありません。 §３ 共同主観と共同観念 （１２） さらに このＡ者（Ａ語・Ａ概念・Ａ語客観）は それだけを取り出すときには 精神をちょうど言葉によってのみ捉えたというように単なる観念であり あるいはそこから観念的な現実というまでのものになりえます。想像の領域です。 （１３） たとえば 《和（やわらか）》とは まず肉眼でとらえうる・そして感性で理解しうるモノ（質料）や身体（質料より成る）のそのような一つの属性である。しかるに 《和を以って貴しと為す》というときの《和》は すでに 観念であり共同観念であります。それは Ｓ者・身体の運動から切り離しても 語ったり論じたりするからです。つまり 抽象的でもあります。 （１４） したがって 初めに 素朴にあたかもムラ（村）イスムなる共同の生活において この《和》が 主体的に・つまり《Ｓ者ーＡ者連関存在》おのおのの行為をとおして 過程的・現実的に見られるとき それは すでに言った共同主観であります。 （１５） これが ある種の仕方でこれらの現実から切り離されて 掟・道徳・律法などとして論じられ 規範的にも訴えられるとき それは 共同の観念 観念の共同性 つまり共同観念をつくりあげることが 可能です。 （１６） この別種の《常識》は あたかも第二次的な・仮象的な共同主観であり たとえば《ムライスム》と名づけられる以前に存在する常識が 感性的で・かつ主体的な共同主観であったとするなら このムライスムと名づけられた語・概念・客観じたいが 共同観念ということになるでしょう。 （１７） 共同主観は より一層Ｓ者市民的であり これに対して共同観念は Ａ語客観的であることによって ムライスム（《和》）あるいは ナシオナリスム（《大和＝やまと》）といった次元で 社会的です。 （１８） しかも共同観念は 必ずしも感性的でないことによって観念的であり 時に幻想的となりえます。観念的・幻想的な共同性が 感性的でないと言っても あたかも慣性の法則によってのように 情緒的・情念的となりえないとは言えません。もともとは Ｓ者・スサノヲ語に発しているのですから。 （１９） もっとも 第一次的な・生活日常的なスサノヲ者の寄り集まるムラ〔イスム〕の次元での 感性的なつながりと そして 第二次的でより多く非日常性の機会に接するナシオン（ナシオナリスム）の次元でのそれとは 基本的に異なる。 （２０） つまり 後者での感性的なつながり（たとえば愛国心）は むしろ スサノヲ者の感性とは 一たん基本的に切れているから そのナシオナリスムといった共同の観念が すでに外から・または上から一人ひとりのスサノヲ者に おおいかぶさって来るというようなしろものです。 （２１） また 第一次の共同主観を その第二次的なものである共同の観念の中で 理念的に――つまり Ａ語客観精神においてということですが――保ち これを表現したものが 憲法をはじめとする法律であるかとも思います。これは 共同観念である限り やはりおおいかぶさって来るものにちがいないのですが 理性的に――経験合理的に――スサノヲ者の内面において ほぼそのまま見出されるそれであるということになるでしょうか。 §４ 記憶・知解・意志（愛） （２２） 身体の運動なるＳ者に対する Ａ者＝精神のうちの《記憶〔行為〕》は 言わばわれわれの精神の秩序であり 存在の内なる組織であります。 （２３） 同じく《知解行為》は 記憶の倉庫から概念をみちびき出すかのようにして ものごとを知解する。すなわちそれはそのまま 労働・生産行為へとつながってゆくものと思います。社会的な生活のなかで これらが働くとまず初めに見たのですから。 （２４） 何を・どのように生産するかそして生活するかは 同じく第三の行為能力である《意志》に基づくでしょう。 （２５） 精神の秩序たる記憶行為に基づいて 意志はまず 自己の愛（つまり愛とは 自治のこと）であり 労働・協働の場においては それぞれの《自己の愛》の意志共同というほどに 経営行為につながるでしょう。また《記憶》の共同性は この生産・経営の態勢（会社）における組織行為にかかわります。 （２６） 記憶し知解し意志するワタシたる《Ｓ－Ａ連関主体》は――もし経済活動が 現実の生活の土台であるという限りでは―― このように《組織－生産－経営》の共同（協働）性の場で 先の共同主観を形成しつつ生きることになります。 （２７） また 第二次的に〔あたかも この初発の共同主観の古くなったものの残像であるとか それらの社会なる鏡に映ったＡ語概念としての古い掟であるとかといったように つまりはいわゆる前例・先例としてのように〕観念の共同を ある種不可避的に持ちつつ やはり生活を送ります。 （２８） 従って言いかえると 一般に新しい共同主観と旧い共同観念との葛藤関係のなかで人は 生きることになります。 （２９） 新しい共同主観は 一般に Ｓ者・市民の中から生起します。共同観念を保守しようとするのは 一般に公民たるＡ者です。それぞれそのように生活しています。 （３０） そこでこの区別のかぎりでは 社会形態（国家のことです）は Ｓ者の共同体である市民社会と Ａ者の共存圏である狭義の社会形態とから成り立つと考えられます。それぞれを Ｓ圏（スサノヲシャフト）とＡ圏（アマテラストゥーム）というふうに呼ぶことにしたいと思います。象徴はアマテラシテです。 全体としてちょうど二階建ての家を形成しています。 （３１） 以上のように人間と社会とをめぐって自己了解した図柄をえがきました。つまりこのような用語をつかって人間と社会とをあつかって行きたいと思いますが いかがでしょうか。
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お礼
ひどっちさん こんにちは。ご回答をありがとうございます。 § ドーキンス たいへん分かりやすく解説をいただきまして まことにありがとうございました。微妙なところもやはりあるようですね。 ただし その微妙な部分があるというのは 主張者にとっても同じ条件となるのだから 断定し切るのも 早とちりになる。 ★ ～～～ ドーキンス説（ミーム説：利己的遺伝子の進化説）の矛盾点を列記しております。 1. 超長期の問題。 利己的遺伝子説では、「遺伝子は自己の複製を増やすことを目的として進化する」と考えます。とすれば、進化するにつれて、遺伝子は自己複製の能力がどんどん向上しているはずです。しかし、超長期の進化を見ると、その考えは現実に一致しないことです。 （――例示部分を割愛しましたが――） 2. 漸進的進化の問題 実際には「断続的な進化」が起こります。このことを、利己的遺伝子説では説明できないことです。 ～～～～～～～ ☆ ただし ドクターが 次のように括弧書きでも捨て去られはしないというニュアンスで触れておられるということは やはり微妙なのでしょうか。 ★ まず、DNAによる進化仮説（分子生物学的進化論）は、まだ理論・仮説の段階かと思われます（有力説にはなっているようではございますが）。 § 《精神的充足》優先の説 ☆ 物質的繁栄と精神的充足の二項対立といった見方について： ★ ～～～ ・・・もし、物質的繁栄・利便性が充足感をもたらしてくれていた時には、そんなことは考えなかったものと思われます。ただ、充足感をもたらしてはくれなくなった時に、ふと思ってしまうのだと考えております。 従いまして、かような二元論が生じたのはつい最近のことかと考えております。従いまして、少なくとも、かつての発展・利便性に満足感を覚えていたときには、”二者択一でえらぶ”ということはしなかったものと思われます。 〔このご質問に関しましては、また深く読んでみたいと思っております〕。 ～～～～～ ☆ なるほど 《背景》があるのですか。あまりそういう発想はわたしはしていなかったと おどろきです。純（？）理論的に考えていました。 二者択一はやめて身と心またモノさえをも大きくは一体と捉えるとわたしが言ったら それは 物質主義だと言われています。それだから その補完として宗教的な互助精神を必要としているのであり そのからみはよく分かるとのことだそうです。（影響は見られるようです）。 § 生活におけるアマアガリ現象かと思われる事例として： ★ ～～～ 特定のブランドと申されますと、断定しかねるのですが、やはり、年収２８０万円の人が、数十万ものバッグ・財布等で身を飾るのは、無理があろうかと考えております。もちろん、何を購入するかはその人の自由なのですが、「好きだから買う」といった以外の何かがあると思うのですが・・・ ～～～～～ ☆ 《好きだから買う》のでなく しかもただファッションであるゆえに買うのでもないとしたら？ 生活水準から行けば 背伸びをしていると思われるのですが なぜ背伸びをするのか？ といった問いですかね。 § 世界経済 ★ ～～～ 「そのバブルの分だけ収縮するようソフトランディングさせなければならない」ここが非常に悩ましいところかと考えております。 さらに、ある程度の不動産価格を下落させてから（落ち着いてから）、その後、価格安定化を考えているのかもしれません。 いずれにしましても、この方向性に沿った政策をうたない限り、パニックセリングはまだ今後も続くものと考えております。 ～～～～～ ☆ そうですね。政府や学者は考えているでしょうね。分かりにくいですが。 米国債の格付けの下げやドル安をめぐって それはアメリカの陰謀だという声が 中国では出て来ているそうですね。 みんながそれぞれ余力に応じて損失を負うかたちになっていくのでしょうか？ 相互依存の関係は かえって平和や生活の安定にはよいでしょうか？ EU が EU 全体で発行するユーロ債券を考えているようですね。各国に分かれた国債は どうも持ち堪えられないから駄目だと。 特別講義 しかと受講いたしました。ありがとうございました。