- 締切済み
仏陀の思想について
ちょっと引っかかることがあるので質問します。 仏陀は『慈悲の心』というものを実践しています。 しかし彼はこの世の苦しみとは何なのか？と考えるとき それは四苦八苦（生・老・病・死・愛別離苦・怨憎会苦etc)を断つ 諸行無常・諸法無我を知らないこと（無明） だいいます。 そこで質問なのですが (1)慈悲の心を他人に施しなさい、というのは時に他人に対して愛情さえも抱いてしまうことがあると思うのですが（人間なら）、そうすると四苦八苦で言っている愛別離苦という言葉に反してしまうと思います。 (2)また諸行無常というのはこの世の無常を言っているのですが、もしこの世が無常ならば、なぜわざわざこの世に住む人間（他人）に対して慈悲を施すのでしょう？それで救われるのはなぜでしょう？ 自分はほんのちょっと教科書を読んでみて（自分の理解が間違ってる可能性も大）感じたことなのですが、どうなのでしょうか？
- tkjhnt7
- お礼率7% (2/26)
- 哲学・倫理・宗教学
- 回答数17
- ありがとう数2
- みんなの回答 （17）
- 専門家の回答
みんなの回答
- JidousyaGaisya
- ベストアンサー率23% (45/189)
無常の中の御縁を大事にしたくは御座いませんか？
- iwilldobes
- ベストアンサー率0% (0/6)
仏教の話で何時も思うのは矛盾する2つの話を並べて両方の調和を取れという命題が見えてきます。この質問の内容もやはりそんな感じですね。恐らく仏教の究極の悟り、修行の目的は相容れない事柄の存在を認める。つまり両立困難な問題をどんどん積み上げていき最終的に＜自分の到らなさを知れ＞そこから色々な事が見えてくる。他人を許す、解決不能な悲しみ、苦しみ、etcを＠@有るがままに受け入れる事が苦しみからの自己の解放に成る＠＠が結論な様な気がします。つまり答えが答えでなく、答えを導く過程の其々の困難さが答えとなる。今回の質問も＜解決そのものが解決でなく解決の困難さを知れ＞が答えのような気がします。判りにくい文面ですみません。がんばってください！私は雑念、煩悩に翻弄されて悟りとは程遠い存在です。
- namahu
- ベストアンサー率25% (1/4)
もう一つ補足させて下さい。 苦を断つというのは何も愛するな という事ではないと思いますよ。 愛するなという論理で読むと、生きるな死ぬな老いるな病むなとなります。 無理です。 人は必ず、生き、死に、老い、病み、別れて会う そういうものと知らない（頭の理解だけでなく心や体の理解も含めて）から苦しむのだ、というのが無明の話です。 なので（１）の人を愛したからといって愛別離苦には反しません
- namahu
- ベストアンサー率25% (1/4)
ほぼフワポヨさんに賛成です。 あと補足 仏の慈悲というものには仏の智慧（悟り）が必ず伴います。 よって（１）には反しません。 （２）Qわざわざなんで？ Aむしろそれが慈悲では？ Qなぜ救われる？ A智慧が伴っているから。 お釈迦様の慈悲の実践は仏法を広めるというものです。 あと、輪廻転生の話が出ておりますが、昔のインドの常識ってのはそうなんですが、仏教ではどっちかというと比定派だと思います。 常識をいきなり比定するのではなく、間接的に「諸法無我」や輪廻を越えるという言い方で比定されてると思います。
- megumi_001
- ベストアンサー率0% (0/0)
すみませんが、時間がないので手短に、なんでも物事は表裏一体、喜びの裏には苦しみや悲しみが潜んでいる。それを、解らずその時の喜びに浸るけど、一見喜び多い程苦しみも大きい。だから、愛する事が強ければ強い程離れる時苦しいから、究極愛着が強い程、死ぬ時も苦しまなければならないから、情と言う執着から煩悩から離れましょうと言うのが愛別離苦。全ての無明から解き放たれた仏陀は、そこら変で地べた這いずり回ってる凡夫が無常や煩悩が真に解ってないから、かわいそうで、そこから開放された仏陀は思わず全てを知り尽くした仏陀は慈悲の波動をあまねく地球上に知らない所で発せられてるんでしょう。あ～言い出せば切りがないので・・・
- lv4u
- ベストアンサー率27% (1862/6715)
No.9さんの質問について >>仏陀は輪廻転生については何も述べていないのではないでしょうか。 仏教以前のバラモン教のころから、魂の「輪廻転生」つまり生まれ変わりは、「極めて当然で、常識的な知識」だったようです。なので人々の常識になっていることまで、仏陀は説かなかったのだと思われます。
はじめまして 素人なのですがおじゃまします。 １ 慈悲について ・慈悲とは、慈（楽をあたえること）と悲（苦をさらしむこと）という２語から出来た言葉です。 ・仏教では、人生は苦に満ちていてそもそも人生の始まり「生」からして苦であるとまでいっているのですから 同じように人生を生きている人は苦を逃れられないといっているのでしょう。 ・いわく生老病死、愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五蘊盛苦 仏教はこれらの苦がわが身に現象するのはなぜか…その原因を論理的に解き明かそうとしていると思います。 ・私が思うには、その原因の中でもっとも主要なものは執着にあると理解しています。 ・この世に生まれた限りは、長生するにおよんで老いるものです。 ・病も避けがたいものですし、ましてや誰ひとりとして死なない者はないのが道理です。 ・老病死に苛むこととなる人生は、そもそも誕生の瞬間から死すべき運命をあらかじめ与えられている意味で「生まれること」そのものが苦の発端であるともいえるし 生老病死という「生きること」そのものも苦であるともいえます。 ・さて、これらの苦はいったいどこにあるのでしょうか。というのが仏教の問題意識だと思うのです。 ・生まれること、老いること、病むこと、死ぬことの個々の現象（物理的現象）に苦が存在するのか。 ・そうではない。老いることを（恐れ）苛み 病むことを（恐れ）苛み 死ぬことを（恐れ）苛み 愛する者との別離を（恐れ）苛み …そのように人生のあらゆる物事に執着するために、執着する何かを失うことを恐れ苛むところに苦は存在するのではないか と仏教は言っているように思います。 ・そこで、苦をさらしめ楽をあたえる「慈悲」の最も効果的な姿は、苦が現象するその道理を説きあかすことではないでしょうか。 ・苦は何よりも執着する心に存在するという道理を説きあかす事が慈悲であるといってよいと思います（病気等による肉体的な苦 壮絶な苦というものが実際にあると思いますが、それに加えても精神的な恐怖や苛みが私たちをさらに苦しめるのではないでしょうか。）。 ・決して、施しをあたえたり、あわれみに思ったり、愛情を注いだりという情緒的な動機に基づく憐憫の情や行動が慈悲なのではないと理解しなければならないと思います（それもありがたく大事だと思いますが。）。 ・「慈悲」は情緒的な動機によらないゆえに愛に執着することもなく、愛別離苦という矛盾が発生しようがないと思います。 ２ 諸行無常について ・１で示したとおり「慈悲」は苦が現象する道理を解き明かすことによって、人生の苦を恐れ苛む私たちを救済する（癒す）のではないかと考えます。 ・諸行無常（物事はとどまることなく変化する）という実相にあって、誰の人生も一瞬たりともとどまることなく変化し、生あるものはやがて死に至り、愛するものとの別離もやがて訪れ、心にも身体にも苦が訪れることさえも避けがたい。ゆえに慈悲は人を癒すよすがとなるのではないかと考えます。 ・もっぱら人間としての慈悲について記載しました。 ・正覚を得た仏陀や、正覚をまさに得んとしている菩薩における慈悲はもっと別の意味があると思いますが それについては言及することが出来ません。
- fuwapoyo
- ベストアンサー率35% (18/51)
tkjhnt7さんこんにちは。マリア・フワポヨです。 名前はマリアですが仏教の大学で学びました。 （１）お釈迦様は慈悲の大切さを説きましたが、慈悲の心を施しなさいとは説いていません。慈悲の心を施すためには慈悲の心を持たなくてはなりません。これが難しいんです。 「慈悲の心を持ちなさい」とか「慈悲の心を施しなさい」と説くと、「自分は慈悲心に満ち溢れ、慈悲心を施している」と勘違いする者が必ず出てきます。「慈悲の心を持ちなさい」と説いて慈悲心に満ち溢れた心を持てるのなら、あえて説く必要は無いのです。 肝心なのは慈悲心の大切さ、慈悲心の得難さを知り、そして無意識のうちに慈悲の心を以って他人に接するようになることです。できませんよね。つまり、お釈迦様は「できてはいませんよね」と言いたいのです。 真の慈悲心は他人に対して愛情を持つような邪まな心ではありません。 （２）この世は娑婆（忍土）だから仏・菩薩は苦しむ衆生に慈悲を施さずにいられない（行願）だけで、理由はありません。もちろん、仏・菩薩は見返りを期待しているわけではありません。また、それで救われるとは限りません。 いい質問ですね。 ナムナム・・・
- farnesoid
- ベストアンサー率0% (0/0)
輪廻転生は、インド哲学やバラモン教由来の思想で、 仏陀は輪廻転生については何も述べていないのではないでしょうか。 （肯定も否定もしていない） また、彼はこの世は無常であるとは言ってますが、この世以外のことや、魂の行き場所（霊界など）については、不可知であるという立場だと思います。 また、仏陀もはじめの頃は、質問者様と同じように、この世は無常でこの世以外のことは分らないのだから、自分のみ解脱・涅槃寂静の境地に至れば、それでいいと考えていたようです。その後、弟子だちと行動をする過程で思想も変わったようです。
> 理解することができました。 お役に立てて幸いです。 ちょっと蛇足ですが、思い出した話を追加します。 山岡鐵舟 http://www.kyohyo.co.jp/publication/publication_020.htm の友人が「俺は毎日、あそこの祠(ホコラ)の前で立ち小便をしているが 一度もバチなんて当たったことがないぞ。神仏なんてそんなもんさ。」 と言ったそうです。 それを聞いた鐵舟は「馬鹿もの！畜生のように立ち小便をしてしまっている姿が お前に科せられたバチではないか！」と嗜めたそうです。 信心がある「から」、どんな功徳が頂けるのか？ではなく 「信心そのものが功徳」だということです。 善行を積むのは自分の意思でやっている以前に 善行を積むことが出来る環境なり状況を頂いていることに感謝しましょう ということです。 生きている、のではなく、生かされている、と考えるのです。 これは概ね、浄土宗の考え方です。
- 1
- 2
関連するQ&A
- 「諸行無常」と「諸法無我」の違いを教えてください。
「諸行無常」と「諸法無我」の違いを教えてください。 自分なりに調べてみたのですが「諸行無常」と「諸法無我」の意味や違いが理解できません。できれば具体例をまじえながら説明していただければ幸いです。宜しくお願いします。
- ベストアンサー
- その他（学問・教育）
- 時間と空間の、無限の空虚さを表現した俳句か短歌
諸行無常の概念……世界の無限の空虚さ、人間の心の空虚さ、時間の空虚さを表現しているような、俳句or短歌を 探しています。 当方俳句には疎いのですが、最近興味があり、恋愛系ではないスケールの大きなうたを探しています。 なお、うたの中に、「無常」「無我」「空」などの言葉を直接は用いずに、それを表現しているものを探しています。よろしくお願いします。
- ベストアンサー
- 文学・古典
- 「法華経」に違和感を感じてしまいました。
「法華経」に違和感を感じてしまいました。 私は、仏教に興味を持ち「スッタ・ニバータ」、「アーガマ」、「仏教の思想１～８」（角川ソフィア文庫）、「この人を見よ＝ブッダ・ゴタマの生涯」（増谷文雄著）その他諸々の仏教関係の本を読み独学している者です。この度、現代語訳「法華経」（中村元著）を読んだ時に、かなりの違和感を感じてしまったのです。 原始仏教の経典等からは、ブッダ・ゴータマは、仏陀であるけれども正しく「人間」であると感じられます。また、悟りを開くには縁起を良く理解し、四諦八正道を実践する事だと説いています。また、晩年自らの死を前にしては、自分も諸行無常の理から免れる事はないので、やがて死ぬであろう。しかし、死後は「法」を拠り所として、修行せよと弟子たちに語っています。 しかし、「法華経」に登場する仏陀は、自分は「久遠仏」であり、過去、現在、未来において永久に存在する、とか。仏国土は永遠である、とか。法華経のみが真説であり、他の経は方便だ、とか。法華経を読んだり仏像を作ったり、礼拝すれば仏の慈悲により悟りを開ける、とか。甚だ原始仏教の内容とは矛盾しますよね。諸行無常なら、仏陀とて永遠の存在ではないし、諸法無我ならば、仏陀とて実体がないのではないでしょうか。 よって、「法華経」は、仏陀を人間ではなく神格化して信仰の対象とすることによって、仏教の大衆化及び教団の強大化を目指すために当時の弟子達が創作したものではないのだろうかと考えるようになりました。悟りを開くには、難解な法を理解し大変な修行が必要と説けば、一般庶民には受け入れられませんからね。 ここで、質問です。 （１）「法華経」は、弟子の創作だと思いますか。 （２）最澄、道元、日蓮などは、「アーガマ」等の原始仏教の経典を読む機会が無かったのでしょうか。 念のため、言って置きますが、私は「法華経」は宗教的には優れた本だと思っていますし、法華経を信心している人を批判しようという意図は全くありません。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- お釈迦様本来の教えの範囲
お釈迦様が自身で説かれた教えの範囲を教えて下さい． 最近仏教に興味を持つようになり関連する書物を読んだ者です． その中で仏教の教えの中にはお釈迦様が説かれたのではなく，後世の人間か中国を経由している間に付け加わった教えがあるような気がしてきました．お釈迦様本人が説いたとされる内容はどのような物でしょうか？ ・諸行無常，諸法無我，涅槃寂静はお釈迦様の教えですよね？ ・輪廻転生，六道は違いますよね？ ・般若心経に出てくる空はお釈迦様の教えですか？ 分かり易く纏められたサイトなどがあれば紹介してもらえないでしょうか？ カテゴリが良く分からないのでここに投稿します（宗教を捜したのですが見つかりませんでした）．
- 締切済み
- その他（学問・教育）
- 「諸行無常」
平家物語の祇園精舎の鐘の声から始まる 有名な1文 「祇園精舎の鐘の声、諸行無常の響き・・・」とあります。 諸行無常は 「この現実の世界のあらゆる事物は，種々の直接的・間接的原因や条件によってつくりだされたもので，絶えず変化し続け，決して永遠のものではないということ。これに諸法無我，涅槃寂静 (ねはんじゃくじょう) を加えて三法印 (さんぼういん) といい，仏教の根本説をなす。」ブリタニカ大辞典より引用 とあります。 絶えず変化をする永遠ではないものの響きってどういう意味なんでしょうか？ 鐘の音が永遠ではない響き、ととらえているという意味なんでしょうか？ 鐘の音が永遠ではない響き？ 音はすべて永遠ではないしなぁ。前に学校で習ったんだろうけど、忘れてしまって。 どなたか説明をお願いします。 カテが違う場合には他へ移動します。
- ベストアンサー
- 文学・古典
- 仏陀になるのって、割と簡単じゃないですかね。
あ～、まあ、仏教における、無の悟り、無の境地といった瞑想の内から「無我論」という学問を抽出して説明しよう。 無我論とは、実際の中身は自我論で、自我を探求し人間として完成する事なんだよ。とんでもない持論でばかばかしいだろう。 話はシャカの時代に引用されていた「我」という概念の翻訳ミスだ。 当時の「我」とは現代語で、人格のことで、社会的な資質を獲得して人と人がお互いを理解する人間の成立には、他者の影響を自己の心中に内包することが欠かせない。 そうして自己の情動は他者の影響と、自分自身の他者への働きかけを加味して、自己を人格という形で自覚する。 その人格の核質として、完全に固有の自分自身であるという、自覚しうる（悟りという）精神の中核が自我だ。同時に古代語で仏性という。 「我」はイコールで「人格」、「仏性」はイコールで「自我」だよ。 わかってしまうとあっけないことだ。 他者の影響は悟りを脅かす煩悩とされ、本来は人間を成立させる尊い働きという一面があることを排除した思想を推奨した。 そして現代語に吹き替えると、古代語の我に相当する人格という精神の外郭を排除する苦しい修行をすると、現代語で言う自我に相当する仏性に到達するという、自我確立の目的とした論理だ。 我はないというのは、人格はないという、修行のための自己暗示だ。 現代では、「自我がない」という論理として誤解が定着して無我論という。 わかってしまえば大笑いだよね。 この謎めいた古代語の解釈さえ成立してしまえば、日本史と日本の宗教には、再発見や再定義が必要な重要なキーワードがある。 「正人」という言葉とその類語だ。 仏陀とは、自己を完成させた人物のことで、それは自己の信仰心の完成でもあるために宗教で取り扱われる、誰もが認める「まさに、人間だ！」という人物への尊称である。 仏陀型は、自己の完成と安定した自我能力で人格面に関しても実際は、自我能力の高さが発揮されるので、社会性に関して仏について伝承される、誰の心をも癒す「世界の全てとの親和性」そして意外に重要なのは「般若の知恵」で、内包する社会との接点である人格全体が完成するのだ。 この特徴は「正人」で、十分に了解可能であり、歴史に名を遺した人物以外に、忘れ去られた人物は多い事だろう。 自己を人間として完成させることであり、崇拝を獲得することが仏陀型の証ではないからだ。 さて、今回が学問カテゴリーに自分の論考を掲載しました。 私の研究を先に進める手伝いを募集する質問でして、堅苦しくなくていいですから読書感想文をお願いします。 それからこの魔窟的な哲学カテゴリーは常連が変人しかいませんので、意味不明の喚き散らしや、回答者様が個人的に取り組んでいる研究の難解な独り言も歓迎します。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 仏教、四諦と四法印について。人生を楽に生きたい。
楽に生きたい、は、だらけてなどの悪い意味ではありません。 よろしくお願いします。四諦と四法印にて、現状の苦しい辛い人生から抜け出したいです。他、何か心強いお考えがある場合、そちらも教えて下されば幸いです。 このほど、自分は四諦について調べ、腑に落ちました。此処までの人生上、自分は人より貪欲と渇愛に溺れて、故にそれらが一切満たされず強いネガティブが生まれ、また元々強いネガティブだったこともあり、苦しんでおりました。しかし四諦の二つ目である集諦に心を救われ、力強く自分を苦しめていた原因である渇愛と貪欲を捨て去っていく（自分は謂わば愛欲が一番大きく、だから好きな人と結ばれたいと、貪欲と渇愛的に、嫉妬妬み、苦しむ悲しむなど酷く求めない、恋叶わずとも、その悲しみや苦しみは欲から来るものとして四諦を思いし沈めよう他など、心の持ちようを変えようと。この考えはおかしいでしょうか）に生きていこうと思いました。八正道、参考になりました。 故に、四法印の捉え方を教えて下さい。上記の気づき加え、僕はその四法印から何を捉えれば良いのでしょう？ もっと生きやすくなりたいのです。 １、一切皆苦、この世の全ては苦である。僕はこれを今までの自分であり、物見事に煩悩、貪欲渇愛とネガティブのままに「はまっていた」時期だと思います。 ２、涅槃寂静、煩悩、貪欲、合わせてその苦しみから抜け出した先、今から心がけるこの平静な気持ち、その到達点だと思っております。 しかし、諸行無常と諸法無我が、あと少しで分かりそうなのですが、いまいち良く分かりません。これらは以上のものと、どう繋がりがあるのか。教えて下さい。死が例えとして挙げられていました。どんなに幸運な人生だとしても死ねば一切を失う、と参考にした各ページではそう仰いますが、何というか、死はあまりショックではないんです。 現状一番辛いのは「生きていて苦しい、辛い」ということです。これを四法印にて解決したいと思います。よろしくお願いします。
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- 現代は精神的悟りで幸福になるべきかな？
現代、今のこの時代は物質とか物による幸福よりも、精神的な幸福を得られるように精神的悟りを得る方がいい気がしませんか？ 人間関係の精神的繋がりや、大自然の素晴らしさ、宇宙の壮大さなどを知り、物質を得るより心が幸福になるような生き方が良い。 世の中は諸行無常。いくは物質を得ても得ても心は満たされない。 自分流の幸福論や悟りを得るべきだと思いますがいかがですか？
- ベストアンサー
- その他(恋愛・人生相談)
- 慈悲は 経験現実か
わたしたち人間のおこなう行為であるのか これを問います。 《ウィキペディア：慈悲（じひ、パーリ語mettaa、サンスクリット語maitrii, karuNaa）》にもとづき設問します。 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%85%88%E6%82%B2 まづ 《慈》も《悲》も 日本語での 友がら・やさしさ・思いやりといった言葉と同じように 生活の中から出た言葉であって（ 人間S語 ） しかも 抽象一般化し また 概念を純粋化し高めたもの（ 普遍A語 ）と考えられます。高められたとき それは 実践しうることだと見ているのかどうか このことが知りたいことです。 ▲ （ヰキの記事に 私註をはさみつつ）～～～～～～～～～～～～ 〔《慈》にあたる〕サンスクリット語の「マイトリー(maitrii)」は、「ミトラ」(mitra)から造られた抽象名詞で、 【S語】 本来は「友情」「同志」の意味である。しかも、 【A語】 ある特定の人に対し友情をもつのではなく、あらゆる人々に平等に友情をもち、友誼を示すことをいう。 したがって慈とは、このようないっさいの人々に対する平等の友情をいう。 次に、〔《悲》にあたる〕サンスクリット語の「カルナ(karuNaa)」は 【S語】 「優しい」「哀れむべき」というのであるが、その原意は「呻き」（うめき）にあるという。「悲」とは、まず人生の苦に対する人間の呻きを意味する。その呻きがなぜ「悲」かというと、自らが呻く悲しい存在であることを知ることによって、ほんとうに他者の苦がわかる。そこで、はじめて他者と同感してゆく同苦の思いが生じる。 【A語】 その自分の中にある同苦の思いが、他の苦を癒さずにおれないという救済の思いとなって働く、それが悲であるという。 仏教ではこの慈悲心を三種に説く。「衆生縁」「法縁」「無縁」の三縁慈悲である。いわば慈悲心の生起する理由とその在りかたをいう。 （一） 衆生縁とは 衆生（しゅじょう、jantu，sattva）の苦しむ姿を見て、それを救うために、その衆生を縁として起こした慈悲の心。すなわち、衆生の苦を抜き、楽を与えようとする心である。 ☆ （これは ＝【S語】か？） （二） 法縁（ほうえん）とは、 すでに煩悩を断じた聖人が、人々が法は空なりという理を知らずに、ただ抜苦得楽のためにあがくのをみて、抜苦与楽しようとする心をいう。 ☆ （これは ≒【S語】か？） （三） 無縁とは 慈悲心の自然（じねん）の働きをいうものであり、それは仏にしかない心であるという。 ☆ （これは ＝【A語】であろう。あたかも≠【S語】か？） この三縁の慈悲とは、 第一は 一般衆生の慈悲、あわれみの心をいい、 第二は 聖人、つまり阿羅漢や菩薩の位にあるものの起こす心、 第三は 仏の哀愍の心であると言える。 この中で第三の無縁の慈悲心のみが本当の大悲（だいひ、mahD-karunD）と言える。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ Q1. 慈悲は 全体として 人間に実践可能か。 Q2. 〔可能だと仮定した場合〕 三縁の慈悲のうち 第三の《無縁の慈悲》は 《仏性》のことと違うのか。 Q3. 仏性と同じだと仮定して ならば すべての人間が 慈悲を実践しうるとなるのか。それとも 人は仏性を宿すが 慈悲を実践しうる者とそうでない者とに分かれるのか。分かれるとすれば それは なぜか。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
