《我れ》はある？ない？ どちらですか（仏教）

質問

仏教についてです。　

はじめ釈迦は　世間に対する無常観として無我（ anaatman ）を説いたが　この無我説を知り実践する主体として　涅槃を現わす如来我（仏性）を説くことになると聞きました。
→無我＝http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%84%A1%E6%88%91

（１）梵我一如を　ヒンドゥーイスムから　けっきょく　継承したということですか。あるいは　ブラフマン（梵）ともアートマンとしての我とも　仏教は違うというべきなのでしょうか。それでも　宇宙との合一といったことは説くということでしょうか。

（２）涅槃としての如来我は　自己到来・自己還帰（わたしがわたしである）や自己実現（わたしがわたしする）といった言葉で表現すると　間違いですか。

（３）梵我一如を〔仮りにですが〕含めて　仏性の顕現としてのブッダの智慧は　わたしが　人間の能力によって　実現するのですか。わたし以外の力と働きが必要不可欠ですか。両方が必要だとしても　両方は互いに　対等な力ですか。

中で（３）は　これまでにも問うてきましたが　あらためて　おしえを乞うものです。

もし答えられないとなれば　残念ながら　仏教について　人は　何にも分かっていないと受け取らざるを得ません。そもそも　仏教じたいが　あいまいな内容であるのかというそのあたりまで　議論は進むと思います。

このような出で立ちですが　よろしくお願い致します。

回答No.16

馬鹿 禿（@baka-hage）

どうも、仕事の関係で遅くなってしまい申し訳ないです。
まず、最初に
＞＞法爾自然なる愚禿さま　ご回答をありがとうございます。
とのことですが、そういわれて悪い気はしない今日この頃です。ありがとうございます。けれども、私の思いとしては、理論はなんとなく分かっていますが（本当に分かっているかは分かりませんけどね）、それを体現しているわけではありません。私としてはまだまだそのような境地に立っていないように思っています。

　では本題に入ります。
＞＞《「唯除五逆誹謗正法」》の不要についておしえていただきました。ありがとうございます。明らかに納得しました。重要ですよね。あまり気にせずに出してしまっていましたので　恥ぢ入っています。
これにつきましては、不要なわけではありません。法然上人にとっても親鸞聖人にとっても、非常に重要な一文です。
　最近モンスターペアレントという言葉を耳にしますが、最近の母親は学校や幼稚園で子供が悪いことをしたときに叱られると、「うちの子は悪くないのに、なぜ叱るんだ？悪いことするような状況にした管理者が悪い。」とクレームを付けてくるのだそうです。しかし、これは本当に母親の愛なのでしょうか？？本当の母の愛ということであれば、悪いことをしたならばしっかり叱ってやれることだと思うのです。近年の親に見られる過剰なまでの子供への執着は、まさに「割愛」という仏教的な意味合いで使われる愛のように思います。それとは違い、阿弥陀仏の「慈悲」は悪いことをする人にはしっかり叱ることができるものです。
けれども、（どこかに経典の例え話だったと思うのですが、はっきりした経典名が出てきません。ごめんなさい）親というものは十人の子供がいたとして、九人は健全に育ち、一人はグレてしまいました。そうすると、全ての子供がかわいいことには違いはありませんし、健全に育った子供を頼りにも思いますが、グレた子供がしっかり生きていけるのかどうか気になってしまう。仏様も同じように、善人悪人の差別などなくすべての者は救いたいけれども、気になるのはどうしようもない悪人のようです。
このような、悪人に悪いことは改めなさいとしかりつけるのも仏の慈悲。また、その悪人をも包み込むのも仏の慈悲。この二つがあって、本当の仏の慈悲なのではないでしょうか。モンスターペアレントではない阿弥陀仏の慈悲をあらわすためには「唯除五逆誹謗正法」の一文は非常に大切な一文です。念仏の信仰者は心して受けとらなければならないと思います。だだ、阿弥陀仏の救いに制限はないというだけで、不要ということは出来ません。

▼ここでは聖道門が浄土門に包まれていることを前提にしてですが　《自覚する》ことも　《念仏し帰依する》ことも　わがはからいによるものです。《非行非善》と言っても　わが意志は介入します。つまり　その意味でのはからいは　これも　浄土門に掬い取られた人間の能力行為（――その限りで聖道門――）だということの確認です。
　私はbrageloneさんがおっしゃる「人間の能力行為」「浄土門の中の聖道門」については、存在していると思います。しかし、私が浄土門に帰入して思ったのですが、「私はお念仏の教えを聞けるほどの人間だったであろうか？？」「凡夫の自覚などということが出来るほどの人間だったろうか？？」ということです。私は馬鹿チンであることに気が付けないくらいの馬鹿であったはずです。しかし、なんとなく自分が愚かであることに納得しています。それこそが「弥陀のはからい」だったのではないかと思うのです。つまり、「お念仏の教えを聞いた」のではなく「お念仏の教えを聞かせていただいた」、「凡夫の自覚をした」のではなく「凡夫の自覚をさせていただいた」と思っています。
　ですから、浄土門帰入後になって見れば、やっぱり「非行非善」となるわけです。青春時代の思い出が後からほのぼの思うもののように、「凡夫の自覚」も「念仏し帰依する」ことも後からほのぼの「浄土門であった」と思うものなのだと思います。もちろん、青春時代の真ん中は胸に棘刺すことばかりのように、浄土門帰入したてはやっぱり自力生活が長いようですから俺がやったんだ俺がやったんだと思いたいものです。けれども、それを聖道門と呼んでしまうのは私としては抵抗があります。なぜなら、自分で「凡夫の自覚」が出来る人はいませんし、「念仏に帰依」出来る人も、いないように思います。
　だからこそ、前回の回答の中にありますように、念仏門帰入以前は信機・信法という順番が大切ですが、浄土門の帰入後は信機が先か信法が先かなどは関係なくなります。両方が大事なんです。そしてお互いが作用しあい深まり続けていく信心「深心」となるわけです。

▼これも　すべて　浄土門を基盤にした考え方であり行動であると確認させていただければ　よいわけです。（もし　浄土門の中でも　いくらか　行き方の違いがあるのでしたら　基本的なものについては　おしえていただけますか）。
　行き方の違いというか、信心決定の方法にはいくつかあります。
　法然上人は信心具足の方法には「智具の三心」と「行具の三心」の二つがあると説き明かしています。『東大寺十問答』の中で、

三心に智具の三心あり、行具の三心あり。
智具の三心というは、諸宗修学の人、本宗の智をもって信をとりがたきを経論の明文を出し、解釈のおもむきを談じて、念仏の信をとらしめんとてとき給えるなり。
行具の三心というは、一向に帰すれば至誠心なり、疑心なきは深心なり、往生せんと思うは廻向心なり。かるがゆえに一向念仏して、うたがうおもいなく往生せんと思うは行具の三心なり。五念四修も一向に信ずる物には自然に具するなり。

意訳
三心の中に「智具の三心」と「行具の三心」の二種類があります。
智具の三心というのは、聖道門の宗派を学んできた人にとっては、その宗派の視点から得た知識では念仏往生は信じがたいので、阿弥陀仏を中心に説かれている教典や論書から念仏往生を説いている文章を引いて、その解釈を説いて、念仏往生の信心を獲得する方法と、説かれています。
行具の三心というのは、ひたすら阿弥陀仏に身も心も任せれば至誠心で、その阿弥陀仏を疑うかとがなければ深心であり、極楽往生したいと思えば廻向発願心です。このように、ひたすらお念仏を称えて疑うことなく極楽往生しようと思うのが行具の三心です。五念門や四修なども、ひたすら信じるものには自ずと身につくものです。

とあって、三心の内容を理解して知識として三心を具足することを「智具の三心」といって、経典や論書に明かされている教義を学ぶことで、その内容を理解して得られる信心です。これに対し、「行具の三心」のといわれるものは教義的なことは分からなくとも、ただひたすら念仏を称え続けることで自然と得られる三心のことで、念仏の実践による体験によって得られる信心を言います。かくして、理論的に三心をよく理解して確固たる理論に基づいた信心を得ることを智具の三心と、聞法を重ねることで、理論的なことはわからなくとも阿弥陀仏が本願に誓われた通り素直に念仏を称え続けるうちに、自身の念仏体験が中心となって確固たる信心得ることを行具の三心という、二つの三心具足の形態を説いていますが、これはその人の機根によるもので、知識として得るほうが向いているタイプと体験として得るほうが向いているタイプがいるだけで、その三心自体に優劣の差はないものです。

▼けっきょく　問題は――信の構造にとって――　《信機と信法》との区別・それらは同等であるか　あるいはそこに優先順位があるかになると思います。
　信の構造つまり、三心の構造についてですが、三心は三つ心があるわけではないようです。信心という一つの心を三つの側面から分析したものです。つまり三心は一つの心であり、信機も信法も信心という一つの心におさまります。同じ心ですから、優先順位があるわけではないと思いますよ。

▼そしてさらには　信法にしても信機にしても　これらをわたしたち人間が　納得して　反省したり選び取ったりするのかどうかです。つまりこの後者は　誰が選ぶのかです。
▼誰が選ぶのかで　わたしの場合は　《脱》法爾自然となります。
（法を超えるものはないとも言えるとは思いますが　阿弥陀仏なる法を捉える人間・その主観を超えるものは　想定できると考えます。つまり　誰が言うのでもない阿弥陀仏ということになると思います）。
（脱主観・超客観の阿弥陀仏は　これこれであると示すことは出来ませんが　あれそれではないと言って　話し合うことが可能です）。
　「脱法爾自然」論は、ちょっと私には難しくてよく分からんのですが、主観を超えるものを想定するという意見には共感します。それは客観ということではなく、その主観や客観を超えた何かに畏怖し敬虔の念を持つことは大切なことであると思います。
　ただ、阿弥陀仏の場合は私が判断できる範囲では、こうであると言えるものでなくてはならないと思います。確かに親鸞聖人は「法性法身」と「方便法身」と二つの阿弥陀仏を説き明かされます。法性法身は姿かたちもなくこれこれこうであるとは示せないものであると思いますが、凡夫の範疇は超えていて判断しようがありません。ですから私は具体性を持った報身という「方便法身」を阿弥陀仏と思っています。浄土真宗では法性法身をメインにおく傾向が強いのですが、私はどうもなじめません。法然上人などは阿弥陀仏を説明するときは法身を前提にはおきません。なぜならそれは凡夫に理解できる者ではないからであり、私たちがどうこう心配すべき問題ではないからだと思います。

▼この凡夫つまりわれわれ一人ひとりが　そこで《出離の縁無し》と内に省みてその凡夫の自覚によって念仏に導かれるという場合が　一般にあるとまづ思います。これが　浄土門の内側なる聖道門です。（きっかけとしてだけの聖道門ですが）。
　それについては、前述したとおりです。

▼そのほかに　《阿弥陀如来も神も仏もないのか。なぜわたしは見棄てられたのか》と身も心も錆びつく場合があるのではないでしょうか。文字通り錆びつくのだと考えます。
（これは　わかりやすい事例は　人びとから無視された場合です。誰とも話が合わなくなった場合です。いっさい言い分を提出することが適わないという状態です）。
　ちょっと難しくてよく分かりません。ずびばぜん。

▼いえいえ　出離の縁があるかないかを超えている状態です。つまり　いっさいの聖道門は断たれています。浄土門のきっかけとしての聖道門もです。しかも　ここに　超阿弥陀仏なる阿弥陀仏の声を聞くという場合があるのではないでしょうか。反省もへちまもないのです。わがはからいも能力も努力も潰え去り　何かが問題になるということもない状態です。
　けれども、その状態は非常に難しいものです。私たちは常に問題を抱えています。つまり、問題を抱えていない状態を考えることは、凡夫である私には想像もつかない状態です。もし、そういったことを脱法爾自然というのであれば、凡夫の私にはなれないことです。私は凡夫であることは変わりません。問題は山積みのまま、阿弥陀仏はそれでよいとおっしゃってくださる。つまり、阿弥陀仏への帰依は問題など解決してくれません。けれども、解決されない問題を背負って生きることが出来る、そこに阿弥陀仏の慈悲を感じるのです。

▼ですから「信機」をも「信法」をも超えてしまったと考えるのです。善良なる市民としてふつうに生きてきたが　いま　自分は　あたかも十字架上にはりつけになっていると　やっとの思いで覚えるのみという事態　これは　あると思うのです。
　うーむ。難しくてやはりよく分かりませんが、私としては完成するということは止まってしまうことだと思います。凡夫とは常に完璧ではなりえない者です。つまり、信機と信法を超えてしまった、完成された信心というものが存在するとはどうしても思えません。不完全であることを前提としたとき、信機信法は超えることは出来ないことのように思います。

▼このらせん状の「深まり続ける心」の過程――ちなみに　《 Si fallor, sum.（　If I err, I am. あやまつならば我あり / 欺かれるならば我あり)》と捉えることが出来ると思います――　このふつうの人間の生の歩みから　もはや脱線してしまっているという場合が　いまの脱法爾です。精確には　法爾の中にあって　その法にかんするわが主観を遥かに脱し超えている場合です。
　さて、凡夫がどこから脱線することが可能なのでしょうか。たしかに、私の主観などは遥かに超えたものであることでしょう。しかしだからこそ、それでいて人間の知識でどうこう言えるようなものではないはずのものを、阿弥陀仏はどこまでも具体的で、優しく、そして易しく伝えてくださっているのだと思います。

▼この自覚の問題からも離れ　《存在することが許されていない》を通り越して　さらに《存在していてもよいし　していなくてもよいとして扱われた場合》です。こういう場合　たいていは　ひとりふたりは　声をかけてくれるものです。しかも　これをも　とおり超えた場合はありえないでしょうか。
★有能で善根だという自己を否定し　その自己否定をさらに否定してくれる二重否定の力としての浄土門
▼もう　これにも引っかからない場合です。
　いやはや、難しい問題です。私の限界なのでしょうかね。もしかしたらそういった一人二人声をかけてくださった状態を「自信教人信」というのかもしれませんね。けれどもそれがなくとも、愚かな私がやっぱりいるわけで、それを超えるとか言うことはやはり今の私の範疇を超えた道理のように思います。

＞＞ひょっとしたら　これは　ためにする議論であるでしょうか。ご判定いただけますでしょうか。伏してお願い申し上げます。
　私の判断を超えた問題ですね。ただ、brageloneさんのおっしゃることと、私の思うことは、違いがあるのかないのかも私には判断しようがなくなってまいりました。どこが？と言われると困ってしまいますが、そのように感じました。どうなんでしょうか？？
私は凡夫に判断できないようなことを、阿弥陀仏が凡夫にかすとは思えませんし、考える必要があるのかないのかも判断しかねます。だからこその、「自然法爾」なのだと考えています。
すみません。やっぱりお答えになっていませんね。申し訳ないです。
合掌　南無阿弥陀佛

お礼

（２００７１１０７記）

《自未得度先度他》　これを知りました。こうでなくっちゃとわたしが思っていた内容です。

でも　必ずしも　このようには　おっしゃっていなかったと思います。そのあたり　よろしかったら　ひとこと　お考えを寄せていただければ幸いに存じる次第です。
（多謝）。

補足

法爾道理を歩まれるご同朋さま　ご回答をありがとうございます。

必ずしも何が変わったかと言って　示すことのできるようでもないのですが　おかげさまにて　新しい局面に出たように思います。これまでおしえていただいた内容を反芻するように　あるいは　一たん寝かして　噛みしめていくことが大切なのではないかと思っております。仮称《脱法爾なる自然》のあり方と突き合わせて　じっくり歩んでいくことが　いまの課題であるのではないかと思う次第です。

簡単にですが　まとめてみておきます。
（１）《「唯除五逆誹謗正法」》について　また　間違ってしまいました。究極においては――つまり阿弥陀仏の目から見て――　譴責が必要なのだけれど　《除外する》ことはしなくていい　これで　よろしいでしょうか。

（２）脱法爾自然を想定したくなるような経験事例については　一つ前のNo.１５でもお応えさせてもらったところを　掲げさせていただきます。
→《Ｑ：何とも融合していない自己に会ったことがありますか》＝http://oshiete1.goo.ne.jp/qa3390238.htmlそのＡNo.４＆５
《Ｑ：当然という思い》＝http://oshiete1.goo.ne.jp/qa3431578.htmlそのＡNo.９
《Ｑ：気力が湧くということ》＝http://oshiete1.goo.ne.jp/qa3373399.htmlそのＡNo.５

（３）なお　脱法爾自然は　必ずしも法爾自然と並ぶ《道理》として捉えていなかったのですが　考えてみれば　けがの巧妙のようにして　そういう主張にまでなっているようですね。

（４）けっきょく　脱法爾自然がもし取り上げられるとすれば　今回説いていただいたところからすれば　念仏門への帰入の時に焦点が当てられます。その時点での意志・精神あるいはつまり人格全体のあり方にかかわっていると考えられます。
　《念仏門帰入以前は信機・信法という順番が大切ですが、浄土門の帰入後は信機が先か信法が先かなどは関係なくなります。両方が大事なんです。》という以前と以後の問題とは微妙に違って――ただし　その事情をもちろん踏まえて――　帰入の時点でのあり方です。

まづはっきり分かっていることは　《信法》という阿弥陀仏の約束の声はいっさい聞こえていないことです。《信機》　これは　むしろ　意識としてもあるかも知れません。ただ　あったとしても　そのような凡夫の自覚が　白い道に通じるとはとても思えなくなっているという状態です。。

というよりも　見る角度が微妙にちがっているようにも感じます。それは　善根であるか悪人であるかにこだわらず　ごくふつうの人間であると思っている状態なのです。そのとき　むしろ世間から　その周縁ないし限界・境界にまで　精神的に　押し出され追いやられるのです。その世間の中へ戻っていくと　どこでもいいから　いろという扱いを受けるその状態です。

ここでは　信機も信法も　ないのです。ないと言いますか　いわゆる善知識もいなくなり　信機などの意識も　たといあっても　何の関係もないという感覚になるのです。こころは錆びつきます。（これは　ヨブ記の主人公ヨブの経験だと言えると思います）。

阿弥陀仏そしてブッディスムから　離れて行ったのでした。念仏の念が　その念のほうからも　わたしのほうからも　去って行ったという感じなのでした。親鸞を知ってから時が経っていたわけですが　この別離の時点が　帰入の時点の問題だったのだと思われます。
（ある程度の幅をもった期間の出来事を　一つの時点と見なして　まとめたかたちで述べています）。

信機も信法も消えている。もしくはそれらを超えていた。そして　その意味で　わがはからいは　いっさいなかったという状態です。ですから　聖道門でもなく　浄土門でもない。脱領域とでもいう瞬間です。
（ですから　逆説というのでしょうか　言うとすれば　このように　帰入の時点で帰入しなかったことにおいて　あとから見れば　そして広い視野から見れば　なんらかのかたちで帰入していたというような状態であったのかも知れません。――ただし　これは　べらぼう話しです）。

こんなふうになりました。筆の力が及ばないことは　しょうがないですね。
こんなかたちですが　感謝とともに　お礼に代えさせていただくことになります。

いまひょこっと思ったのですが　念仏というおこないも要らないと　わたしは　思っているのかも知れません。そういう信仰なのだと。これは　お叱りを受けると思います。

ここまで漕ぎつけることが出来て　うれしいです。重ねて感謝申し上げつつ　筆を擱くことと致します。ありがとうございます。