われわれ一人ひとりがブッダであるとは何か？

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このQ&Aのポイント
  • われわれ一人ひとりがブッダであると何故言わないかについて議論する。
  • ブッダの範囲や過去の仏陀たちについて解説し、何を言おうとしているかを明らかにする。
  • 唯我独尊や宇宙の原理について考え、われわれがブッダであることについて疑問を提起する。
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われわれ一人ひとりが　ブッダであると何故言わないか

　次のような議論をめぐって　ことの実態を明らかにしていただきたい。こういう問いです。 　▲（ヰキぺ：仏陀）　～～～ 　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E9%99%80 　§　仏陀の範囲 　（ a ）　一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり、 　（ b ）　ヴェーダの宗教のアートマンのように、どんな存在にも内在する真我を「ブッダ」と呼んだり、「仏性」とよんだりする。 　（ c ）　場合によれば宇宙の根本原理であるブラフマンもブッダの概念に含まれることもある。 　▲（ヰキぺ：過去七仏）　～～～ 　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%81%8E%E5%8E%BB%E4%B8%83%E4%BB%8F 　§　概要 　（ d ）　仏教では過去未来現在の三世に渡ってそれぞれ千人ずつ仏が出現すると説かれているが、前三仏は過去荘厳劫の千仏のうち最後の三仏、後四仏は現在賢劫の千仏のうち最初の四仏といわれる。 　過去七仏（かこしちぶつ）とは釈迦仏までに（釈迦を含めて）登場した7人の仏陀をいう。 　～～～～～～～～～～ 　問いです。 　【Q‐１】　（ d ）のゴータマ・ブッダのほかに過去六人のブッダがいたということは　何を言おうとしているか？ 　 　（１）　ひょっとしてゴータマのさとりは　師匠が無く証明のしようが無いことゆえ　そのような単なる修辞学的言辞によって論証のしようのない根拠を示しただけのことか？ 　（２）　過去七人のブッダたちのあいだで　その《さとり》に程度の差はあるのか？　（ a ）のゴータマの境地は　相対性の世界にしたがうか？ 　（３）　ブッダに聞いてみないと分からないという逃げ道（理屈）が用意されているということなのか？ 　【Q‐２】　唯我独尊と言うなら　《ひとり満ち足りているもの》であるはずだ。ならば・・・ 　（４）　ならば　（ c ）の《宇宙の根本原理であるブラフマンも　ブッダの概念に含まれることもある》だけではなく　まったく同じダルマであると言わなくては　不合理ではないか？ 　（５）　ならば　そのブラフマン（梵）のみならず　（ b ）のわれわれ人間なる存在における《アートマン（我）》も――けっきょく　梵我一如というごとく――　ひとしいと言わねばウソではないか？ 　（６）　ただし　確かにその《ブラフマン＝アートマン》のことを　《無い神》と呼んでも――それは経験存在たるわれわれにはついぞ分からない《ひとり満ち足りている何ものか》であるからには――　同じことであるから　ブッダのさとりはそういう無神論〔なる信仰〕だと弁明することは出来る。そういう理解でよいか？ 　けれども 　【Q‐3】　（ a ）　《一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり》という見方がただしいのなら　その《ブッダなるさとり》には　レベルの差がつねにあると見るべきなのか？ 　（７）　けれども　もしそうなら余計に　《われわれ一人ひとりが　それぞれブッダである》と言えるのであり　それだけではなく　すでに初めにそう言っていなくては　話は始まらないのではないか？　 　（８）　とは言うものの　もしさとりのすべてが　相対性の世界に従うのであるなら　何をもって《自灯明》なり《法灯明》なりと　そのオシエは言うのか？　つまりは　やはり　それら両者をそれぞれ《アートマン》なりおよび《ブラフマン》なりと同一だと言っていなくては　話はまとまりがつかないのではないか？ 　（９）　ブッダは　ダルマが絶対だと――想定して――言わないことには　千年二千年とつづくただの《おさとりごっこ》に過ぎないのではないか？　（ここでは　《想定して》が　ミソだと考えられるがどうか）。 　（１０）　人びとは　われわれ一人ひとりが　ブッダであると何故言わないか？

質問者が選んだベストアンサー

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回答No.31

こんばんは。 ☆☆☆ 《方便品　第二》に答えはすべて出ています。 《唯仏与仏》つまり《仏と仏でないと分からない》は、法華経が説かれる以前、すなわち、釈尊によって真理が開示される前の話で、法華経前史、pre-historyです。つまり、法華経が説かれた段階で、法華経前史の《唯仏与仏》は、もはや成立しない。《真理の開示》があったからです。 法華経の方便品を聞き、聴聞者は仏の立場に立った。（その場を立ち去った高慢の人間はいますが、それは、ここでは、ひとまず除外） だから、《若有聞法者　無一不成仏》。《法華経を聞いた者は、一人として成仏できないものはない》となる。 なので、《唯仏与仏》は、《若有聞法者　無一不成仏》の観点から、もう一度、考え直さなければならない。少なくとも《法華経前史》の立場で《唯仏与仏》は語られるべきものではない。 法華経の説く《生命の普遍平等性》の哲学を理解していない。 それでもなお《唯仏与仏》を口にしたいのなら、 これは《ただ法華経と佛の立場に立つ私》と理解するべきものと考えます。 《唯仏与仏》は、法華経と向き合う自分でよい。もっとも純粋な信仰の形と解釈すればいい。 あるいは《同じ仏の立場にたつあなたと私》でいい。 《一切衆生　悉有仏性》が本当なら、《あなたと私》でもよい。 法華経の至る所に出ている、「法華経の一句たりとも、ホニャララホニャララ」みたいな言葉の意味は何ぞ！！ 部分でとらえるな！！！ 少なくとも《唯仏与仏》を排除の理由に使うな！！！！ などと、《眠り猫》の分際で、生意気なことを考えています。 ☆☆☆ ◇わたしの《唯我独尊》解釈 わたしは、ゴータマブッダが語ったとされる《唯我独尊》の意味を《ゴータマブッダだけがただひとり尊い》とは解釈していません。 アートマンという言葉を使うと御幣がありますが、 《ただアートマンのみが尊い》 このアートマンを仏性、如来蔵と呼ぶのなら、仏性、如来蔵の本来の一味・平等性から、《唯我独尊》を 《万人すべてが平等に尊い》 と読み替えることもできます。 あるいは、もっと卑近に 《人間、誰しも、自分がいちばん大切》 でもいいと考えています。 「《唯我独尊》は人間の自己愛の強さ、我執の強さを言ったものだ。悟りを開く前のゴータマ・ブッダにも強い我執があったのだ」と解釈してもいい。 でないと、《唯我独尊》が薄っぺらいものになって、まったくつまらない！！ ゴータマブッダの真意をまったく読み違えているけれど、この方が《唯我独尊》って言葉に深みが増すじゃないですか（笑い） 《あほう》ですんで、わたし。 ☆☆☆ と思い切り脱線したところから出発しました。 ○　法を知らぬ者は仏を語りえない 　となるのではないでしょうか。 　～～～～～～～～～ 　☆　一応そうではあっても　《法を知らぬ者》も　まったくのかたちでシャットアウトされているのではないと　ひとこと添えていただきたい。こう思いますが　どうでしょう？ ◇「真理の体得は難しい」という意味ならば別ですけれど、 「法を知らぬ者は仏を語りえない」など論外でしょう。 この論理に従えば、ブッダ以外は、誰も仏について語れないことになってしまう。 日蓮を含め、あらゆる宗派の祖師たちを含めてです。 《法華経前史》の《唯仏与仏》の論理ですよ、これは。 すでに真理の全面的開示はあったのですから。 あとはそれから何を読み取るか、個人の問題だと思います。 ○☆　これは　ゴータマ・ブッダと日蓮とのあいだの《唯仏与仏》を言っているところですが　もし――もし　です　もし――このことがほんとうであるならば　このことを持ち出している　けいえす５５１８さんご自身も　そのゴータマ氏や日蓮氏とほぼ同じ境地にあると　自認し自称しているということになると思います。 　そういう理解でよろしいでしょうか？　つまりは　おまえらには――いえ　ぶらじゅろんぬには――分からないことだ　というご回答なのでしょうか？ ◇だと思います。《ぶらじゅろんぬ》さんと私には分からない話だ、いう意味でしょう。 そして、おそらく、控えめな表現での《仏道修行の勧誘》です。 ☆　（え）　この（あ）は　仏性ないし如来蔵の立ち場と矛盾しないと理解します。≒（う）。 ◇はい、本当に悟ってしまえば。 そして、悟ってしまえば、《本覚》《始覚》の区別も生滅します。 《本覚》は《勝義諦》の立場で述べたもので、《始覚》は《世俗諦》（世間的な道理）で説かれたものですから。般若経的な言葉を借りれば、《本覚即始覚・始覚即本覚》なので。あるいは、《本覚始覚不二》なので。 始覚的な《仏の種》も、法界・法身から流出したものなので、梵我一如の観点からその差別は消失してしまいます。《仏の種》は、法身から来たと言ってもいいし、それは実は《如来蔵》であると言っても、同じことを言っているにすぎません。 ☆（こ）　それとも　キリストも背景にしりぞき　ブッダも背後へ隠れてしまうのだという・《あたらしい天とあたらしい地》の世界と時代を言っておられましょうか？ ◇「はい」とはっきりと明言するほどの勇気も度胸もありませんが、「YES」です。 超越者としての、支配原理としての《キリスト》と《ブッダ》は、もうこの世にいない。 《キリスト》、《ブッダ》というこの世で作り上げられた偶像を信じ、そんなものに祈っても、けっして答えてはくれない。 キリストやブッダの残した言葉などを頼りに、あとは自分で何とかせい！！ という立場です。 ☆◇　（う）　《客塵煩悩　自性清浄心》「煩悩はお客さん。だから、心はキラキラと光り輝けるんだよ」で十分であるならば　 　　☆☆（趣旨説明欄）　（１０）　人びとは　われわれ一人ひとりが　ブッダであると何故言わないか？ の問題をも通り越して　ひょっとして《地涌の菩薩》たちのあたらしい時代の到来なのでしょうか？　末法も弥勒菩薩も　屁の河童であると。 ◇ 《末法も弥勒菩薩も屁の河童》 たぶん。《弥勒菩薩》が下生して救ってくれるなど、到底、信じていません。 が、こんな私でも「救ってくださる」とおっしゃるのなら、そのご厚意には甘えちゃいます。 《地涌の菩薩》の新しい時代ですかぁ～。《地涌の菩薩》について考えたことがないので.... どうでしょう....、《（地涌の菩薩＋地涌の声聞）÷２》くらいでしょうか。 ☆　もし印象だけで述べてもよいのでしたら　法華経は　それまでの集大成であって　ほかのオシエを捨ててしまえというのとは違うような感じなのですが　そんなあやふやな言い分は通らないでしょうか。 ◇どうでしょう、正直、法華経自体、その立場が曖昧なように感じられるので。 法華経を受持し、六波羅蜜を行ずる修行者は尊いといったような記述もありますし..... 中立の立場から言うと、法華経は矛盾に満ちた部分を多くはらんでいますので。 特に融和性と排他性！！ 個人的な意見ですが、法華経には不足している部分が多いと思います。 いわゆる小乗の教えは切り捨てても問題はないと考えますが、他の大乗経典の理解は必須と言ったところではないでしょうか。

bragelonne
質問者

お礼

　うわぁ　こりゃあ　たまげた！ 　驚天動地とは　このことぢゃわい。 　ねむりねこさん　まづは　ご回答をありがとうございます。 　◇　～～～ 　《地涌の菩薩》の新しい時代ですかぁ～。《地涌の菩薩》について考えたことがないので.... 　どうでしょう....、《（地涌の菩薩＋地涌の声聞）÷２》くらいでしょうか。 　～～～～～ 　☆　ぢゃあ　《（地涌の菩薩＋地涌の縁覚＋地涌の声聞）÷３》ではどうでしょう？　音楽家も絵描きさんもいてくれるとよいです。 　もう仏界は　どうでもよいでしょう。あると分かっているのですから。 　実際のはたらきは　それぞれだと思えます。地獄も畜生も　それとして　はたらくのかも知れません。 　あとは　そのまま引用してお応えすることになりますので　引用したことにして　みなさんは　回答欄のほうをご覧ください。 　次は　知る前と知ったあととで　ギャップが大きいので　かかげます。 　◇　～～～ 　《方便品　第二》に答えはすべて出ています。 　《唯仏与仏》つまり《仏と仏でないと分からない》は、法華経が説かれる以前、すなわち、釈尊によって真理が開示される前の話で、法華経前史、pre-historyです。 　～～～～～ 　　　* 　ふさわしい参照資料をと思って探しましたが　　いまひとつだったかも知れません。が　かかげます。 　▲　（イザヤ書６５：１９－２５）　～～～～ 　わたしは　エルサレムを喜び　わが民を楽しむ。 　泣く声と叫ぶ声は　再びその中に聞こえることはない。 　わずか数日で死ぬみどりごと 　おのが命の日を満たさない老人とは 　もはやその中にはいない。 　百歳で死ぬ者は　なお若い者とせられ 　百歳で死ぬ者は　のろわれた罪人とされる。 　彼らは家を建てて　それに住み 　ぶどう畑を作って　その実を食べる。 　彼らが建てる所に　ほかの人は住まず 　彼らが植えるものは　ほかの人が食べない。 　わが民の命は　木の命のようになり 　わが選んだ者は 　その手のわざを　ながく楽しむからである。 　彼らの勤労は　むだではなく 　その生むところの子らは　災いにかからない。 　彼らは　主に祝福された者のすえであって 　その子らも彼と共におるからである。 　彼らが呼ばない先に　わたしは答え 　彼らがなお語っているときに　わたしは聞く。 　おおかみと小羊は共に食らい 　ししは牛のようにわらを食らい　 　へびはちりを食物とする。 　彼らはわが聖なる山のどこでもそこなうことなく　 　やぶることはない　と主は言われる。 　～～～～～～～～～～～～ 　▲　（ヘブル書８：７－１３）　～～～～～ 　もし、あの最初の契約が欠けたところのないものであったなら、第二の契約の余地はなかったでしょう。 　事実、神はイスラエルの人々を非難して次のように言われています。 　　　「見よ、わたしがイスラエルの家、またユダの家と、 　　　　新しい契約を結ぶ時が来る」と、主は言われる。 　　　「それは、わたしが彼らの先祖の手を取って、 　　　　エジプトの地から導き出した日に、 　　　　彼らと結んだ契約のようなものではない。 　　　　彼らはわたしの契約に忠実でなかったので、 　　　　わたしも彼らを顧みなかった」と、主は言われる。 　　　「それらの日の後、わたしが 　　　　イスラエルの家と結ぶ契約はこれである」と、主は言われる。 　　　「すなわち、わたしの律法を彼らの思いに置き、 　　　　彼らの心にそれを書きつけよう。 　　　　わたしは彼らの神となり、 　　　　彼らはわたしの民となる。 　　　 彼らはそれぞれ自分の同胞に、 　　　　それぞれ自分の兄弟に、 　　　　『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。 　　　　小さな者から大きな者に至るまで 　　　　彼らはすべて、わたしを知るようになり、 　　　　わたしは、彼らの不義を赦し、 　　　　もはや彼らの罪を思い出しはしないからである。」 　　　　　（エレミヤ書　３１：３１－３４） 　神は「新しいもの」と言われることによって、最初の契約は古びてしまったと宣言されたのです。年を経て古びたものは、間もなく消えうせます。 　～～～～～～～～～～～～ 　☆　いましばらく開いていましょうか。

その他の回答 (60)

  • kurinal
  • ベストアンサー率10% (128/1195)
回答No.21

・・・やっぱり、満ち足りているのに、求めたりはしませんね。

bragelonne
質問者

お礼

　つづいてです。 　そうでしょうね。 　人間の側から　求め　催促すると　《ひとり満ち足りた者》は答えてくれると人間は　思うのでしょうね。 　一人ひとり主観の範囲内で　そういう神とのやり取りをおこなうということがあるのでしょうね。 　自己満足だとも言わねばならないと同時にその反面では　あるいはそれでも　そこにおのれの主観の伸びや明けやまたあたらしい世界の見方へのあゆみが得られることがあるのはないでしょうか。 　満ち足りている者は　求めたりしないでしょう。 　ただし　求めに応じてくれたとき人間は　その神が　たとえば罰を与えるというかたちで　人間に求めているのだと表現することはあるのでしょう。

  • kurinal
  • ベストアンサー率10% (128/1195)
回答No.20

「催促」というのは、求める、ということですよね。

bragelonne
質問者

お礼

　つづいてです。 　ええ。人間の側が　求める　です。

  • kurinal
  • ベストアンサー率10% (128/1195)
回答No.19

「ひとり満ち足りる」というのに「神」は、なんだっていうのか

bragelonne
質問者

お礼

　つづいてです。 　たぶん　われわれ人間が何かと催促しているのでは？

  • kurinal
  • ベストアンサー率10% (128/1195)
回答No.18

「ひとり満ち足りているもの」とは、程遠いから？ （「ひとり満ち足りる」というのに「神」は、なんだっていうのか）

bragelonne
質問者

お礼

　こんばんは。ご回答をありがとうございます。 　★　「ひとり満ち足りているもの」とは、程遠い 　☆　ということは　その者に　たとえばわれわれは　指の先で触れられているということもあり得ると思うのですが？ 　あるいは　別様にすでに書いたこととしては　そのナゾの何ものかはニュートリノのごとくわれわれの身と心をもつねに突き抜けているとも考えられます。 　あるいはつまり　つねにどこにもあまねく存在しているとも考えられます。（想定じょうそのように帰結されます）。 　つまりは　われわれの心にすでにやどっているとも考えられます。仏性とも神の霊とも呼ぶかたちで。 　・・・

noname#156094
noname#156094
回答No.17

もう一度 法が仏を行ずる 道元の言葉です。 成仏の証ともいわれる言葉です。 法があって仏がある 法を知って仏を知る 法を知らざれば仏を知ることもない 法を知らぬ者は仏を語りえない となるのではないでしょうか。

bragelonne
質問者

お礼

　ご回答をありがとうございます。 　詳しくありませんが　あらためてお尋ねするならば　この 　★　法を知る 　☆　ということが　《人は生まれた姿において――潜在性としてでしょうか――ブッダである》ということを物語っていませんか？ 　あるいはつまり　もしそうでなければ　人びと一般は 　★　法を知らぬ者は仏を語りえない 　☆　どころか　《仏を語られても　いっさいちんぷんかんぷんである》となりませんか？ 　それとも　法ないし仏は　そういうものなんですか？　つまり馬の耳に念仏なのでしょうか？ 　すなわちつまり 　☆☆　（１０）　人びとは　われわれ一人ひとりが　ブッダであると何故言わないか？ 　☆　については　言えるわけがない　というお答えでしょうか？ 　それは　そのようにブッダというものを　特別視しているのではありませんか？　むやみやたらに聖なる者として祀り上げていませんか？

  • ks5518
  • ベストアンサー率27% (469/1677)
回答No.16

No.12です。 お礼欄に記されている質問について、お答え いたします。 　■　～～～ 　　釈尊の教義がそれまでと違うところは、歴劫 　修行により成道するのではなくて、その身をして 　即身成仏するところにあります。そして、衆生を 　して仏になる種こそが「南無妙法蓮華経」なの 　です。 　～～～～ 　☆　（問い‐１）　《歴劫修行》というのは　人間の一生涯を超えて永い時間を言うのだと思いますが　その《修行》のときには　いつも人間として生まれて生きたその間に〔のみ〕修行したということでしょうか？ ■そう言われています。 　（問い‐２）　もしそうでなければ《霊》のすがたにおいて連続した期間において　修行をしたといったことでしょうか？ ■前期参照。 　（問い‐３）　《仏になる種》は　《如来蔵における仏性》だと思いますが　それと《南無妙法蓮華経》とどういう関係がありますか？ ■『妙法蓮華経(法華経)』の中で説かれている法 は、妙法蓮華経という仏の当体の事です。これに 対し“帰命をする”という事で、“南無”を付けてい ます。　 　（問い‐４）　《南無妙法蓮華経》は　いつから現われたのですか？ ■『南無妙法蓮華経』という言葉(表記)自体は、中国 天台宗の時代ですが、それ以前、竜樹菩薩も唱えて いたとされます。しかしながら、仏教が漢訳されるの は、中国の鳩摩羅什ですから、それ以前の竜樹菩 薩が『南無妙法蓮華経』と唱えたかは私は疑問に 思います。唱えたとあれば、『南無薩達磨芬陀梨 伽蘇多覧』と唱えたかは不明です。　 その現われた時点以前の成仏は　それ以後の成仏と違いがあるのですか？ ■成仏の定義については、変わりは無いと思います。 しかし、釈尊言われるところの時(時代)が違います。 これにより、衆生の機根が変わってきます。 　（問い‐５）　生身において即身成仏することができるというのは　《ひとはブッダである》からではありませんか？ ■違います。それは、仏性の現われにありますが、 仏性というものは、本尊との縁により現われるのです。 　 　（問い‐６）　その《種》と言うのなら　仏性・如来蔵でしょうが　それよりほかにまだ《南無妙法蓮華経》が要るのですか？　どうしてでしょう。 ■南無妙法蓮華経こそが種であり、そこに帰命し 生きる(広める)事で自身の仏性が開花するのです。 　（問い‐７）　もしそうなら　宇宙の生命を問う根本的な問いにかんして　どうしてそのような専売特許のごとき仕組みになっているのですか？ ■専売特許ではなくて、本来の衆生の目的がそこ にあるからです。法に縁し、法を広め、衆生を導く。 仏の使いとして生きるのですから、仏の境涯となる のは必然ではないでしょうか。 　　■　～～～　 　　「われわれ一人ひとりが　それぞれブッダで 　ある」とは言わないが、十界論(一念三千法門) 　で、個々の生命の仏性については認知してい 　ます。⇒仏界がそれに当たる。 　～～～～～ 　☆　（問い‐８）　このように言うなら　《ひとはみな　ブッダである》という状態から出発すると言ってよいのでは？ ■仏界というものは、人の生命に内在とれている ものです。しかしながら、常時仏界が現われている かと言えばそうではありません。多くの衆生は、六 道より出ることは有りません。これを“六道輪廻”と 言いますが、仏界というものは本尊に縁して初めて 現われるからです。ですから、“仏になる可能性が 有る”という事なのです。 　（問い‐９）　そしてあらためて　そのほかに《南無妙法蓮華経》なる《種》が　特殊だと思われるかたちで　必要になるのですか？ ■一概に『南無妙法蓮華経』といっても、肝心なのは 本尊にあるのです。この本尊論というのは、帰命の 対象となる“根本尊敬”になりますから、衆生の仏性 には大きく関係するものなのです。 　■　～～～ 　　仏性は個々の生命に存在するが、本尊 　との境智冥合により現われるものなので、 　一人一人を「仏陀」とは言えないでしょう。 　～～～～ 　☆　（問い‐１０）　《仏性は個々の生命に存在する》という状態を《〈わたし〉は　ブッダである》という宣言に表わすと見るわけですが　《本尊》というのなら　この世界のすべてが　自灯明であり法灯明である。すなわち　それつまり本尊は　ダルマ＝法身仏として宇宙に遍満しているのであって　ゆえに　別様に《南無妙法蓮華経》という種が必要となる理由が分かりません。 ■>それつまり本尊はダルマ＝法身仏として宇宙に遍満しているのであって これが何処からの引用かという事です。 　（問い‐１１）　すでに《わたしはブッダである》と言った《わたし》が　世界とそのまま《境智冥合》すればよいわけで　ほかに何かがなんで必要なのでしょう？ ■どうやって、境智冥合するのでしょうか。 　■　それは、「法本尊」と「人本尊」がまさにそれに当たるでしょう。 　 　☆　（問い‐１２）　これは　《ブラフマンとアートマン》あるいは《法灯明と自灯明》との対応だと思われます。同じだけれども　特別に《法本尊と人本尊》とが　境智冥合のために必要だというその根拠は何でしょう？ ■法本尊は正しく“仏になる法”であり、人本尊 は“仏の生命の体現”であると言えるからです。　 　（問い‐１３）　あるいはその根拠を述べることは長くなるとすれば　その特徴は何でしょう？　特殊な《種ないし境》として　つまりは南無妙法蓮華経が　特別に必要であることの特徴は何でしょう？ ■成道するための“法”だからです。 　（問い‐１４）　あるいはさらに言いかえますが　要するにもし日蓮がどうしても特殊にまた特別に《境智冥合》の対象たる《境》として必要だということになるなら　宇宙の仏性（如来蔵）は　日蓮なる日本人ひとりの存在にしか宿っていないということになりませんか？ 　（種は　誰もに宿っているという言い方で考えるなら　日蓮ひとりにのみその種にやる水が宿っているといった事態だと捉えられます。そんな唯我独尊は　もううんざりではないでしょうか？） ■日蓮を僧と見るか、法華経で予言されている 上行菩薩の再誕と見るかで、認識は変わると思 います。 　（問い‐１５）　前項の唯我独尊は　次のご見解とどう同じでどう違っていましょうか？ 　■　～～～～ 　　※　釈尊のいう『唯我独尊』ということは、釈尊 　個人を指しているものではなく、「法を知覚し 　ている当体」を指している。これは、世間の学 　者は「正しい法」に帰依もせず、認識だけで 　理解しているためである。 　～～～～～ ■これは言いかえれば、唯仏与仏ということでしょう。 仏の知恵の浅深を現している言葉です。 ※急いで書いてしまいましたので、不明な点もある かと思います。ご了承ください。

bragelonne
質問者

お礼

　ご回答をありがとうございます。 　■　～～～ 　　『妙法蓮華経(法華経)』の中で説かれている法 　は、妙法蓮華経という仏の当体の事です。これに 　対し“帰命をする”という事で、“南無”を付けてい 　ます。　 　～～～～～ 　☆　これは　おそらくいわゆる大乗仏教の《法身（ダルマ・カーヤ）》のことなのでしょうね。だとすれば　仏性ないし如来蔵とも同じだということになりそうです。 　つまり　そのかぎりで　《南無妙法蓮華経》が　ほかの特別の《成仏の種》であるという見方にはまだ成らないように見られます。 　■　成仏の定義については、変わりは無いと思います。 　☆　だとしますと　《南無妙法蓮華経》の以前と以後とで――《時(時代)が違い　これにより、衆生の機根が変わってきます》としても――　《成仏の種》はまったく同じひとつ（如来蔵）であると推察されますが　どうでしょう？ 　　　* 　あとはですね。法華経ないし日蓮に拠る宗派とそうではなく　またそれぞれの拠り所を持つという宗派とで　おのおのそれとしての根拠を述べている。その一端を明らかにしてくださった。というような受け取りにしか　いまのところ　成らないのですが　どうしましょう。理解が浅いでしょうか。 　　　* 　中で次の一点について　何とか触れてみます。 　■　～～～ 　これは言いかえれば、唯仏与仏ということでしょう。 　仏の知恵の浅深を現している言葉です。 　～～～～～ 　☆　もしこのように《唯仏与仏》を言うのでしたら　誰もが《わたしは　ブッダである》というところから出発していなければ　この《唯仏与仏》としての成仏ないしさとりが　分からないということになりませんか？ 　つまり　人はすでに生まれた姿においてこの《仏》であるというのでなければ　ブッダがいくら何を説いてもいっさい分からないということになりませんか？ 　あるいはつまり　そうではなく　人はすでに生まれた姿においてこの世界の中に位置するというその存在のあり方だけによって《境智冥合》している。潜在性としてですね。というところから出発しないなら　いくら《南無妙法蓮華経》なり日蓮の《生命の当体》という《境》に接しても　冥合し得ないのではないですか？ 　もっと簡単に言えば　《唯仏与仏》というときの《仏》は　われわれ一般の人間〔における仏性〕とどう同じでどう違うのか？　まったく違っているのならば――渡りえない海を隔てているのならば――　いくら説法を聞いても境として接しても　ついぞ分からないし冥合もし得ない。ということになりませんか？

回答No.15

４度目ですね ks5518さん 凄い知識で 質問者さんも凄いがこの方も凄い 結局凡人がブッタになれるかは解らないのですが 即身成仏なので仏には成れるんでしょうね ま－あんまり答えにはなってないな－。 日蓮の余談 釈尊は聖人は３世を知るのとおりks5518さんの記載にもある様に 一億三千万塵天光？？？？？？？？ の昔に悟りを得たのが前世だそうです さて釈尊は未来の自身の未来の生まれ変わりも予言しており 何千年後かは忘れたがだが 以下の予言をしている。 私の説いた法は将来衆生に忘れ去られる 歩華経に縁が無くなる 末法思想ですね。 その時日出ずる国から僧侶が生まれ変わりとして誕生する その僧侶は卑しい身分の子供として生まれ 貧しい身なりで 末法の僧侶なので平たい文章で御文をしたため 衆生に歩華経を解くが 知識人からは 低い知識しかないと思われる。 また 時の権力者などから正しい法を説くが故に迫害され波瀾万丈な人生を送るであろう との予言で 日蓮こそ末法の法華経の行者である との見解があり 釈尊の末法における生まれ変わりである。 信ずるはかはともかく そこそこ予言には当たっています。 歴史の教科書にあったり 古い日本映画に出てきたり 国家頑行（漢字が不明）立正安国論が有名ですね。 当時武士は禅宗を信心しており 禅天魔と破釈して数々の法難を受けます。 正しい宗教を信じないと 他国から侵略されるぞ などと 国家元首 北條時宗 ちがったかな－ に３度進言するが受け入れられなかった 因みに日蓮を信望する宗教団体はいろいろあるのですが なんといっても憎まれっ子世にはばかる創価学会が有名です 新興宗教団体ではダントツの会員数を誇っています。 芸能界☆放送局☆新聞社☆国会☆司法界など 社会の隅々までいて 好まなくても凄い団体で資金力も凄く１０億以下はお金じゃないらしい。 久本雅美が強信の芸術部員で有名で彼女に入会にさそわれて 創価学会なんか 大嫌いだ と いったお笑いタレントは番組が消えうせる。 余談で失礼しました。

bragelonne
質問者

お礼

　同じ内容のご投稿でした。どちらかが削除されましょうから　同じお応えをかかげておきます。 　ご回答をありがとうございます。 　★　法華経 　☆　が　もしそうだとすれば　鍵をにぎるように思います。その中身と言いますか　あるいはその解釈がと言いますか。 　 　これは　それぞれの立ち場で研究され論文等として見解も発表されているのでしょうね。 　いまこの時点ではそちらのほうにゆだねたい。こう思っています。 　もちろん　その結果をふまえて持論を　ここでさらに展開されてもいいと思います。 　かんたんですが　そういうお応えになりましょうか。

回答No.14

こんばんは。 ☆☆☆ ★　要は、《ブラフマン》を《バラモン教で説くブラフマン》と考えるか、「ブラフマンに対するバラモン教的定義は間違っている」とするかの立場の違いです。 　☆　《絶対》であるなら　どう名づけようと〔その神は〕みな同じであるはずです。《定義》というよりは　《絶対》なるナゾの何ものかは　これを人間が《想定している》という出発点があるはずです。その想定にもとづき　いろんな定義が出てくるという見方です。 　上のブラフマンズムに対抗するブディズムは　ただ　だだをこねているとしか見えません。同じ絶対なる神をめぐって　名称であらそっていると見えるという意味です。 「名称で争っている」と言えば、まぁ、その通りなのですが、ブラフマン・アートマンを認めるわけにはいかないという理由もあるのですよ。 （原始仏教と上座部）仏教は徹頭徹尾、梵を否認した。唯一恒在の宇宙的存在を認める必要もないし、それを認めなくても一切は十分説明できる。....《業》より高いものはない。....ただ業の説だけが世界の出来事や世界苦の説明を可能にする。個々は、みずからが行う行為（＝業）によって生じる。自らの行為が、再生の時、ふた親をいずれにするかまで決定するのである。多種多様な大自然の出来事は、この偉大な「業の法則」の結果に他ならない。その原因は、自己自身以外にありえない。....「もし人が絶対存在という言葉によって、既知のあらゆる存在の外に存するものを理解しようとするならば、そのような存在はいかなる論法によっても理解できない。我々自身、その存在を知ることができない。何となれば、宇宙は互いに依存するものの体系だからである。体系を産み出したものが、産み出されたものとなんら係わらないなど、いかにしてありえようか。」　　　｛J.ゴンダ　インド思想史） ゴータマ仏教というのは、形而下の現象を記述する法則で構成されているので、原理上、形而上的な議論をできないようになっているんですよ。しかも、縁起や輪廻の法則というのは、相互依存性と一瞬たりとも休むことの（輪廻という）動態を記述するもので、原因が結果に、結果が原因という循環論法。だから、《業より高いものはない》はずなのに《その業の原因は、自己自身》なので、行為と行為者との関係、どちらが上位者か識別ができない。《鶏が先か卵が先か》の議論になってしまう。媒介者として行為者の意思を立てても同じことです。 これが ☆　もしこうなら　《人間〔の意志行為〕》は　《業を超越している》と言っているにひとしい。こう見られませんか？　 の答えになります。 涅槃は輪廻という動態の停止ととらえることができるけれど、涅槃が如何なるものかは具体的に説明ができない。すべての出来事を動態でとらえる仏教は、静態と相性が抜群に悪い。 　たとえば、涅槃は、ろうそくの火が消えたことにたとえられますが、 　ろうそくの燃料である業が消滅すれば、ろうそくの火（輪廻する人間）が消えてしまう。 　ろうそくの火がどこに行ったかは分からない。でも、ろうそくの火がなくなったのは分かる。 　分からないんだったら、それ以上考えるだけ無駄。大切なのは、ろうそくの火が消えること。どうでもいいじゃん。 効用主義といってしまえばそれまでなのですが、 ゴータマ・ブッダの仏教は、そのような論理的欠点を有している。弱点を有している。 まして、あるかどうか確かめようもない《ブラフマン》など論外。そのような《ブラフマン》があったとしても、《体系を産み出したものが、産み出されたものとなんら係わらないなど、いかにしてありえようか。》なので、仏教の縁起の法則に引っかかってしまう。 最後は《エポケー》。 なので、 （１４）　《絶対》なる《神》は　それぞれの名称の違いにかかわらず　すべて同じであり《ひとつ》であり　それは《全体》を意味しています。 に対しては、不可知論になってしまう。 この一戦を踏み越すと、大乗仏教の法身思想になってしまう.... 上座部の《法身》は、ゴータマ・ブッダの教え（ダルマ）の集まり、つまり悟りへのマニュアルなので、これがたとえ永遠の存在だとしても、はたしてこれを神と呼んでいいのか、何とも微妙です。 ☆☆☆ 以前から申し上げているように、 大乗の法身思想は、越えてはならない一線を越した感があるので、《梵我一如》と呼んでいただいて結構です。密教は、ましてそうです。 梵と呼ぶか法身や空性と呼ぶか、アートマンと呼ぶか如来蔵あるいは仏性と呼ぶかは、歴史的・伝統的な経緯です。 ☆☆☆ 　○　（１０）　人びとは　われわれ一人ひとりが　ブッダであると何故言わないか？ 　☆　《わたし・ぶらじゅろんぬは　ブッダである》　とまづは隗より始めます。ここが　ロードスですから。 これは何とも。 ゴータマ仏教は、《修行をすれば》という前提がつくので、裏を返せば《修行しなければ悟れない》。どうでしょうか、少し疑問符がつくような....。 ゴータマブッダが説いたとされる《一闡提》《断善根》（みずからの行為で悟る能力を失った人）の問題もありますし、修行論的立場から言えば、《仏性》止まりの方がいいような気がします。 まして大乗の唯識、《一切衆生悉有仏性》を認めてないので。 《わたし・ねむりねこ》同様に、 《わたし・ぶらじゅろんぬ》も永遠に悟ることができない《無姓有情》かもしれない（笑い）。

bragelonne
質問者

お礼

　こんばんは。ご回答をありがとうございます。 　次のように要約してよろしいでしょうか？ 　（１）　ブディズムは　それとしての観念体系がしっかりと築かれている。この準拠枠を破るわけには行かない。けれども　この準拠枠は　知としてふつうに経験合理性にもとづくという経験科学の立ち場である。 　（２）　ただし　マハーヤーナー・ブディズムでは《法身》を言う。このかぎり　いまひとつ別の枠があって　《非経験の場》としての神を想定するという前提を持ったものである。類型としてなら　《梵我一如》を説いている。 　（３）　上の（１）の学知は　実践がつきものである。 　★　ゴータマ仏教は、《修行をすれば》という前提がつくので、裏を返せば《修行しなければ悟れない》。 　（４）　そうして　（２）の立ち場に立てば　次のように神学を交えた哲学としての構成になっている。 　★★（回答No.７）　～～～～ 　（か）　★　《ブッダの悟り》の境地は、過去仏であろうが、法身仏であろうが、阿弥陀さんであろうが、同一です。したがって、相対的なものではないです。 　　☆　もしこうであるなら　《永遠》は　ほんとうに永遠であり絶対なのであって　すべては・つまりアートマンもブラフマンも　法身も仏性ないし如来蔵も　自灯明も法灯明も　ダルマ（法）もすべては　《かみ》です。名称の違いを問わずです。 　そうして　神は非経験の場ゆえ　これを人間が受け容れるのは　非思考の庭がわが心に成るという・それとしての経験動態です。 　・　教えとしてのダルマが　相対的なものであることは　それが経験思考の領域に属するなら　当然だと考えます。 　おっしゃる通りです。そのように考えられて、結構だと思います。 　～～～～～～～～～～～～ 　　　* 　（５）　こうだとして進めますが　わたしの立ち場としましては　じつは　（１）の経験哲学としての観念体系と（２）の神学的哲学とは　両立するという見方を持ちます。 　（６）　まづ余興のような話題ですが　観念論としては　梵我一如なる世界観は　決して特異なものではないと考えられますよね。つまり 　　・《宇宙霊魂（プシュケー・トゥー・コスムー）ないし世界霊魂（アニマ・ムンディ）》 　これは　人の体ないし生命と一体であるというものだと思います。 　（７）　問題は　この《霊魂》ないし《梵天》を　どのように定義するかだと考えられます。 　　○　（《神》とは何か）　～～～ 　　　（い）　人類が持った《神》という言葉は　どう規定しておくのか？ 　　　（ろ）　人間の知性は　歴史知性であって　すべて経験合理性にもとづく認識より成る。 　　　（は）　では人間は　この《経験知》しか扱わないか？　つまりその問いに《神》はどうかかわっているのか？ 　 　　　（に）　人類は　《絶対》あるいは《無限》という概念を持ったからには　その《非経験の場》をどう扱うのか？ 　　　（ほ）　つまりは・すなわち　《非経験の場》は　経験思考を超えている（または　因果関係から自由である）と《想定される》と定義するしかないではないか？ 　　　（へ）　これが　《神》である。もし《非経験の場》という規定に従うならば　あとはそれをどう名づけようと　それは　《神》の範疇に入る。 　　　（と）　《霊魂》も《ブラフマンないしアートマン》もまた《法身》も　非経験の場かそれとも経験世界に属すると見るか　この基準で判断されるし　され切ることができる。 　～～～～～～～～～～～ 　（８）　《神》としてのブラフマンであれば　その定義にのっとるかぎりで　経験科学としてのゴータマ・ブディズムとしても　きちんと扱い得る。 　★　～～～ 　・・・あるかどうか確かめようもない《ブラフマン》など論外。そのような《ブラフマン》があったとしても、《体系を産み出したものが、産み出されたものとなんら係わらないなど、いかにしてありえようか。》なので、仏教の縁起の法則に引っかかってしまう。 　～～～～～ 　☆　すなわち　神としてのブラフマンなら　《体系を産み出した》という属性規定は　《非経験の場》だという想定から派生した見方であるに過ぎない。とすれば　《産み出されたもの――すなわち経験世界およびそこにおける縁起の過程――と　どうかかわるか》は　その派生概念としての属性規定の問題です。 　 　（９）　すなわち　神であるなら　もし造物主という属性規定に沿ってその世界観を明らかにするなら　その神ないしブラフマンは 　○　ひとつに　非経験の場として経験世界にはげしく接していると見る見方があり　 　○　ひとつに　非経験の場は――絶対ゆえに――経験世界を覆いつつむと見る　 　○　ひとつに　あたかもニュートリノのごとくブラフマンの霊魂は経験世界をつねに突き抜けていると見る 　○　ひとつに　いやいや　宇宙霊魂は　いつ・どこにでも遍在していると見る・・・ 　と成り得ます。 　（１０）　なにしろ　縁起の過程から自由であるという《非経験の場》として　想定しているのですから　自由自在です。ゴータマ・ブディズムなる経験思想にとって　この神学は　なんら邪魔者にはなりません。むしろ　 　★　～～～ 　効用主義といってしまえばそれまでなのですが、 　ゴータマ・ブッダの仏教は、そのような論理的欠点を有している。弱点を有している。 　～～～～～ 　☆　この欠落を埋める神学的哲学だと見られます。 　（１１）　すなわち 　★　～～～ 　ゴータマ仏教というのは、形而下の現象を記述する法則で構成されているので、原理上、形而上的な議論をできないようになっているんですよ。しかも、縁起や輪廻の法則というのは、相互依存性と一瞬たりとも休むことのない（輪廻という）動態を記述するもので、原因が結果に、結果が原因という循環論法。だから、《業より高いものはない》はずなのに《その業の原因は、自己自身》なので、行為と行為者との関係、どちらが上位者か識別ができない。 　～～～～～ 　☆　ゴータマ仏教は　言わば《する（人為・作為）》の経験哲学であるようです。 　それに対して　と言いますか　むしろそれをふくむかたちで　《なる（つまり人為を容れた自然史過程）》の神学的哲学が　大乗仏教の精神であるのではないでしょうか？ 　後者は　前者と矛盾しません。前者が　無記とするところは　想定するという仮構において扱うだけですから。 　（１２）　まとめますと　（４）の《神を非経験の場として想定する》補助線によって　（２）の大乗仏教の神学的哲学は　（１）のゴータマ・ブディズムなる経験科学と相いたずさえて　世界観の構築にすすみうる。（３）の修行につきましては　わたしは分からないという立ち場です。よく知りません。ヨガも知りませんし。（保留となりましょうか）。 　（１３）　ブッダ　あやまてり。なのでは？

回答No.13

４度目ですね ks5518さん 凄い知識で 質問者さんも凄いがこの方も凄い 結局凡人がブッタになれるかは解らないのですが 即身成仏なので仏には成れるんでしょうね ま－あんまり答えにはなってないな－。 日蓮の余談 釈尊は聖人は３世を知るのとおりks5518さんの記載にもある様に 一億三千万塵天光？？？？？？？？ の昔に悟りを得たのが前世だそうです さて釈尊は未来の自身の未来の生まれ変わりも予言しており 何千年後かは忘れたがだが 以下の予言をしている。 私の説いた法は将来衆生に忘れ去られる 歩華経に縁が無くなる 末法思想ですね。 その時日出ずる国から僧侶が生まれ変わりとして誕生する その僧侶は卑しい身分の子供として生まれ 貧しい身なりで 末法の僧侶なので平たい文章で御文をしたため 衆生に歩華経を解くが 知識人からは 低い知識しかないと思われる。 また 時の権力者などから正しい法を説くが故に迫害され波瀾万丈な人生を送るであろう との予言で 日蓮こそ末法の法華経の行者である との見解があり 釈尊の末法における生まれ変わりである。 信ずるはかはともかく そこそこ予言には当たっています。 歴史の教科書にあったり 古い日本映画に出てきたり 国家頑行（漢字が不明）立正安国論が有名ですね。 当時武士は禅宗を信心しており 禅天魔と破釈して数々の法難を受けます。 正しい宗教を信じないと 他国から侵略されるぞ などと 国家元首 北條時宗 ちがったかな－ に３度進言するが受け入れられなかった 因みに日蓮を信望する宗教団体はいろいろあるのですが なんといっても憎まれっ子世にはばかる創価学会が有名です 新興宗教団体ではダントツの会員数を誇っています。 芸能界☆放送局☆新聞社☆国会☆司法界など 社会の隅々までいて 好まなくても凄い団体で資金力も凄く１０億以下はお金じゃないらしい。 久本雅美が強信の芸術部員で有名で彼女に入会にさそわれて 創価学会なんか 大嫌いだ と いったお笑いタレントは番組が消えうせる。 余談で失礼しました。

bragelonne
質問者

お礼

　ご回答をありがとうございます。 　★　法華経 　☆　が　もしそうだとすれば　鍵をにぎるように思います。その中身と言いますか　あるいはその解釈がと言いますか。 　 　これは　それぞれの立ち場で研究され論文等として見解も発表されているのでしょうね。 　いまこの時点ではそちらのほうにゆだねたい。こう思っています。 　もちろん　その結果をふまえて持論を　ここでさらに展開されてもいいと思います。 　かんたんですが　そういうお応えになりましょうか。

  • ks5518
  • ベストアンサー率27% (469/1677)
回答No.12

答えられるところだけ、回答いたします。 【Q‐１】　（ d ）のゴータマ・ブッダのほかに過去六人のブッダがいたということは　何を言おうとしているか？ 　 　（１）　ひょっとしてゴータマのさとりは　師匠が無く証明のしようが無いことゆえ　そのような単なる修辞学的言辞によって論証のしようのない根拠を示しただけのことか？ ■釈尊の成道は、過去世において下種に より成道していた事が明かされています。 　（２）　過去七人のブッダたちのあいだで　その《さとり》に程度の差はあるのか？　（ a ）のゴータマの境地は　相対性の世界にしたがうか？ ■同じ下種であるから、程度の差は無い と考えられます。 　（３）　ブッダに聞いてみないと分からないという逃げ道（理屈）が用意されているということなのか？ ■釈尊自身が、法華経の中で多宝如来を 証言者としてひかれています。 　【Q‐２】　唯我独尊と言うなら　《ひとり満ち足りているもの》であるはずだ。ならば・・・ 　（４）　ならば　（ c ）の《宇宙の根本原理であるブラフマンも　ブッダの概念に含まれることもある》だけではなく　まったく同じダルマであると言わなくては　不合理ではないか？ 　（５）　ならば　そのブラフマン（梵）のみならず　（ b ）のわれわれ人間なる存在における《アートマン（我）》も――けっきょく　梵我一如というごとく――　ひとしいと言わねばウソではないか？ 　（６）　ただし　確かにその《ブラフマン＝アートマン》のことを　《無い神》と呼んでも――それは経験存在たるわれわれにはついぞ分からない《ひとり満ち足りている何ものか》であるからには――　同じことであるから　ブッダのさとりはそういう無神論〔なる信仰〕だと弁明することは出来る。そういう理解でよいか？ ※釈尊のいう『唯我独尊』ということは、釈尊 個人を指しているものではなく、「法を知覚し ている当体」を指している。これは、世間の学 者は「正しい法」に帰依もせず、認識だけで 理解しているためである。 　けれども 　【Q‐3】　（ a ）　《一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり》という見方がただしいのなら　その《ブッダなるさとり》には　レベルの差がつねにあると見るべきなのか？ ■仏陀＝仏＝如来であれば、最終的な結論 であるところの『法』の授持があるわけですか ら、差は無いと考えます。 　（７）　けれども　もしそうなら余計に　《われわれ一人ひとりが　それぞれブッダである》と言えるのであり　それだけではなく　すでに初めにそう言っていなくては　話は始まらないのではないか？　 ■「われわれ一人ひとりが　それぞれブッダで ある」とは言わないが、十界論(一念三千法門) で、個々の生命の仏性については認知してい ます。⇒仏界がそれに当たる。 　（８）　とは言うものの　もしさとりのすべてが　相対性の世界に従うのであるなら　何をもって《自灯明》なり《法灯明》なりと　そのオシエは言うのか？　つまりは　やはり　それら両者をそれぞれ《アートマン》なりおよび《ブラフマン》なりと同一だと言っていなくては　話はまとまりがつかないのではないか？ ■それは、「法本尊」と「人本尊」がまさに それに当たるでしょう。 　（９）　ブッダは　ダルマが絶対だと――想定して――言わないことには　千年二千年とつづくただの《おさとりごっこ》に過ぎないのではないか？　（ここでは　《想定して》が　ミソだと考えられるがどうか）。 ■釈尊の教義がそれまでと違うところは、歴劫 修行により成道するのではなくて、その身をして 即身成仏するところにあります。そして、衆生を して仏になる種こそが「南無妙法蓮華経」なの です。 　（１０）　人びとは　われわれ一人ひとりが　ブッダであると何故言わないか？ ■仏性は個々の生命に存在するが、本尊 との境智冥合により現われるものなので、 一人一人を「仏陀」とは言えないでしょう。 ※※Q2-4.5.6については、原始仏教をあまり 理解していないので、回答いたしませんでした。 ◎Wikipediaにある文言ついては、それが全て ではないと思います。それは、“仏”が直接書い ているならともかく、そうではないと思うからです。 多様な物の見方をすれば、解釈も変わってくる かと思います。 ◎久遠元初、久遠実成、始成正覚が理解でき ると、質問者様の疑問により良い理解が出来る かと思います。この点につきましては、ご自身で 研鑽していただけると良いと思います。 P.S　質問者様は、長くキリスト教の造詣が深く おありかと思いましたが、私の認識不足だったの でしょうか。失礼いたしました。

bragelonne
質問者

お礼

　ご回答をありがとうございます。 　そうですね。次のご見解について最初にお尋ねしたいと思います。 　■　～～～ 　　釈尊の教義がそれまでと違うところは、歴劫 　修行により成道するのではなくて、その身をして 　即身成仏するところにあります。そして、衆生を 　して仏になる種こそが「南無妙法蓮華経」なの 　です。 　～～～～ 　☆　（問い‐１）　《歴劫修行》というのは　人間の一生涯を超えて永い時間を言うのだと思いますが　その《修行》のときには　いつも人間として生まれて生きたその間に〔のみ〕修行したということでしょうか？ 　（問い‐２）　もしそうでなければ《霊》のすがたにおいて連続した期間において　修行をしたといったことでしょうか？ 　（問い‐３）　《仏になる種》は　《如来蔵における仏性》だと思いますが　それと《南無妙法蓮華経》とどういう関係がありますか？　 　（問い‐４）　《南無妙法蓮華経》は　いつから現われたのですか？　その現われた時点以前の成仏は　それ以後の成仏と違いがあるのですか？ 　（問い‐５）　生身において即身成仏することができるというのは　《ひとはブッダである》からではありませんか？ 　 　（問い‐６）　その《種》と言うのなら　仏性・如来蔵でしょうが　それよりほかにまだ《南無妙法蓮華経》が要るのですか？　どうしてでしょう。 　（問い‐７）　もしそうなら　宇宙の生命を問う根本的な問いにかんして　どうしてそのような専売特許のごとき仕組みになっているのですか？ 　　■　～～～　 　　「われわれ一人ひとりが　それぞれブッダで 　ある」とは言わないが、十界論(一念三千法門) 　で、個々の生命の仏性については認知してい 　ます。⇒仏界がそれに当たる。 　～～～～～ 　☆　（問い‐８）　このように言うなら　《ひとはみな　ブッダである》という状態から出発すると言ってよいのでは？ 　（問い‐９）　そしてあらためて　そのほかに《南無妙法蓮華経》なる《種》が　特殊だと思われるかたちで　必要になるのですか？ 　■　～～～ 　　仏性は個々の生命に存在するが、本尊 　との境智冥合により現われるものなので、 　一人一人を「仏陀」とは言えないでしょう。 　～～～～ 　☆　（問い‐１０）　《仏性は個々の生命に存在する》という状態を《〈わたし〉は　ブッダである》という宣言に表わすと見るわけですが　《本尊》というのなら　この世界のすべてが　自灯明であり法灯明である。すなわち　それつまり本尊は　ダルマ＝法身仏として宇宙に遍満しているのであって　ゆえに　別様に《南無妙法蓮華経》という種が必要となる理由が分かりません。 　（問い‐１１）　すでに《わたしはブッダである》と言った《わたし》が　世界とそのまま《境智冥合》すればよいわけで　ほかに何かがなんで必要なのでしょう？ 　■　それは、「法本尊」と「人本尊」がまさにそれに当たるでしょう。 　 　☆　（問い‐１２）　これは　《ブラフマンとアートマン》あるいは《法灯明と自灯明》との対応だと思われます。同じだけれども　特別に《法本尊と人本尊》とが　境智冥合のために必要だというその根拠は何でしょう？　 　（問い‐１３）　あるいはその根拠を述べることは長くなるとすれば　その特徴は何でしょう？　特殊な《種ないし境》として　つまりは南無妙法蓮華経が　特別に必要であることの特徴は何でしょう？ 　（問い‐１４）　あるいはさらに言いかえますが　要するにもし日蓮がどうしても特殊にまた特別に《境智冥合》の対象たる《境》として必要だということになるなら　宇宙の仏性（如来蔵）は　日蓮なる日本人ひとりの存在にしか宿っていないということになりませんか？ 　（種は　誰もに宿っているという言い方で考えるなら　日蓮ひとりにのみその種にやる水が宿っているといった事態だと捉えられます。そんな唯我独尊は　もううんざりではないでしょうか？） 　（問い‐１５）　前項の唯我独尊は　次のご見解とどう同じでどう違っていましょうか？ 　■　～～～～ 　　※　釈尊のいう『唯我独尊』ということは、釈尊 　個人を指しているものではなく、「法を知覚し 　ている当体」を指している。これは、世間の学 　者は「正しい法」に帰依もせず、認識だけで 　理解しているためである。 　～～～～～ 　ちょっと盛り込み過ぎたでしょうか？　よろしかったらお尋ねします。

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    　ブッダの独自性は何でしょう？ 　そのむかしアブラハムという人に《信じる》という非思考の場が芽生えました。 　神とわたしとの関係がその信じるままであるならば――という意味は　非思考のはたらきとして記憶能力において精神および身体の秩序がととのっているならばということですが　そうであるならば――　とうぜんのごとくひとはやわらがしめられている。こころはやすらかである。ひとと仲良くやっていく。 　と知りました。 　このことは　古代インドでは神をブラフマン（梵）と呼び《わたし》をアートマン（我）と捉えて　その両者の一体（つまり　梵我一如）という思想に表わしました。 　あるいは同じく神を　プラトンでしたかは　世界霊魂（プシュケー・コスムー）と呼びました。ローマ人たちは　アニマ・ムンディと訳し換えて使っています。その後ドイツ人らは　同じくヱ゛ルト・ゼーレと言ったりしていました。 　ところで　ゴータマ・ブッダは　天の邪鬼よろしく　無我（アン‐アートマン）の説を唱えました。（諸法無我）。ほかのものに依存せずみづから成ってあるという存在を――つまり　ブラフマニズム（バラモン教）の宇宙霊であるブラフマンのことを言っているのですが　これを――　そんなものは無いと言いました。（もしくは　有るとも無いとも言わないと説明しました）。 　ですから　いわゆる仏性は――あたかも　宇宙霊のブラフマンが　《わたし》としてのアートマンに宿るというそのようなものとわれわれは捉えていると思うのですが　その仏性は――　ブッダは説いていません。あくまで後世になって説かれたものです。　 　ただしそのブッダも　あたかもみづからが宇宙霊となって　自分はブッダとして永遠に生き続けており　自由自在に好きなように歴史に即して人間となって現われるのだというようなことを言ったとされています。つまりそのように後世の人びとは　捉えるようになっています。 　乱暴にひと言で言ってしまうなら　ブッダは　ブラフマニズムという思想の中で孫悟空のように飛び回り暴れまわっていたということではないでしょうか。 　《成道》を得たブッダに　おまえの悟りを人びとに伝えたまえとブラフマンが勧めた（梵天勧請）と自分（ブッダ）では言っていますが　果たして　どれだけの独自性があったでしょうか？ 　（ないと思って言っているわけではないのですが　批判にまわりたいと思っていますし　そのことに道理はあると考えています）。 　もし仏性という普遍性の定理は別として言えば　もはやブディズムは惰性としての仏教しかないのではないでしょうか？　橋から落ちた犬に引導を渡すのは　哲学の役目だと考えます。

  • やっぱしゴータマ・ブッダは　阿呆である。

    　『ブッダ最後の旅――大パリニッバーナ経――』（中村元訳　１９８０）から次の主題を取り上げ問います。 　§ １　ブッダが実際の死より長生きできなかったのは　アーナンダの不明の所為か？ 　▲　（アーナンダにおける悪魔憑き）　～～～ 　　　――・・・アーナンダよ修行を完成した人（如来）は・・・もし望むならば　寿命のある限りこの世に留まるであろうし　あるいはそれよりも長いあいだでも留まり得るであろう。 　と〔ブッダが言った〕。こういうわけであったけれども　若き人アーナンダは　尊師がこのようにあらわにほのめかされ　あらわに明示されたのに　洞察することができなくて　尊師に対して《・・・寿命のある限り　この世に留まってください。――多くの人びとの利益のために・・・幸福のために》といって尊師に懇請することをしなかった。 　それは　かれの心が悪魔にとりつかれていたからである。・・・ 　（中村訳　前掲書　第三章〔一〇、命を捨てる決意〕五） 　　～～～～～～～～～～～ 　【Q‐１】　悪魔に取り憑かれていたゆえに　アーナンダが悪いのか？ 　【Q‐２】　鍛冶工チュンダが差し出した毒キノコ（？）を食べて体調をくづしたとき　ブッダはチュンダを咎めなかった。そういう気遣いをしているのに　このアーナンダの悪魔憑きについては　どう振る舞ったのか？ 　§ ２　人生の四苦説は　最後まで取り消されることはなかったのか？ 　▲（苦か楽か。涅槃？）　～～～～ 　・・・尊師はこのように言われた。 　　――アーナンダよ。ヱ゛ーサーリーは楽しい。ウデーナ霊樹の地は楽しい。ゴータマカ霊樹の地は楽しい。七つのマンゴーの霊樹の地は楽しい。・・・ 　　　　修行を完成した人（如来）は　四つの不思議な霊力（四神足）を修し・・・かれは　もし望むならば　一つの劫のあいだでも留まるであろうし　あるいはそれよりも長いあいだでも留まることができるであろう。・・・ 　（中村訳　前掲書　第三章〔一〇、命を捨てる決意〕一） 　～～～～～～～～～～～ 　【Q‐３】　生老病死なる苦　とりわけ生なる苦――《根本的な生存欲》（？）なる苦――を言い続けたのではなかったか？　けれども　死を前にして　《楽しい》と言っている。 　（つぎの【Q‐４】をも合わせて捉えるなら　おかしいと考えられる。つまり　苦は楽に変えることが出来ると明言しなければいけない。あるいは　楽が地であって　苦は図であるのだと。逆ではないのだと）。 　【Q‐４】　輪廻からの解脱　つまり二度と再生しないことが　ブッダのあり方ではなかったか？　けれども　《一つの劫のあいだでも留まるであろう》と言っている。 　§ ３　《われ》としてのアートマンを否定したのではなかったか？ 　▲（自灯明・法灯明）　～～～～ 　　　――・・・この世で自らを島とし　自らをたよりとして　他人をたよりとせず　法を島とし　法をよりどころとして　他のものをよりどころとせずにあれ。 　（中村訳　前掲書　第二章〔九、旅に病む〕二六） 　～～～～～～ 　【Q‐５】　《島》を　灯明として解される説を採らないにせよ　ここで《たよりとする自ら》とは　《アートマン》とは別なのであろうか？　《無我(アン‐アートマン）》を説いているのだから　その区別を明らかにすべきではないか？ 　【Q‐６】　けれども　《自灯明・法灯明》説にもとづいて問うとすれば　《自らを頼りとし　〈灯明〉とする》ことは　その《わたし》なる自己をただそのときその場での《明かり　あるいは　光》とするだけではないのか？ 　つまり　医学などの科学としての光明や思いやり・愛情としての温かみやは　何も《さとり》を得なくとも　人間の能力と心において得られるものである。 　ゆえに　問題は　《みづからの心の燈心を灯す》ことなのではないか？　そうでなければ《自己のチカラ》は　かなり発揮され得るであろうが　やはり程度問題であるにとどまる。こういう主題ないし問題意識が　欠けているのではあるまいか？　 　みづからが　泉のごとく水の湧き出るチカラとなるのが　ブッダなのではないか？ 　 　《わが心の燈心をともす》ことと《人間の能力や愛情によって一隅を照らす》こととは　微妙に違うのではないか？　後者は　一時的・暫定的であり無常にしたがう。前者は　あたかもこの無常から自由である夢（まぼろし）に臨んでいる。 　 　これらの問いをくつがえし得ないとすれば　ゴータマ・ブッダは　阿呆である。 　以上について　よろしくご教授ください。

  • ゴータマ・ブッダは何をさとったのでしょう

    　▼　（ヰキぺ：釈迦）　～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%88%E8%BF%A6 　§　3 生涯 　§　3.3 成道 　そこで（*　難行苦行を要らぬこととして捨てたあと）　釈迦は、全く新たな独自の道を歩むこととする。 　ナイランジャナー（nairaJjanaa、尼連禅河、にれんぜんが）で沐浴し、村娘スジャータの乳糜（牛乳で作ったかゆ）の布施を受け、気力の回復を図って、ガヤー村のピッパラ (pippala) の樹（後に菩提樹と言われる）の下で、「今、証りを得られなければ生きてこの座をたたない」という固い決意で観想に入った。 　すると、釈迦の心を乱そうと悪魔たちが妨害に現れる。壮絶な戦闘が丸1日続いた末、釈迦はこれを退け大悟する。これを「成道」という。・・・ 　7日目まで釈迦はそこに座わったまま動かずに悟りの楽しみを味わい、さらに縁起・十二因縁を悟った。 　8日目に尼抱盧陀樹（ニグローダじゅ）の下に行き7日間、さらに羅闍耶多那樹（ラージャヤタナじゅ）の下で7日間、座って解脱の楽しみを味わった。 　22日目になり再び尼抱盧陀樹の下に戻り、悟りの内容を世間の人々に語り伝えるべきかどうかをその後28日間にわたって考えた。 　その結果、「この法（悟りの内容）を説いても世間の人々は悟りの境地を知ることはできないだろうし、了ることはできないだろう。語ったところで徒労に終わるだけだろう」との結論に至った。 　ところが梵天が現れ、衆生に説くよう繰り返し強く請われた（梵天勧請）。3度の勧請の末、自らの悟りへの確信を求めるためにも、ともに苦行をしていた5人の仲間に説こうと座を立った。釈迦は彼らの住むヴァーラーナシー (vaaraaNsii) まで、自らの悟りの正しさを十二因縁の形で確認しながら歩んだ。 　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　さて　《さとり》の中身は　何でしょう？　おしえてください。 　 　つまり　中身はありますか？　という問いです。 　つまり　何もないのではないか？　何もないのに　ただ《目覚めた（ブッダ）》と言ってみただけなのではないか？ 　つまり　人びとはこれを真に受けて　それはとうといものだと　何の根拠もなしに・また根拠がないからこそ　受け留め　あたかも正負の正の意味でのいけにえの小羊としてのように受け容れるようになっている。だけなのではないか？　これが問いです。　 　つまり　《さとり》の中身は　何でしょう？ 　なければ　世界史上まれにみるペテン師であったと考えられます。 　集団催眠のごとくであり　それは　人びとも自分たちのほうから積極的に（？）その催眠事業に参加して行っている。と分析すべきでしょうか。 　 　自分に対してマインドコントロールをおこなうことは　自由なのでしょうが　それによって　ものごとを見るふつうの目が曇らされているなら　哲学の問題になります。 　たとえば　上に引用したくだりについてなら　なぜゴータマは梵天勧請を受け容れたかの理由がさだかではありません。そういう子供だましの話に人びとが乗って行ってしまっていることは　理性も感性もダメにされている証拠だと考えられるからです。――これは　社会公共にとっての問題です。 　すなわち人びとは　ゴータマ・ペテン宗教によって骨抜きにされ　二千年以上にわたってみづからすすんで　たましいまでもふにゃふにゃに成ってしまった。のではないか？

  • ブッダは　神か？　――仏性をどう扱うか――

    　あらためて問いたいと思います。 　【定義１】　神とは　ひとり満ち足りている存在を言う。 　　*　（わざと　この舌足らずのまま・あいまいなままとします）。 　【問い１】　ブッダは　神か？ 　【問い２】　ブッダないし仏性は　人間の境地か？ 　【問い３】　ブッダがもし神であり人間の境地であると捉えられたとすれば　それは――表現の問題を問わないとして――　ブラフマン（梵）でありアートマン（我）であるということではないのか？ 　 　【問い４】　つまり　梵我一如ではないのか？ 　 　【問い５】　けれどもそれでは　諸法無我なるおしえに反する。つまりは　神ではなくその神のもとなる人間の境地でもないとすれば　ブッダは　いったいどういう現実なのか？

  • それでは　ブッダのさとりとは何だったのか

    　以前に次の質問を立てたとき　おそわったことがあります。それについて問います。 　　　【Q：《我れ》はある？ない？　どちらですか（仏教）】 　　　　http://oshiete1.goo.ne.jp/qa3454478.html 　わたしがおそわった内容の出だしは　こうなると述べました。 　☆☆　（ブッディスム＝常識論）～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　ゴータマ・シッダルタなる人が　真理についての見方として　空観＝縁起説に到達し　目覚めた（ブッダとなった）。 　空の覚りは　世界を　四方サンガ（縁起共生体）と名づけて捉え　関係性（相依相即性）のもとに見る。この空の覚りは世界をつらぬいており　ブッダはそのことを見通している。 　みづからの存在が社会的に孤独であってその意味で独立していると捉えているが　それでいて他者の存在と孤独関係をもかたちづくりその社会的な関係性としても存在するわれわれ人間――このような人は　空の覚りとともに　大悲の実践を　はからずしておこなう。 　慈悲は　この世のあらゆる対立を超えているので　その空観のもとに　人は互いにみな対等であると見えているからには　人それぞれの持ち前の能力や特徴を発揮することができるように　ほんの少し他人に対しても　声をかけたりするのだ。 　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　☆　すなわち　ブッディスムとは　常識のことであり　その判断力を言うと知りました。 　そのようにおしえてくれた人は　ただしそのほかに輪廻転生説もしくは不死永生説に立つというようでした。こちらの問題（課題）などがあるので　ふたたび問います。 　【Q１：《ブッディスム＝常識論》にご見解をしめしてください。 　ここで　無我とは　この空観＝縁起説に立つことだというものです。これを焦点にするかたちでおしえを乞います。】 　【Q２：　次の議論においては　さとりを妨げる無明とは　《根本的な生存欲》だとブッダは発見したと言います。では　生きるちからをそのままに現わしていくためには　《さとりを得ようという意欲をあきらめればよい》のだろうか？】 　次です。この議論についても　最初にかかげた質問でおそわったものです。 　　○　宮元啓一：苦楽中道----ゴータマ・ブッダは何を発見したか 　　http://homepage1.nifty.com/manikana/m.p/articles/kuraku.html 　☆　さとりを得ようとするはからいから自由になれば　常識なる判断力としてのさとりに到る――こういうことなのでしょうか？

  • ゴータマ・ブッダは　世界一の詐欺師なり。

    　１．　《空》を　神と見立てればよいものを　あくまで人間の境地だと言い張った。 　２．　すなわち　《目覚めた（ブッダ）》状態としてであり　言ってみれば《神として》ではなく　《神の場に行き来できる存在》として　にんげんなる《われ》にその境地があるのだと言い張った。 　３．　ブッダ状態としての《さとり》とは　ここで　あくまで《確率》として存在するというものである。言いかえると　その存在についてもその状態についても　ついぞ人が確定して認識しえず言葉によって表現しえない場なのだと。 　４．　言いかえると　ブッダよ　あんたのさとりを　示せという疑いや要求に対しては　あくまでシラを切る。《表現しえず》と。 　さとったのなら　人びとに分かるように説明せよと言われても　沈黙をまもる。 　人びとが　それはこれこれの状態を言うのではないか？　と尋ねた場合には　いやいや　さとりとは　そんな生ぬるい境地などではないと答える。 　では　どうなのか？　という問い返しには　だんまりを決め込む。 　５．　したがって　ブッダのさとりは　表現の問題におさまるかとさえ考えられる。 　人びとに分かるように説明しえないならば　そのさとりは　インチキではないか？　という問いに対しては　いやいや　われははるか昔からはるかこの先までブッダである。と言って聞かない。 　説明が出来ていないではないか？　という問いに対して　いやいや　われは　その現場を取り押さえられても姦淫はしていないとどこまでも言い張るごとく　ブッダなりと答える。ブッダはブッダなんだよおーんと。 　――このような《表現およびやり取りの問題》にすべてをおさめようというおそろしく決意の固い宗教家なのではないか？ 　６．　一方で　人びとの求道の心を引き出し　ただし他方では　さとりの証明にかんしては　量子を特定して示すことは出来ないというような論理で　どこまでも逃げ　しかもブッダ論をぶちつづける。 　　　　　* 　この質問は　下記の質問でのやり取りを承けています。 　　【Q：ブディズムの再生はあるか。】 　　http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa7563932.html 　その趣旨説明から　次のくだりをふたたびかかげます。上の 　　　１．　《空》を　神と見立てればよいものを・・・ 　について説明している箇所ですから。 　☆☆　（信仰の類型）　～～～～～ 　（ d ）　有神論および無神論それぞれとしての信仰を　類型的にまとめてみます。互いに同等であると見るというものです。 　｜非経験の場｜経験世界の分身｜信仰の形（非思考の庭）｜ 　○　神道 　｜かみ｜かみがみ｜もののあはれを知る；きよらかなおそれ｜ 　○　ヒンドゥーイズム 　｜ブラフマン｜神々｜アートマンなるわれ｜ 　○　ブディズム 　｜空｜神々｜如来蔵（信じないと信じる）｜ 　｜マハーワイローチャナ｜マンダラ｜秘密なるわざ｜ 　｜アミターユス｜無し｜絶対他力；自然法爾｜ 　○　聖書 　｜ヤフヱフ｜無し｜名を受け容れる｜ 　｜キリスト｜無し｜名を受け容れる｜ 　｜アッラーフ｜無し｜クルアーンに拠る｜ 　 　○　西欧古典古代 　｜宇宙霊魂；世界霊魂｜神々｜《わたし》｜ 　～～～～～～～～～～ 　７．　有神論（たとえば　梵我一如）をしりぞけ　それでも無神論〔という信仰〕の立ち場をも採らないならば　その存在論・その人間の境地論は　《非思考の庭》としての信仰と　思考としての経験思想とのあいだで　どっちつかずのままに終わる。というおそれが　大きいと思われる。 　果たして　どうか？

  • 梵我一如に仏教は密着したのでは？

    　ブラフマニスム（バラモン教）に言う梵我一如　すなわち　 　《真理としてのブラフマン（梵）》なる一元に　《人間存在つまり〈存在〉ということ　としてのアートマン（我）》が　一体となり　輪廻から解脱するという思想　この思想を　けっきょくのところ　ブッディスムは　採り入れたのではないでしょうか。 　真理（ブラフマン）を　法身なるブッダないしダルマとして　そして　個人個人の存在（アートマン）を　人間の内なる仏性としてです。つまり　これら両者は　同じであるなら　一如であると言っていると思われます。そうではないでしょうか。以上について　おしえを乞います。 *　参考： ・《梵我一如》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A2%B5%E6%88%91%E4%B8%80%E5%A6%82 ・《ブラフマン》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%95%E3%83%9E%E3%83%B3 ・《アートマン》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%95%E3%83%9E%E3%83%B3 ・《三身》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E8%BA%AB ・・・以上は　短い解説です。次が　分かりやすかったです。 ・《Q:梵我一如と仏教の悟り 》：http://oshiete1.goo.ne.jp/qa1106940.html⇒そのANo.１およびANo.３が参考になります。

  • 【宗教・仏教・過去６仏】仏教の過去６仏とはどれを指

    【宗教・仏教・過去６仏】仏教の過去６仏とはどれを指しますか? 大昔の仏陀の時代の仏は釈迦と過去６体の仏しかいなかったそうです。 いっぱい他の仏が創造されたのは仏陀の死後の大分あとの話だそうですが、釈迦と過去６仏と他の仏が誕生したのは西暦何年くらいでどれくらいの時代の空きがあるのか知りたいです。よろしくお願いします。

  • 仏教の仏陀ブッダが悟りを開いたのはガジュマルの木の

    仏教の仏陀ブッダが悟りを開いたのはガジュマルの木の下だったのに、インドのヒンドゥー教はボダイジュ菩提樹の木を崇拝して仏様の木として信仰して菩提樹の木の伐採をインド政府は禁止して国民が勝手に菩提樹を伐採すると犯罪になる法律まで整備してガジュマルの木は保護していないのにブッダと何の関連も縁もゆかりもない菩提樹をなぜ大事にするのでしょう？ インド政府はブッダが悟りを開いた木はガジュマルではなくボダイジュであったと今も思っているのでしょうか？ それとも今更気付いたけど、菩提樹の数珠はインドの大事な外貨獲得の輸出品になっているので訂正してインド産菩提樹数珠が売れなくなるのが怖いので訂正していないのでしょうか？ インド政府は国民に真実は黙ったままなのでしょうか？

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