われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないか

質問

次のような議論をめぐって　ことの実態を明らかにしていただきたい。こういう問いです。

　▲（ヰキぺ：仏陀）　～～～
　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E9%99%80

　§　仏陀の範囲

　（ a ）　一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり、

　（ b ）　ヴェーダの宗教のアートマンのように、どんな存在にも内在する真我を「ブッダ」と呼んだり、「仏性」とよんだりする。

　（ c ）　場合によれば宇宙の根本原理であるブラフマンもブッダの概念に含まれることもある。

　▲（ヰキぺ：過去七仏）　～～～
　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%81%8E%E5%8E%BB%E4%B8%83%E4%BB%8F

　§　概要

　（ d ）　仏教では過去未来現在の三世に渡ってそれぞれ千人ずつ仏が出現すると説かれているが、前三仏は過去荘厳劫の千仏のうち最後の三仏、後四仏は現在賢劫の千仏のうち最初の四仏といわれる。
　過去七仏（かこしちぶつ）とは釈迦仏までに（釈迦を含めて）登場した7人の仏陀をいう。
　～～～～～～～～～～

　問いです。
　【Q‐１】　（ d ）のゴータマ・ブッダのほかに過去六人のブッダがいたということは　何を言おうとしているか？

　（１）　ひょっとしてゴータマのさとりは　師匠が無く証明のしようが無いことゆえ　そのような単なる修辞学的言辞によって論証のしようのない根拠を示しただけのことか？

　（２）　過去七人のブッダたちのあいだで　その《さとり》に程度の差はあるのか？　（ a ）のゴータマの境地は　相対性の世界にしたがうか？

　（３）　ブッダに聞いてみないと分からないという逃げ道（理屈）が用意されているということなのか？

　【Q‐２】　唯我独尊と言うなら　《ひとり満ち足りているもの》であるはずだ。ならば・・・

　（４）　ならば　（ c ）の《宇宙の根本原理であるブラフマンも　ブッダの概念に含まれることもある》だけではなく　まったく同じダルマであると言わなくては　不合理ではないか？

　（５）　ならば　そのブラフマン（梵）のみならず　（ b ）のわれわれ人間なる存在における《アートマン（我）》も――けっきょく　梵我一如というごとく――　ひとしいと言わねばウソではないか？

　（６）　ただし　確かにその《ブラフマン＝アートマン》のことを　《無い神》と呼んでも――それは経験存在たるわれわれにはついぞ分からない《ひとり満ち足りている何ものか》であるからには――　同じことであるから　ブッダのさとりはそういう無神論〔なる信仰〕だと弁明することは出来る。そういう理解でよいか？

　けれども
　【Q‐3】　（ a ）　《一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり》という見方がただしいのなら　その《ブッダなるさとり》には　レベルの差がつねにあると見るべきなのか？

　（７）　けれども　もしそうなら余計に　《われわれ一人ひとりが　それぞれブッダである》と言えるのであり　それだけではなく　すでに初めにそう言っていなくては　話は始まらないのではないか？　

　（８）　とは言うものの　もしさとりのすべてが　相対性の世界に従うのであるなら　何をもって《自灯明》なり《法灯明》なりと　そのオシエは言うのか？　つまりは　やはり　それら両者をそれぞれ《アートマン》なりおよび《ブラフマン》なりと同一だと言っていなくては　話はまとまりがつかないのではないか？

　（９）　ブッダは　ダルマが絶対だと――想定して――言わないことには　千年二千年とつづくただの《おさとりごっこ》に過ぎないのではないか？　（ここでは　《想定して》が　ミソだと考えられるがどうか）。

　（１０）　人びとは　われわれ一人ひとりが　ブッダであると何故言わないか？

回答No.31

NemurinekoNya · ベストアンサー

こんばんは。

☆☆☆
《方便品　第二》に答えはすべて出ています。
《唯仏与仏》つまり《仏と仏でないと分からない》は、法華経が説かれる以前、すなわち、釈尊によって真理が開示される前の話で、法華経前史、pre-historyです。つまり、法華経が説かれた段階で、法華経前史の《唯仏与仏》は、もはや成立しない。《真理の開示》があったからです。
法華経の方便品を聞き、聴聞者は仏の立場に立った。（その場を立ち去った高慢の人間はいますが、それは、ここでは、ひとまず除外）
だから、《若有聞法者　無一不成仏》。《法華経を聞いた者は、一人として成仏できないものはない》となる。
なので、《唯仏与仏》は、《若有聞法者　無一不成仏》の観点から、もう一度、考え直さなければならない。少なくとも《法華経前史》の立場で《唯仏与仏》は語られるべきものではない。
法華経の説く《生命の普遍平等性》の哲学を理解していない。
それでもなお《唯仏与仏》を口にしたいのなら、
これは《ただ法華経と佛の立場に立つ私》と理解するべきものと考えます。
《唯仏与仏》は、法華経と向き合う自分でよい。もっとも純粋な信仰の形と解釈すればいい。
あるいは《同じ仏の立場にたつあなたと私》でいい。
《一切衆生　悉有仏性》が本当なら、《あなたと私》でもよい。
法華経の至る所に出ている、「法華経の一句たりとも、ホニャララホニャララ」みたいな言葉の意味は何ぞ！！
部分でとらえるな！！！
少なくとも《唯仏与仏》を排除の理由に使うな！！！！

などと、《眠り猫》の分際で、生意気なことを考えています。

☆☆☆
◇わたしの《唯我独尊》解釈
わたしは、ゴータマブッダが語ったとされる《唯我独尊》の意味を《ゴータマブッダだけがただひとり尊い》とは解釈していません。
アートマンという言葉を使うと御幣がありますが、
《ただアートマンのみが尊い》
このアートマンを仏性、如来蔵と呼ぶのなら、仏性、如来蔵の本来の一味・平等性から、《唯我独尊》を
《万人すべてが平等に尊い》
と読み替えることもできます。
あるいは、もっと卑近に
《人間、誰しも、自分がいちばん大切》
でもいいと考えています。
「《唯我独尊》は人間の自己愛の強さ、我執の強さを言ったものだ。悟りを開く前のゴータマ・ブッダにも強い我執があったのだ」と解釈してもいい。
でないと、《唯我独尊》が薄っぺらいものになって、まったくつまらない！！
ゴータマブッダの真意をまったく読み違えているけれど、この方が《唯我独尊》って言葉に深みが増すじゃないですか（笑い）

《あほう》ですんで、わたし。

☆☆☆
と思い切り脱線したところから出発しました。

○　法を知らぬ者は仏を語りえない
　となるのではないでしょうか。
　～～～～～～～～～
　☆　一応そうではあっても　《法を知らぬ者》も　まったくのかたちでシャットアウトされているのではないと　ひとこと添えていただきたい。こう思いますが　どうでしょう？

◇「真理の体得は難しい」という意味ならば別ですけれど、
「法を知らぬ者は仏を語りえない」など論外でしょう。
この論理に従えば、ブッダ以外は、誰も仏について語れないことになってしまう。
日蓮を含め、あらゆる宗派の祖師たちを含めてです。
《法華経前史》の《唯仏与仏》の論理ですよ、これは。
すでに真理の全面的開示はあったのですから。
あとはそれから何を読み取るか、個人の問題だと思います。

○☆　これは　ゴータマ・ブッダと日蓮とのあいだの《唯仏与仏》を言っているところですが　もし――もし　です　もし――このことがほんとうであるならば　このことを持ち出している　けいえす５５１８さんご自身も　そのゴータマ氏や日蓮氏とほぼ同じ境地にあると　自認し自称しているということになると思います。

　そういう理解でよろしいでしょうか？　つまりは　おまえらには――いえ　ぶらじゅろんぬには――分からないことだ　というご回答なのでしょうか？

◇だと思います。《ぶらじゅろんぬ》さんと私には分からない話だ、いう意味でしょう。
そして、おそらく、控えめな表現での《仏道修行の勧誘》です。

☆　（え）　この（あ）は　仏性ないし如来蔵の立ち場と矛盾しないと理解します。≒（う）。

◇はい、本当に悟ってしまえば。
そして、悟ってしまえば、《本覚》《始覚》の区別も生滅します。
《本覚》は《勝義諦》の立場で述べたもので、《始覚》は《世俗諦》（世間的な道理）で説かれたものですから。般若経的な言葉を借りれば、《本覚即始覚・始覚即本覚》なので。あるいは、《本覚始覚不二》なので。
始覚的な《仏の種》も、法界・法身から流出したものなので、梵我一如の観点からその差別は消失してしまいます。《仏の種》は、法身から来たと言ってもいいし、それは実は《如来蔵》であると言っても、同じことを言っているにすぎません。

☆（こ）　それとも　キリストも背景にしりぞき　ブッダも背後へ隠れてしまうのだという・《あたらしい天とあたらしい地》の世界と時代を言っておられましょうか？

◇「はい」とはっきりと明言するほどの勇気も度胸もありませんが、「YES」です。
超越者としての、支配原理としての《キリスト》と《ブッダ》は、もうこの世にいない。
《キリスト》、《ブッダ》というこの世で作り上げられた偶像を信じ、そんなものに祈っても、けっして答えてはくれない。
キリストやブッダの残した言葉などを頼りに、あとは自分で何とかせい！！
という立場です。

☆◇　（う）　《客塵煩悩　自性清浄心》「煩悩はお客さん。だから、心はキラキラと光り輝けるんだよ」で十分であるならば　
　　☆☆（趣旨説明欄）　（１０）　人びとは　われわれ一人ひとりが　ブッダであると何故言わないか？
の問題をも通り越して　ひょっとして《地涌の菩薩》たちのあたらしい時代の到来なのでしょうか？　末法も弥勒菩薩も　屁の河童であると。

◇
《末法も弥勒菩薩も屁の河童》
たぶん。《弥勒菩薩》が下生して救ってくれるなど、到底、信じていません。
が、こんな私でも「救ってくださる」とおっしゃるのなら、そのご厚意には甘えちゃいます。

《地涌の菩薩》の新しい時代ですかぁ～。《地涌の菩薩》について考えたことがないので....
どうでしょう....、《（地涌の菩薩＋地涌の声聞）÷２》くらいでしょうか。

☆　もし印象だけで述べてもよいのでしたら　法華経は　それまでの集大成であって　ほかのオシエを捨ててしまえというのとは違うような感じなのですが　そんなあやふやな言い分は通らないでしょうか。

◇どうでしょう、正直、法華経自体、その立場が曖昧なように感じられるので。
法華経を受持し、六波羅蜜を行ずる修行者は尊いといったような記述もありますし.....
中立の立場から言うと、法華経は矛盾に満ちた部分を多くはらんでいますので。
特に融和性と排他性！！
個人的な意見ですが、法華経には不足している部分が多いと思います。
いわゆる小乗の教えは切り捨てても問題はないと考えますが、他の大乗経典の理解は必須と言ったところではないでしょうか。

お礼

うわぁ　こりゃあ　たまげた！
　驚天動地とは　このことぢゃわい。

　ねむりねこさん　まづは　ご回答をありがとうございます。

　◇　～～～
　《地涌の菩薩》の新しい時代ですかぁ～。《地涌の菩薩》について考えたことがないので....
　どうでしょう....、《（地涌の菩薩＋地涌の声聞）÷２》くらいでしょうか。
　～～～～～
　☆　ぢゃあ　《（地涌の菩薩＋地涌の縁覚＋地涌の声聞）÷３》ではどうでしょう？　音楽家も絵描きさんもいてくれるとよいです。

　もう仏界は　どうでもよいでしょう。あると分かっているのですから。
　実際のはたらきは　それぞれだと思えます。地獄も畜生も　それとして　はたらくのかも知れません。

　あとは　そのまま引用してお応えすることになりますので　引用したことにして　みなさんは　回答欄のほうをご覧ください。

　次は　知る前と知ったあととで　ギャップが大きいので　かかげます。
　◇　～～～
　《方便品　第二》に答えはすべて出ています。
　《唯仏与仏》つまり《仏と仏でないと分からない》は、法華経が説かれる以前、すなわち、釈尊によって真理が開示される前の話で、法華経前史、pre-historyです。
　～～～～～

　　　*

　ふさわしい参照資料をと思って探しましたが　　いまひとつだったかも知れません。が　かかげます。

　▲　（イザヤ書６５：１９－２５）　～～～～
　わたしは　エルサレムを喜び　わが民を楽しむ。
　泣く声と叫ぶ声は　再びその中に聞こえることはない。

　わずか数日で死ぬみどりごと
　おのが命の日を満たさない老人とは
　もはやその中にはいない。

　百歳で死ぬ者は　なお若い者とせられ
　百歳で死ぬ者は　のろわれた罪人とされる。

　彼らは家を建てて　それに住み
　ぶどう畑を作って　その実を食べる。

　彼らが建てる所に　ほかの人は住まず
　彼らが植えるものは　ほかの人が食べない。

　わが民の命は　木の命のようになり
　わが選んだ者は
　その手のわざを　ながく楽しむからである。

　彼らの勤労は　むだではなく
　その生むところの子らは　災いにかからない。

　彼らは　主に祝福された者のすえであって
　その子らも彼と共におるからである。

　彼らが呼ばない先に　わたしは答え
　彼らがなお語っているときに　わたしは聞く。

　おおかみと小羊は共に食らい
　ししは牛のようにわらを食らい　
　へびはちりを食物とする。

　彼らはわが聖なる山のどこでもそこなうことなく　
　やぶることはない　と主は言われる。
　～～～～～～～～～～～～

　▲　（ヘブル書８：７－１３）　～～～～～
　もし、あの最初の契約が欠けたところのないものであったなら、第二の契約の余地はなかったでしょう。
　事実、神はイスラエルの人々を非難して次のように言われています。

　　　「見よ、わたしがイスラエルの家、またユダの家と、
　　　　新しい契約を結ぶ時が来る」と、主は言われる。

　　　「それは、わたしが彼らの先祖の手を取って、
　　　　エジプトの地から導き出した日に、
　　　　彼らと結んだ契約のようなものではない。
　　　　彼らはわたしの契約に忠実でなかったので、
　　　　わたしも彼らを顧みなかった」と、主は言われる。

　　　「それらの日の後、わたしが
　　　　イスラエルの家と結ぶ契約はこれである」と、主は言われる。

　　　「すなわち、わたしの律法を彼らの思いに置き、
　　　　彼らの心にそれを書きつけよう。
　　　　わたしは彼らの神となり、
　　　　彼らはわたしの民となる。

　　　 彼らはそれぞれ自分の同胞に、
　　　　それぞれ自分の兄弟に、
　　　　『主を知れ』と言って教える必要はなくなる。

　　　　小さな者から大きな者に至るまで
　　　　彼らはすべて、わたしを知るようになり、
　　　　わたしは、彼らの不義を赦し、
　　　　もはや彼らの罪を思い出しはしないからである。」
　　　　　（エレミヤ書　３１：３１－３４）

　神は「新しいもの」と言われることによって、最初の契約は古びてしまったと宣言されたのです。年を経て古びたものは、間もなく消えうせます。
　～～～～～～～～～～～～

　☆　いましばらく開いていましょうか。

回答No.52

codotjtp

絶対無の自敬…

お礼

そうですね。

　○　無我（アン‐アートマン）⇒空

　ここから　

　○　空⇒　絶対無

　がみちびかれる。あるいはつまり　もともと　絶対無が想定されていた。というところでしょうか。
　それでは

　○　この絶対無と相い向かい合う《わたし》に　どのようにして《自敬》が生まれるのか？

　このあたりは　どうでしょう？
　つまりは　ブディズムの説くところに沿って言っているのか。それとも　独自の道が用意されているのか。
　あるいはまた

　○　そもそも《自敬》とは　どういうことでしょう？

　聞きなれない言葉ですので　発案者から説明があってしかるべきでしょう。
　あとは　《われは　ブッダなり》と宣言することとの関係はどうなのか？　になります。

回答No.51

NemurinekoNya

今晩はです。

☆☆☆
☆　すなわち　わたしの物言いは　このような説明を　ゴータマ・ブッダその人が示しているべきだった。これです。そして　これだけです。空や法身が出て来ないとすれば　つまりは....
といったふうに説明をさらに添えることまでは　言っていないと　真実を言ったことにはならない。こう考えられます。どうでしょう？

◇おっしゃる通り、そこを説くことを避けてしまった。
三法印ではなく、
最初に、はっきりと
《一切皆空》
と言えば、事足りた。
それだけで済んだ。
二千年以上にわたる不毛な議論を避けることができた、ってところでしょうか。
ついでに
《梵即空》
。
これを言ってもらわないと、困ってしまう。

☆☆☆
☆　すなわち　浄土系の《称名念仏》のうち　親鸞の場合には　特殊であり　当てはまらないと見ます。つまり《全身を傾ける》＝《称名念仏》は　その結果　成仏するとは見られておらず　順序がぎゃくであって　《信心があたえられた結果　その恩にむくいて　念仏を称える》のだと言われます。

◇思わぬところで火がついてしまった。
おっしゃる通り、親鸞の方向は逆ですね。
称名念仏からではなく、《報恩》でしたっけ、信心が与えられた結果、感謝の気持ちが《南無阿弥陀仏》の言葉になるみたいなことを言っていたような気がします。
（日本・中国の宗学にまったく疎いもので）

ですが、入り口は、親鸞も、やはり法然の説いた《専修念仏》の考え方ですよね。出発点はバクティみたいな思想です、やっぱり。
親鸞の教えを完成形から見るのは、すこし「う～ん」です。

でも、親鸞は《専修念仏》で終らなかった。
《大無量寿経》の《三毒五悪段》などに示されているように、
人間は本来、阿弥陀仏に救われるに値しない存在。
どうしようもないほど、罪深い。
その深い罪の自覚が親鸞の再出発点。
そんな罪深い自分でも救ってくださるのだ。
その感謝の気持ちが《南無阿弥陀仏》という言葉になって自然と口に現れる。

罪の意識からの信仰の純化。
救済の確信。
すごいと思います、親鸞。

たしかどこかで、
弥陀への信心がかたまってしまえば、もはや、《南無阿弥陀仏》さえいらない、
なんて言っていたような、言っていなかったような....

これは別の人だったかな？
すいません、日本の宗学については、ほんと～に無知なもので。

お礼

わあ　またまた　おったまげた。

　まづは　ご回答をありがとうございます。

　◇　～～～
　三法印ではなく、

　　　三法印
　　　1.諸行無常印
　　　2.諸法無我印
　　　3.涅槃寂静印

　最初に、はっきりと

　　《一切皆空》

　と言えば、事足りた。
　それだけで済んだ。
　二千年以上にわたる不毛な議論を避けることができた、ってところでしょうか。

　ついでに
　《梵即空》
　。
　これを言ってもらわないと、困ってしまう。
　～～～～～
　☆　二三年前のむかし　ここで　仏教のおしえとは？　の問いへの回答には　《梵我一如》が　けっこう多かったように思います。そんな問題です。

　あっ。梵即空の両者ともが　非経験の場ですよ。想定において。
　これを受け留め受け容れると　わが心に非思考の庭が成るという寸法です。
　心の明け。伸び。窓。志向性。
　あるいは　すでに自然本性としてやどっていた霊のようなもの。

　　　　*

　★　～～～
　たしかどこかで、
　弥陀への信心がかたまってしまえば、もはや、《南無阿弥陀仏》さえいらない、
　なんて言っていたような、言っていなかったような....
　～～～～～～
　☆　あっ　すみません。これは　知らないです。でも　それが　論理的帰結でしょうね。
　あるいはつまり
　◇　弥陀への信心がかたまる　
　☆　ことさえも　易行門にしたがうのでしょうね。絶対他力ですね。《はからひ》は一切ない。これを無くすというはからひも　ないかたち。ここが　むつかしい。
　（わたしは　結果としては　挫折したかたちです。でも　キリストという存在にすくわれた）。

　（考えてみれば　聖書の視点を　すでにこのブディズムの論議において　しかるべく出しているべきだった。反応としては　少なかった。ので　仕方がないかな）。

　◇　親鸞の教えを完成形から見るのは、すこし「う～ん」です。
　☆　って言っても　そのあとに《再出発》からのけっきょくは完成形に触れておられるぢゃないですか。

回答No.50

NemurinekoNya

こんばんはです。

☆☆☆
『マーンドゥーキヤ・ウパニシャッド』ですか。後期ウパニシャッドですか。僕の未知の世界ですね。
『マーンドゥーキヤ・ウパニシャッド』の成立はおよそ１～２世紀ごろとされていますから、龍樹の時代と重なりますね。第四位のアートマンの説明を読むと、般若・中観的ですね。いわゆる《勝義諦・俗諦》の論理を使って説明していますし....

う～ん、どうでしょう。
この考え方の源泉は、ヒンズー教の聖典「バガヴァッド・ギーター」（紀元前３～２世紀成立）に見つけることもできるような。
主宰神・バガヴァットは、最高原理である梵・ブラフマンと同一視されたり、それをも超越した存在ともされているようなので。

また、
マハーバーラタには、梵を「自生」・霊魂・最高神と三段階に分ける説などもあるそうなので（すでにバラモン教の方も、理論崩壊しているな。少なくとも、もう無傷ではない。新思想のアートマン一元論に対抗して？）、
これに、《幻力・マーヤー》によって我々から姿を隠している最高の《神我・プルシャ》を加えれば、アートマンの四位説も出てきそうな...
バガヴァットの優位な属性を最高の神我・プルシャとし、劣位な属性をブラフマンととらえればいいような気も....

《マーヤー・幻（力）》、大乗経典、とくに般若経では大切な概念ですねぇ....

《バガヴァッド・ギーター》によれば、
バガヴァットへの至心な《バクティ・献身》をすれば、バガヴァットのお恵みで輪廻を超越できるそうな....
「全心を傾けて彼（＝最高神・バガヴァット）に帰命せよ。……彼の恩恵（プラサーダ・prasada）により、汝は永遠最高の安祥に達すべし。」　（バガヴァッド・ギーター）

この全身を傾ける、つまり《バクティ》を、《南無妙法蓮華経》のお題目とすれば、日蓮系の教えになるわな。《南無阿弥陀仏》の念仏とすれば、浄土系だわな....

二日前に思いついたけれど、
《マーヤー》を法華経の説く《方便》ととらえれば、バガヴァット（仏教の方では、世尊と訳されます）は久遠の本仏だわな。《寿量品》になるわな。
《バガヴァット》の《アヴァター（ラ）・化身》である《クリシュナ》は、歴史上のゴータマ・ブッダ、つまり《応身》になるわな。
事実、インドから仏教が消滅した時、ブッダは《バガヴァット・ヴィシュヌ》の化身とされ、ヒンズー教のヴィシュヌ派では、ご本尊の《ヴィシュヌ・バガヴァット》の劣位の神となって吸収されたし....

☆☆☆
と、いきなり、思いっきり危険な話をして始まってしまいました。
単なる戯れ言、思いつき。
bragelonneさん、これを真（マ）に受けては駄目ですよ、僕は半分本気ですけれど。

☆☆☆
バラモン教・ヒンズー教は、仏教哲学の影響を強く受けていますよ。
いわゆる小乗の仏教哲学に対抗して、バラモン教もヴェーダにもとづく哲学を作ったといわれていますので。隆盛を迎える仏教の根絶のためとされているらしいですけれど....
《ぶらじゅろんぬ》さんがお示しになった、後期ヴェーダンタ哲学の大成者・シャンカラ、仏教哲学を持ち込んでいて、《仮面の仏教徒》なんて揶揄されているらしいので。

仏教の方も、同時に、バラモン・ヒンズー教から強い影響を受けています。
そもそも両者を切り離して考えることがナンセンス。
仏教教団の指導層は、バラモン階級出身だったと考えられますんで。
岩本裕が初期仏典をもとに出身階級を調べたところ、５０％近くがバラモン階級出身者。
龍樹は分かりませんが、唯識思想の大成者である無著・世親はバラモン階級出身なので。

☆☆☆
☆無我ないし非我つまりアン‐アートマンを説くなら　その《否定》のあり方もしくはその実際の意味　これが　どうであるかをきちんと説明していなければならなかった。

◇歴史上のゴータマ・ブッダは、哲学・形而上学としては説かなかった。これは事実です。
ヨーロッパの学者であるJ.ゴンダはこのように述べています。
「（『世界は永遠か、いなか』といったような形而上学的な議論は）解脱の大目的に役立たず、思弁だけを擁するこの種の質問に答える暇がないためである。二律背反に関するこの姿勢には、仏陀自身の姿勢の立場からだけではなく、哲学的にみても叡智が閃いている。この効用主義とブッダの権威に対する信仰は、最初期の仏弟子たちを不可知論へと導くことになった。仏陀は、応報の機構・転生の原理・解脱の状態などについて、事細かな説明を与えなかった。」　　（インド思想史）

修行をすれば、そして、その修行が完成すれば、全部、分かると、その部分を棚上げした。これは事実です。

でも、全くしなかったかのと言うと、ヨーガの修行階梯で、そのことを間接的に表現している。
ゴータマ仏教のヨーガ階梯、結構面倒で、まして実践がまったくともなっていない僕にはまったく分からない話なのですが、仏教の《三界》の構造を見れば分かると思います。

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E7%95%8C

これは、仏教の世界観というよりも、ヨーガの修行階梯そのものです。特に《色界》・《無色界》は。
色界の《初禅天》である《大梵天》が、宇宙の創造神である梵天の住む世界です。
ヨーガの階梯が深まるにつれて、二禅天→三禅天→四禅天。ここで、ヨーガ内での、物質的存在をともなわない、表象世界は終ります。
さらに、ヨーガが深まると、ヨーガ中の表象さえ完全に消失し、心の働きまで完全に静止します。
そして、さらにヨーガが深まると、《滅尽定》、すべてが滅した《滅界》《悟りの世界》へと到達します。

この禅定・ヨーガ中にどのようなことが観察できるのか、ゴータマ・ブッダは《沙門果経》などで事細かに説明しているらしいので、
《応報の機構・転生の原理・解脱の状態》などをまったく説明していないとは言えないです。
この部分は神話として表現されています。
ただ、哲学としては説かなかった。
哲学部分を、ヨーガの実習の中に入れた。
そして、仏教の《色界・無色界》、さらに《滅界》とは、まさしく《非思考の庭》！！
（非経験はどうかなぁ～、ちょっと微妙な気が....）

ということになりませんでしょうか。
アートマン＝ブラフマンなる有神論を含み、その対立構造すら最終的には解消されるということが、ゴータマ・ブッダの禅定階梯のシステムに示されていると思うのですが。

（ベック著　渡辺照宏・渡辺重郎訳　仏教下　岩波文庫
　第三章　第二段階ーーー瞑想　に、ゴータマブッダの禅定についての詳しい説明があります。）

☆ただ諸法無我を説き　ブラフマニズムに対抗したというのでは　ただその社会力学的な世俗的な有力なる思潮に対して　駄々をこねただけだと見なさざるを得ないからです。さとりも　へったくれもありません。

◇《駄々をこねる》ですか。
当時のブラフマニズムは、祭式と密接に関係していましたからね。人間である《ブラフマン》であるバラモンが祭式をすれば、不死の世界に行けるというような考え方も依然として根強く残っていましたから、
《ブラフマン》の存在の有無については、本心はどうであれ、
ゴータマブッダは口を噤むしかないでしょう。
時代性を考慮してあげないと、可哀想ではありませんかね。
アートマンはあると言えば、それに執著し、ブラフマンがあると言えば、それに頼ってしまいますんで、人間は。

宇宙の最高原理を《ブラフマン》と呼ぶか、《法身》あるいは《空》と呼ぶか、まぁ、その呼称についての仏教とバラモン・ヒンズー教の争いは、不毛と言えば不毛な議論で、ブディスト側が駄々をこねていると言われても仕方ないとは思いますけれど。
大乗の《法身》や《空》は、紛れもなく、宇宙の最高原理であり、その意味で《ブラフマン》と呼べますんで。

☆☆☆
☆ブッダ　あやまてりというよりは　ブッダは　ブラフマニズムに対して　マ（間合い）の取り方がまづかった。お粗末だった。こうではないでしょうか？　

◇いやいや、これは困りました。
どうしても僕の口から「YES」の答えを引き出したいようですね。
後世に要らぬ論争の火種を残したという意味では、確かに、お粗末であったかもしれません。

でも、ゴータマブッダは、ヨーガの階梯でブラフマニズムとの間合いのとり方を教えていますんで。あとは、自灯明というところでしょうか。
法灯明の部分は既に示してあるので。

お礼

ねむりねこさん　こんばんは。議論が再発しましたが　ご回答をありがとうございます。

　今回も　復唱の愚はおこないません。

　次のくだりを確認すれば　問いは済みました。
　◇　～～～
　宇宙の最高原理を《ブラフマン》と呼ぶか、《法身》あるいは《空》と呼ぶか、まぁ、その呼称についての仏教とバラモン・ヒンズー教の争いは、不毛と言えば不毛な議論で、ブディスト側が駄々をこねていると言われても仕方ないとは思いますけれど。
　大乗の《法身》や《空》は、紛れもなく、宇宙の最高原理であり、その意味で《ブラフマン》と呼べますんで。
　～～～～～
　☆　すなわち　わたしの物言いは　このような説明を　ゴータマ・ブッダその人が示しているべきだった。これです。そして　これだけです。空や法身が出て来ないとすれば　つまりは

　○　アートマン＝ブラフマン（梵我一如）説に対抗して　アン‐アートマン（無我）説を唱えるけれど　それは　信仰（非思考の庭）としてはどちらも互いに違いはなく同じである。わづかに　このアートマンやブラフマンを　人格神としてやあるいは経験事象ないし特定の人間そのものとして捉えそのように思い込んでしまうマチガイが見られる。それを批判しているのです。

　といったふうに説明をさらに添えることまでは　言っていないと　真実を言ったことにはならない。こう考えられます。どうでしょう？

　　　　*

　あと　次のくだりについて　親鸞関連で　ひとこと考えを述べます。
　◇　この全身を傾ける、つまり《バクティ・献身》を、《南無妙法蓮華経》のお題目とすれば、日蓮系の教えになるわな。《南無阿弥陀仏》の念仏とすれば、浄土系だわな....

　☆　すなわち　浄土系の《称名念仏》のうち　親鸞の場合には　特殊であり　当てはまらないと見ます。つまり《全身を傾ける》＝《称名念仏》は　その結果　成仏するとは見られておらず　順序がぎゃくであって　《信心があたえられた結果　その恩にむくいて　念仏を称える》のだと言われます。

　▼　（ヰキぺ：称名念仏）　～～～～
　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A7%B0%E5%90%8D%E5%BF%B5%E4%BB%8F#cite_note-4

　§　人物

　§§　親鸞

　　法然の弟子である親鸞にも受け継がれる。後に親鸞は、浄土真宗の宗祖と定められる。

　 浄土往生の道が開けるのは、阿弥陀仏の本願によるものであり、この理（ことわり）を賜る（=信心をいただく）ことにより救われるとする。
　よって「阿弥陀仏より賜わる信心」を浄土往生の正因とし、その信心を賜わった後は「仏恩」に対して自然に湧き起こる「報謝」の心によるものとする。
　そのことを「信心正因 称名報恩」という。
　念仏を、極楽浄土へ往生するための因（修行・善行）としては捉えない[*]。

　　　[*]　 念仏を、～捉えない。：…唯円の作とされる『歎異抄』八では、「一 念仏は行者のために、非行非善なり。わがはからい（計らい）にて行ずるにあらざれば、非行という。わがはからいにてつくる善にもあらざれば、非善という。ひとえに他力にして、自力をはなれたるゆえに、行者のためには非行非善なりと云々」と述べている。
　～～～～～～～～～～

　　　　*

　次の主題など取り上げ得ずだったようです。あとに取っておきましょうかね。

　◇　ヨーガの修行階梯 / 《三界》の構造
　◇　～～～
　そして、仏教の《色界・無色界》、さらに《滅界》とは、まさしく《非思考の庭》！！
　（非経験はどうかなぁ～、ちょっと微妙な気が....）
　～～～～～

回答No.49

ks5518

（か）　成道は　それとしての法（ダルマ）を《境》として　境智冥合して　成る。

■そうです。

　（き）　この法は　いわゆる法身としては　経験世界を超えたところのまさに法だと思われるのであるが　それの仮りの像として《本尊》がある。この本尊の前へ坐らせることが　成道へ人をみちびくことである。

■坐らせること⇒題目を唱える

　（く）　目に見える本尊であるゆえ　《知覚》できる。つまり　成道の法は　非経験の場であるけれども　経験的に人は知覚できる。

■そうです。

　（け）　これらの成道へのあゆみにおいて　現代では　爾前経に対応しておこなわれたような《衆生の機根のととのえ》は　要らない。

■そうです。それは、現代が末法であり、我々衆生は末法に生まれし、衆生だからです。
これは、釈尊在世の正法時代の衆生と機根が違い、“本未有善(ほんみうぜん)”の衆生が
生まれてくるとされています。その為、末法の法である『南無妙法蓮華経』の御本尊にダイ
レクトで帰依します。

※※※※※※※※※※※※※※※

　（Q‐８）　目に見える本尊がなくても　法（ダルマ）は　いたるところに満ちていると考えられませんか？

■思いますし、仰る通りです。これは、前回答と言葉を違えていると思われるかも知れませんが、
文永までというのは、目に見える形で『南無妙法蓮華経』の御本尊が存在していたわけではありません。
仰るように、御本尊がある現在に於いても、森羅万象に普遍しています。しかしながら、それを目に見える
形で日蓮大聖人は御本尊として現しました。という事になると、この本尊を“本”としなければならない。
また、御本尊が目の前に無い時にには、思い浮かべて題目を唱える事も多々ありますよ。
基本的に、御本尊の前に座り、朝夕の勤行・唱題をしているだけですし。

　（Q‐９）　目に見えない法（ダルマ）であっても　宇宙や人間やは現象としてなら存在しているので　あたかもその法を知覚できると言ってもよろしいでしょうか？

■問題は、その“法”が何なのか???　と。いうことにあると思います。

そういう境智冥合のばあいが　まれに　あるともおっしゃっています。

■それは、多くの宗教(仏教以外)が誕生する背景にも有ると思います。そして、前項でも書きましたが
“境智冥合”する対極に位置するものの存在です。

　（Q‐１０）　《機根のととのえ》が要らないのでしたら　そういうことになるかと考えられます。すでに法華経の段階における宇宙や社会になっていると思われるからには。
　（Q‐１１）　つまり　なぜ目に見える本尊としての法（ダルマ）が　必要になるのでしょうか？　そのような専売特許のごときかたち・あるいは運動体制にせよと　法華経では　のちの上行菩薩や地涌の菩薩たちに言（こと）づけられたのでしょうか？

■口でああだこうだと言っても、衆生(人間)は忘れ、迷うからです。

>法華経ではのちの上行菩薩や地涌の菩薩たちに言（こと）づけられたのでしょうか？

■そうです。日蓮大聖人は、文上では“上行菩薩の再誕”と言われていますし、文底では
久遠元初・自受用報身如来のお立場で、自受用報身が所証の法として本来所持されている
究極の真理(法)である『南無妙法蓮華経』の御本尊を現し、これを流布します。
これは、妙法蓮華経　嘱累品第二十二の冒頭にある『汝等応当一　心流布此法　広令増益』
の文字がそうです。前如来神力品第二十一において“結要付嘱(けっちょうふぞく)”された、仏の
要法を末法において衆生救済のために広めるということです。

　（Q‐１２）　もし機根のととのえも要らないのでしたら　成道へ進み入ることは　人の心にやどる如来蔵（仏性）の目覚めるにつれて　その人もさとりに到るとは　考えられませんか？

■考えません。それは、実在して御本尊があるからです。
先にも書きましたが、鎌倉文永までは形としての“御本尊”は存在しません。
しかし、いつの時代にも、首題である『南無妙法蓮華経』は有ったわけですよ。
天台、伝教両大師は自行として唱えていたわけですし。

※↑もしそうなら、日本天台宗は、一同にして『南無妙法蓮華経』と唱えなければ
嘘だと思うのですが、、、。まぁ、これは置いといて。

　（Q‐１３）　すなわち　境智冥合のくらいは　すでに仏性において誰にあっても用意がなされていて　あとは　人（善知識？）をきっかけにすることはあっても　法（ダルマ）そのものがはたらきを起こすというほどに　成るとは考えられませんか？

■考えません。上記記述参照。

　（Q‐１４）　なんで　わざわざかたちのある本尊が必要となりましょうか？　かたちのあるだけ　法（ダルマ）としては　インチキではありませんか？　見えざる本尊は　もともと　初めからあるのではないですか？

■考えません。上記記述参照。

　次の問いに《無くはない》というお答えをもらっていますからには　そう考えられます。
　　■　～～～
　　　　（Q‐３）　《さまざまな研鑽》とありますが　こういう場合は考えられませんか？　つまり　すでにこの世に生まれてこのかた　人びととともにあゆみ来て　そのそれぞれの言わば《小宇宙》なる存在に接した経験から　ふと思うと　すでに自分は《境智冥合》を果たしていたとさとり　あぁ　これが《研鑽》だったかぁと思う体験。こういう場合は　あり得ませんか？

　　　■　無くはないと思いますが・・・

■ここで言う、「無くはない」という事は、他宗教の確立のきっかけとして、予言者が出現したり、
過去世の記憶を持ち合わせて生まれてくる方が存在したり、世界的指導者が何らかの形で縁したり
といったような、漠然とした事まで視野に入れて回答したものです。

要するに、質問者様も仰っている“法（ダルマ）”と“仏性”の関係に於いて、“法（ダルマ）”の定義が
なされるべきだという事です。

お礼

けいえすさん　ご回答をありがとうございます。

　さっそくお応えしてまいります。一つひとつを復唱しませんが　それは　おおむねおっしゃるとおりであるか　または　大きな問題にならないと思うからです。

　（Q‐１５）
　■　～～～
　仰るように、御本尊がある現在に於いても、〔法（ダルマ）は〕森羅万象に普遍しています。しかしながら、それを目に見える
　形で日蓮大聖人は御本尊として現しました。という事になると、この本尊を“本”としなければならない。
　～～～～
　☆　日蓮氏が　ダルマとしての・人間の経験し得べからざる法を　目に見えるかたちに表わしたというのは　措くとしまして（それは　議論しても結着がつかないでしょうから　措くとしまして）　そのときおそらく《ダルマの仮りの像》と《“本”としてのダルマ》とをくらべて　どうして
　■　〔仮りの像としての〕本尊を“本”としなければならない。
　☆　のかが　分かりません。ふつうは　本末転倒だと見るのが　ふつうでしょう。

　（Q‐１６）
　■　～～～
　　（Q‐１１）　つまり　なぜ目に見える本尊としての法（ダルマ）が　必要になるのでしょうか？

　口でああだこうだと言っても、衆生(人間)は忘れ、迷うからです。
　～～～～～
　☆　“本”としてのダルマは　到るところに遍満しているというのに　どうして《忘れる》のでしょう？　たしかに《迷い》もするでしょうし　ときどき《忘れる》こともしましょう。けれども　《われに還る》という経験は　だれもがするところです。一生わすれているというのは　まれであります。
　ですから　迷いに迷い　ダルマを忘れているとしても　でしたら　人びとは身の周りの人たちに　ひとこと　境智冥合だよと言って　ダルマのことを想い起こさせればよいではないですか。
　目に見えるかたちの本尊のその物　これを利用するというのは　幼稚すぎませんか？

　（Q‐１７）
　■　～～～～
　　>法華経ではのちの上行菩薩や地涌の菩薩たちに言（こと）づけられたのでしょうか？
　　　〔つまり　（Q‐１１）　つまり　なぜ目に見える本尊としての法（ダルマ）が　必要になるのでしょうか？　そのような専売特許のごときかたち・あるいは運動体制にせよと　法華経では　のちの上行菩薩や地涌の菩薩たちに言（こと）づけられたのでしょうか？〕

　　■　そうです。日蓮大聖人は、文上では“上行菩薩の再誕”と言われていますし、文底では
　久遠元初・自受用報身如来のお立場で、自受用報身が所証の法として本来所持されている
　究極の真理(法)である『南無妙法蓮華経』の御本尊を現し、これを流布します。
　これは、妙法蓮華経　嘱累品第二十二の冒頭にある『汝等応当一　心流布此法　広令増益』
　の文字がそうです。前如来神力品第二十一において“結要付嘱(けっちょうふぞく)”された、仏の
　要法を末法において衆生救済のために広めるということです。
　～～～～
　☆　このお答えは　次の二点が答えられていません。
　　（あ）　なぜ目に見える本尊としての法（ダルマ）が　必要になるのでしょうか？
　　（い）　そのような専売特許のごときかたち・あるいは運動体制にせよと〔ことづけられたのか？〕

　すなわち

　　▼（妙法蓮華経　嘱累品第二十二の冒頭）　汝等よ　応当（まさ）に一心にこの法（＝この場合は　オシエ）を流布して　広く増益（ぞうやく）せしむべし

　とブッダが語り伝えたことは分かりましたが　それが　どのような形でどのような運動になるかは　まだ分かりません。つまり上の（あ）および（い）の問いとして　《本尊》を作り　しかもそれを広く用いるというような運動体制にするかどうかの問題。および言葉はわるいですが《専売特許のごときかたち》にするかどうかの問題です。
　ダルマとしての法は　宇宙にも身近にも満ち満ちているというのに　この《南無妙法蓮華経》なる本尊でなければダメというその根拠は　いかに？　となります。

　（Q‐１８）
　■　～～～
　要するに、質問者様も仰っている“法（ダルマ）”と“仏性”の関係に於いて、“法（ダルマ）”の定義が
なされるべきだという事です。
　～～～～
　☆　定義も何も　けいえすさんは　《一切衆生悉有仏性》（これは　涅槃経でしょうか）を受け容れておられないのですか？　むろんダルマのことです。分身というべきか。想定として　ダルマの霊と言うべきか。あるいは

　○　《客塵煩悩　自性清浄心》「煩悩はお客さん。だから、心はキラキラと光り輝けるんだよ」　

　○　（No.３５お礼欄――大乗起信論から）　〔大乗の《大》というそのわけの〕第二に　そのもつ特性が大きいこと（相大）。すなわち　〔衆生心〕はその内に如来を宿すもの（如来蔵）として　如来と同じ徳相（功徳）を本来無量に具えているからである。

　こういった命題を受け容れられないというお立ち場でしょうか？

　（Q‐１９）
　中ほどにおいて　《ご本尊》があるから　それはダルマとしてよいのだといった論旨が見られます。これは　同意できませんし　問題が大きいと思います。
　けれども　それは論じるにはあまりにも　気乗りがしません。あしからずご了承ください。弁明をおぎなわれるようでしたら　お応えしてまいります。

回答No.48

ks5518

No.40です。

No.40での回答をする前に、No.40の回答の中で質問者様の認識をお伺いしてく補足事項の
要求を行っていますので、回答をお願い致します。

>> （Q‐５）　法（ダルマ）は　経験世界に〔も〕属していて　これを人間が《知覚》することが出来るのでしょうか？

>> >経験世界
>> >経験世界に〔も〕属していて

>>●どういう概念で捉えたら宜しいでしょうか?⇒ご教授下さい。

また、併せて、根本首題の回答に付随して、現在(プレゼンスの意)の立場を案内するに、
どうしても、日蓮聖人・創価学会に関する、あるいはその教義での解釈を用いる事もあります
が、これは了承いただけるのでしょうか?

もちろん、日蓮聖人・創価学会については、是是非非有るかとは思います。また、ここに強要
するといった主旨はここ(このWEB上の論議)では御座いません事を御理解いただきたいと存じます。

お礼

ご回答をありがとうございます。

　わたしには　一切のタブーはありません。まったき自由です。どうぞ　自由なご見解をお寄せください。

　○　経験世界

　につきましては　間接的に触れ得たと思いました。というよりは　この《経験世界》は　文字通りの意味です。身と心が位置するままの世界です。その世界は　人間が《知覚》し得ます。
　そうではなく

　○　法（ダルマ）は　経験世界に〔も〕属していて　

　が分かりづらかったでしょうか。
　次のような意味です。

　○　法（ダルマ）は　法身として　あくまで経験世界を超えている。知覚しえず　経験合理性によって思考することも為し得ない。思考し想像したとしても　その内容または結論が　そのままで正しいとか正しくないとか　最終的なかたちとして　判断できるものではない。といった《非経験の場》が想定されていて　そのことをたとえば――《秩序》があるとさらに想定されたなら――　《法（ダルマ）》として　表現され　ひとつの規定となる。ということだと考えます。

　○　法（ダルマ）が　経験世界にも属しているか？　これは　この法が　仮りの姿として経験世界にも自己を表わすと仮定した場合のことです。もし　目に見える本尊ないし《南無妙法蓮華経》が　法（ダルマ）を表わしているとすれば　そのことを言います。目に見えない法（ダルマ）とそして目に見える法（ダルマ）とがあり　本尊が後者の法（ダルマ）だとなります。仮りの姿　仮りの像だという理解です。

回答No.47

NemurinekoNya

あっ、そうか、
bragelonneさんの質問は、
《メタ・ブラフマー》 ＝　《ブラフマン・アートマン》じゃないか
ということですか。
ならば、答えはYESです。
《梵天勧請》は論理破綻しています。

でもまぁ～、
宇宙を作ったといっても、形而下の人格神（インドの神々は形而下的な存在なので）に成り下がっていますから、梵天。
たぶん、梵天も輪廻するので。
ゴータマ仏教、形而下しかやらないんで。形而上学はやらないという原則があるので。
幸い、この時代の哲学の主流はアートマン議論なので、ハハハっ！！
と逃げる。

お礼

こんにちは。ご回答をありがとうございます。

　ここでは　次の主題についてあらためてお尋ねしてみようと考えました。

　☆☆（趣旨説明欄）　（９）　ブッダは　ダルマが絶対だと――想定して――言わないことには〔その説は〕　千年二千年とつづくただの《おさとりごっこ》に過ぎないのではないか？　（ここでは　《想定して》が　ミソだと考えられるがどうか）。

　☆　これは　《法身》論でもありますが　ここではその《〈想定〉から入る》というひとつの論点があることを取り上げたいと思います。

　ちょっと参考書をひもときました。
　前田専学が　『マーンドゥーキヤ・ウパニシャッド』の解説の中で《アートマン＝ブラフマン』を説明しています。
　四つの事柄で明らかにするところで　第一位の《普遍位》　第二位の《光明位》のあとの　第三位と第四位の事項に大きな特徴があると言います。

　▼　（『マーンドゥーキヤ・ウパニシャッド』の《アートマン＝ブラフマン》）　～～～～～～～～
　第三位のアートマンはまた　一切万有の主宰神であり　全知者であり　内制者（ sic ）であり　万物の根源といわれています。しかしながら第三位のアートマンは　究極の最高原理ではなく　その根底に第四位のアートマンがあるのです。

　従来最高原理とされていたものを一応認めておきながら　それらが究極的な原理であることを否認し　それを低級な見解であるとして　自説こそがその上に位置づけられることを主張しています。
　　（前田専学：『インド哲学へのいざない――ヴェーダとウパニシャッド――』　２０００　　II　ウパニシャッド　第三章　神秘的聖音〈オーム〉　§　四位を有するアートマン＝ブラフマン　）
　～～～～～～～～～～～

　☆　このアートマン＝ブラフマンの議論の前に　《オーム》が説かれており　これが　非経験の絶対者であるブラフマンの仮りの像（経験的な　音の像）であると言います。（どこかで聞いた構成です）。

　そこで　第四位の説明です。
　▼（同上。承前）　～～～～
　第四位の場合には　第一位から第三位までに用いられてきた肯定的・積極的な表現をまったく否定しております。
　第四位は　言語表現を超越しており　絶対的に否定的にしか表現できない存在であり　しかも興味深いことには　大乗仏教で用いられる表現が見られます。
　例えば　第四位に対して

　・　言葉で表現することができず（ avyavahaarya 不可戯論）
　・　把捉されず（ agraahya 不可取）
　・　特徴を持たず（ alaksana 無相。( 文字表記は　補助記号を省略しています)）
　・　不可思議（ acintya ）であって

　・　現象を融消し（ prapancopasama 滅一切戯論）
　・　寂滅し（ saanta ）
　・　吉祥にして（ siva ）
　・　不二（ advaita ）　である

　といわれております。
　しかしこれらは大乗仏教に特徴的な言葉であり　とくに prapancopasama は　バラモン教関係の文献にはほかに用例がありませんが　大乗仏教の中観派の龍樹の『中論』の冒頭に出て来るキーワードの一つです。・・・このような事実から　『マーンドゥーキヤ・ウパニシャッド』における第四位の発見は　大乗仏教　とくに中観派の影響によると推測されます。
　　　（前田　ibid. ）
　～～～～～～～～～～

　そこで――前田の解説はなお続きますが――　話はここから先にあります。端的に言って　この《第四位》のアートマン＝ブラフマンは　《非経験の場》であり　しかも問題は　それゆえ（つまり　非経験を扱うゆえ）　それは経験事物についての経験思考による認識や判断によるのではなく　そうではなく　あくまで仮定として《想定する》というかたちで経験科学の中にも導入されるということ。これだと考えられます。

　前田がつづけます。
　▼　（同上。承前）　～～～
　さらに興味深いことには　従来最高原理として認められていたものとは　まったく次元を異にする第四位を承認したことです。
　換言すれば　人格神と絶対者　主宰神とブラフマンをはじめてかなり明確に区別づけているのです。

　これは　中観派の最高の真理と世俗的真理という二種の真理の説（真俗二諦）の影響を受けているのでしょうか。後代になりますと　シャンカラは　やはり二種の真理を説き　最高の真理の立ち場においてはブラフマンは無属性（ nirguna ）であるのに対して　無明の　世俗の立ち場からすればブラフマンは有属性（ saguna ）であり　人格神は無明の立ち場において存在するにすぎない　と主張するようになります。
　　（前田 ibid. ）
　～～～～～～～～～～～～

　▼　中観派の《最高の真理》と《世俗的真理》　
　☆　とは　あくまで《非経験の場 X〔を人間 Z が仮りに受け容れたその非思考の庭なる主観真実　 X-Zi 〕》と《事実 Y を経験合理性にもとづき人間が認識したその真実（ Y-Zi ）》とです。
　《最高の真理》としてのブラフマン＝アートマンは　もちろん　人間がそのように《想定する》ところの何かであります。経験合理性で捉えるところの因果関係から自由な場の設定です。（ということは　X なるブラフマン＝アートマンが　因果関係を超えつつ　表現上それを覆い包むことはあり得ます）。

　そこで　ゴータマ批判です。
　無我ないし非我つまりアン‐アートマンを説くなら　その《否定》のあり方もしくはその実際の意味　これが　どうであるかをきちんと説明していなければならなかった。
　無我ないし無梵　としてのけっきょく無神論　これは　アートマン＝ブラフマン（つまり梵我一如）なる有神論と　《わが心における非思考の庭 X-Zi つまり　信仰》にあっては　互いにまったく同等であり対等であり　いづれをえらぶということはない。こうはっきりと明らかにしていなければならなかった。
　ただ諸法無我を説き　ブラフマニズムに対抗したというのでは　ただその社会力学的な世俗的な有力なる思潮に対して　駄々をこねただけだと見なさざるを得ないからです。さとりも　へったくれもありません。
　だからのちに　法身説があらわれ　如来蔵説が説かれて来る。説かれて来ざるを得ない内容しか――顕在としてのものごとにおいては――明らかにしていないし　し得なかった。こう判断せざるを得ないのではないか？

　ブッダ　あやまてりというよりは　ブッダは　ブラフマニズムに対して　マ（間合い）の取り方がまづかった。お粗末だった。こうではないでしょうか？　
　だから　後世において《おさとりごっこ》が　延々とつづく結果となった。これは　悲惨であります。

回答No.46

kurinal

bragelonneさん、こんばんは

仰るところの「非思考の庭」というのが、ですね、・・・そういうこと（「信仰」）では、これは「哲学」として扱われるのもどうか、と、言われても仕方が無いのかと

＞「Ｑ１０　人びとは　われわれ一人ひとりが　ブッダであると何故言わないか？」

ほほう・・・大乗仏教なら、そう言ったであろう、かもしれないところ？

お礼

くりなるさん　お早うございます。ご回答をありがとうございます。

　★　仰るところの「非思考の庭」というのが、ですね、・・・そういうこと（「信仰」）では、これは「哲学」として扱われるのもどうか、と、言われても仕方が無いのかと
　☆　これは　もとより　おっしゃるとおりです。

　非経験の場にかかわる信仰は　もとより哲学は扱いません。
　ただし　それでも　経験思想の立ち場から　どれだけ迫ってゆけるか。どれだけ経験科学としてその実態を明らかにしうるか？
　こういう問題認識と観点から　問い求めている。そういう情況です。

　○　《非経験の場》を想定する。

　のです　哲学としては。

　○　この非経験の場を　それとして受け留め受け容れる。これが　わが心において《非思考の庭》として成ることです。ノーと言って受け留める場合もあります。つまり　無神論の場合です。

　○　つまり《庭》と言っても何もないのですが　言ってみれば　心の伸び　ないし　明けだと見ます。志向性のことです。心の窓と言ってもよいでしょうが　この窓は　それを開ければ　外が見えるとか見えないとか　そういうたぐいのものではなく　心が《閉じていない》ということ〔のみ〕を言おうとしたものです。つまり　志向性です。

　　　*

　★　～～～～
　　＞「Ｑ１０　人びとは　われわれ一人ひとりが　ブッダであると何故言わないか？」

　ほほう・・・大乗仏教なら、そう言ったであろう、かもしれないところ？
　～～～～～～　
　☆　賛成に一票でしょうか？　いやいや　それはうたがわしいという一票でしょうか？

回答No.45

NemurinekoNya

こんばんはです。

☆☆☆
（Q）　アートマンに吸収されたとは言え　梵我一如というのであれば　勧請したのは梵天であるとき　同時にアートマンも勧請している。ということにならないのですかね？

　それと同時に　アン‐アートマン＝無我（ないし非我）説をもとなえている。のは・・・

◇ブッダの時代には、半二元論的な《梵我一如》ではなく、もう既に《アートマン一元論》になっていたんですよ。
そして、宇宙の最高原理はアートマンです。
《サーンキヤ》では《プルシャ・神我》が最高原理です。
《梵・ブラフマン》は、最高原理の座をアートマンに譲りわたし、宇宙を創造した神・《梵天・ブラフマナー》、人格神になっていた。

この時代は、最高原理《ブラフマン》と言ったら、《アートマン》《プルシャ》《プトガラ》などを意味するんですよ。
最高神（絶対神ではありません）である《梵天・ブラフマナー》とは別個の存在になっていた、少なくとも、仏教では。

梵天は宇宙を作ったけれど、この世界の支配原理でなければ、仏教にとってはまったく無害な存在です。
そして、仏教は、新たに宇宙の最高原理となった《アートマン》を徹底攻撃したというわけです。

お礼

このご回答内容は　No.４７でのやり取りにつながりますが　どういうわけか　お礼のご返答を忘れてしまっていました。ごめんなさい。

　★　《梵・ブラフマン》は、最高原理の座をアートマンに譲りわたし、宇宙を創造した神・《梵天・ブラフマナー》、人格神になっていた。
　★　～～～
　梵天は宇宙を作ったけれど、この世界の支配原理でなければ、仏教にとってはまったく無害な存在です。
　そして、仏教は、新たに宇宙の最高原理となった《アートマン》を徹底攻撃したというわけです。
　～～～～～

　このご指摘を承けて　No.４７につづくと思います。
　すみませんでした。締めようと思って気づきました。

回答No.44

kurinal

bragelonneさん、こんばんは

（内心の）信教の自由ということから言ったら、所詮は、「他人の庭」ですか
（bragelonneさんの博識を、とやかく言うものではありません）

お礼

こんばんは　くりなるさん。ご回答をありがとうございます。

　ん？

　信仰というあゆみ　つまりは　《わが心に非思考の庭が成る》というその成就およびそれ以降の動態　これは　人それぞれであるから　互いに
　★　所詮は、「他人の庭」ですか
　☆　と見ざるを得ない。こういう捉え方のことでしょうか？

　それは　そうでしょうね。
　そうして　神の霊がやどるとも言えるその状態としての　《仏性を宿す存在》は　一人ひとりにおいて完結していることにおいて　おそらく互いに共通の要素があるのでしょうね。仏性ないし如来蔵として。

回答No.43

MOG777

＞アン‐アートマン説をとなえるというのに　梵天からの勧請を受けて悟りの内容を伝え始めたというのも　何だかごちゃまぜなような気がします。

梵天の存在を否定したのではなく、梵天が究極存在であることを否定したのでございます。

お礼

ご回答をありがとうございます。

　宇宙の根本原理としてのブラフマン（中性名詞）と　神の名としてのブラフマン（男性名詞。それゆえ　区別するとき　こちらを　ブラフマーと呼ぶそうですね）との違いがあるようですが　もし
　★　梵天が究極存在であることを否定した
　☆　のなら　梵我一如のほうは　そのままであるとすれば　アートマンともつながっていると思われるのです。
　つまり　梵天勧請と言うなら　アートマンのほうからも勧請があったと見られると思われるのです。

　なのに　アン‐アートマンなる説を立てている。

　これって　変ではないですか？

補足

お礼欄の次の表現を訂正します。

　☆☆（お礼欄の中ほど）　～～～
　・・・もし
　★　梵天が究極存在であることを否定した
　☆　の　な　ら　梵我一如のほうは　そのままであるとすれば　アートマンともつながっていると思われるのです。
　～～～～～～～～～～～～

　次のようにです。

　○　（訂正後）～～～
　・・・もし
　★　梵天が究極存在であることを否定した
　☆　のだとしても　梵我一如のほうは　そのままであるとすれば　なおアートマンとつながっていると思われるのです。
　～～～～～～