ブッダは 神ですか

質問

絶対（または絶対者）として想定していて　信仰の対象ですか。
　きわめて単純に　また　類型的に言って

　　人間　　＝　絶対（絶対者＝神）
　　　　 　 　↓　　　
　　ゴータマ＝ブッダ
　　イエス　＝キリスト

という理解にはならないですか。説明するときの表現の問題では　さまざまに異なっていると考えますが　それらは　大同小異と見ることは出来ないですか。根本的な相違だと思われる事柄をおしえてください。なお可能性があるかも知れないと思って　お尋ねします。

　もし　ブッダが神でないとすれば　ブッディスムは　無神論として　《無神という神》を立てているものと考えます。そういう信仰のもとに　人は　人間の成りうる最高の状態としてのブッダを目指すと理解することになると思います。

　このような考えに対して添削をおこなってください。

回答No.25

bananasand

＞いわば現実に実践をしているわけです。その主体です。そして　このとき　意識に対応する意味での記憶という行為能力であるよりは
＞実践（要するに　生活）の主体としては　意志という能力行為のほうを取り立ててもいいのではないか　こう考えました。
＞それは　したがって　潜在意識の命じるところに　時には　逆らってでも　自己表現をおこなっていく場合がある。
＞つまり　意志行為のことですが　この意志行為の軌跡として　潜在意識に蓄えた歴史は　時として　
＞その記憶行為を変革するほどの影響を持ち得るかも知れない。

　説明の下手くそさにさじを投げられたこととは思いますが、ここは、まさに私が言いたかったことです。
　そしてその結果として、「その主体」が自動化するとか、潜在意識に取り込まれるとかして消失する地点ですね。

＞○　絶対と直面する人は　ただちにそのすぐあと　あたかも何ものかに弾かれてしまうかのように　
　その感覚は消し去られてしまうのだけれど　その〔感覚の〕一瞬において　悟っている。

　この感覚のメルヘンにもかなりそそられますが、やめときます。
　それより、「その主体」と〔感覚の〕の主について、くどいようですがダメ押しさせて下さい。

　「その主体」は、「その主体」にとっては神から浮遊しているってことですね。
　なぜかというと、その主体は、
　たとえば「我思うが故に我が存在する」と思考している過程において、
　森羅万象の基本要素である変化に起因するところのい・わ・ゆ・る・時間の次元を消費してしまっていて
　その結果として得られた「我」は、森羅万象から既に乖離しているということです。言い換えると、この「我」は顕在意識プログラムの産物ということになります。
　したがって、「その主体」が悟ることは絶望的です。楽園への帰還は「その主体」の消失ポイントですね。

　前に人間と神との境界はないと記載しましたが、森羅万象からの視点で「その主体」の思考過程を含めて
　境界がないということで
「その主体」からみて森羅万象から乖離した「その主体」は完全に神から遊離して接点はみあたりません。

　あと、メルヘンとして付け加えるとすると、
　森羅万象の中に＜絶対＞は存在しないが、＜絶対＞の存在なくして森羅万象の起源はない　　ということでは
　あるのですが、さらに＜絶対＞を構成する次元の中に人間知性の知覚していない次元が存在するなら
　森羅万象へ直接干渉しうる＜絶対＞の存在を否定できないとは思うんですね。
　たとえば、２時間の映画をはじめから時間をかけて見るのではなくて、全てのコマを一気に把握してしまう
　ようなさらに上位の視点というか次元というような感じですね。
　仮にそうであるなら、「その主体」こそが神に至る道であるという可能性が出てきます。そうであったとしても「その主体」がどうあれ、＜記憶行為を変革するほどの影響を持ち得る＞意識の創造という方向性には変わりはありまんけどね。

お礼

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　その主体は、
　たとえば「我思うが故に我が存在する」と思考している過程において、
　森羅万象の基本要素である変化に起因するところのい・わ・ゆ・る・時間の次元を消費してしまっていて
　その結果として得られた「我」は、森羅万象から既に乖離しているということです。言い換えると、この「我」は顕在意識プログラムの産物ということになります。
　したがって、「その主体」が悟ることは絶望的です。楽園への帰還は「その主体」の消失ポイントですね。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～　
　☆　と言う如く　《経験思考》には限界があり　それに頼ることには望みが薄い。ゆえに　《「その主体」の消失ポイント》を捉えて――これが　言うまでもなく　ブッディスムでは　《涅槃》のことでしょうが――　《楽園への帰還》を描きこれを提出しようとされる。
　このとき　わたしの場合　同じ巡礼の旅路を歩むその過程で　いわば後ろ向きに進んでいるという恰好なのだと考えます。

　あぁ　また書いてしまいました。煩悩多き・心無き bragelone の現状です。（こう言って　消さないところが　あるのですね）。

補足

bananasandさん　ご回答をありがとうございます。
　最初は　わかりませんでしたねぇ。ご見解のことですが。そして　わたしたちは　ここまで来ましたか　という感慨がありますね。
　ちなみに　この質問に対する《役に立った》の票が　いやに多いので　初めは　何かのいたづらかと思うほどでしたが　また増えています。なかなか　ありがたいことですよね。ご回答者のみなさんとともに　どうでしょう　ここまでたどりついて　あとは　念入りに仕上げをおこなうというところでしょうか。
　たぶん　と言いますか　もちろん　探究には終わりがありませんが　この主題としては　最後の点検をおこなって　ひとまづ　締めるという段取りとしたいと思います。（そう言えば　一たん　締めようかと思っていましたね）。

　★　たとえば、２時間の映画をはじめから時間をかけて見るのではなくて、全てのコマを一気に把握してしまうようなさらに上位の視点というか次元というような感じですね。
　☆　たぶん　わたしは　実際にこういう試みはしませんが　こういう説明はわかりやすいようですね。続けて
　★　　仮にそうであるなら、「その主体」こそが神に至る道であるという可能性が出てきます。そうであったとしても「その主体」がどうあれ、＜記憶行為を変革するほどの影響を持ち得る＞意識の創造という方向性には変わりはありませんけどね。
　☆　たぶん（この言葉ばかり言っていますが）　bananasandさんとわたしとは　同じ像を見ていて　ほんの少し　顔を向けている方向がちがっているのかも知れません。むろんいろんな方向を向くわけですが　主として　どちらに　こだわりがあるか・ないか　それによって　表現がちがって来ているようにも感じました。
　bananasandさんは　いわば神の方に顔を向けて　しっかりと見ようとなさっている。わたしは　この世へのこだわりを　むしろ　捨てずに　逆方向を向いている。
　それは　今回　たどり着いたところの
　★　「その主体」と〔感覚の〕の主について
　☆　の問題です。おそらく　互いに同じ像（もちろん　仮りの像ですが）を見ている。そのとき　bananasandさんは
　★　「その主体」が自動化するとか、潜在意識に取り込まれるとかして消失する地点
　☆　これを捉えておられる。わたしの場合　たとえ《我欲や感情》の《主体》であっても　その《わたし》を　まだまだ積極的に　推（お）し出そうとするところがあります。釈迦に説法で　恐縮なのですが　ちょうどこの質疑応答で　次のような思想を　引用しています。それを参照していただきたいと思います。
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　　《無住処涅槃　むじゅうしょねはん》：大乗仏教では　《無住処涅槃》ということが言われる。・・・生死の世界にとどまることなく　かといって涅槃の世界にも入らない状態　すなわち生死煩悩の迷いの世界にも悟りの世界にもとどまらない涅槃のことをいう。
　　〔・・・この〕思想の背景には　あらゆる人びとを救うためには　自らがさとりの境地に入っていては救うことができない　といって煩悩に捉われていても救うことができない　自らはさとりの境地を体験しつつもその世界にととまらず　悩み多い人びとの住む生死界にあって活動することこそ菩薩の行である　という大乗仏教思想の展開が見られる。（同上）
（No.１４補足欄）
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　☆　きわめて　傲慢な物言いとはなりますが　それゆえ　顔を向けているのは　この娑婆世界に対してなのです。
　むろん　bananasandさんは　悟りの境地を　堂々と　表現しようとなさる。これは　したがって　趣味の違いであるのかも知れません。どちらも重要であり大切なのではないでしょうか。しかも　とは言うものの
　★　そうであったとしても「その主体」がどうあれ、＜記憶行為を変革するほどの影響を持ち得る＞意識の創造という方向性には変わりはありませんけどね。
　☆　と　はっきり　《この世に対して　顔を向ける》そのことつまり《革命》のことをも　主張されているということですがね。（革命とは　突然変異のようなことですが）。つまり　これへのこだわりが　わたしには　強い。bananasandさんは　《メルヘン》の中に　さらっと　触れておられる。そういう違いであるように思います。
　くどいように　重ねて触れますと