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コイトスにおいてぼっきする現象は 人間が設計した？
stmimの回答
- stmim
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生物の体は誰も設計していないのです。 偶然です。偶然の中からたまたまうまく機能するものがあればそれが選ばれて後の世代に残ったのです。 >《無い神》を想定しているのではないのですか？ というより神はとくに想定していません。 特に神のことは考えていません。
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０． 神は 人間がいかなる座標を設定して捉えようとしても 必ずその座標や場を超えている。ゆえに 神は 想定するというかたちを哲学は採らざるを得ない。 １． 特殊絶対性とは 《われ 神を見たり》と言い張る主観を 傍から否定も肯定も成し得ないというとき その神観としての主観を言っている。 １－１． 独り善がりであっても 特殊に絶対性だと見なすことになる。これは・そしてこれが むしろ 信教・良心の自由に見合っている。 ２． 言いかえると 《われ 神の声を聞けり》と言う主観は 主観の外へ出かけるなら意味を成さない。意味を成すとすれば 神を人間の認識しうる概念としてのみ扱った場合に限る。つまり 人間がこしらえたということだ。 ２－１． 概念のみの言葉をもって主観の外に出かけたならば――すでに その言葉≒《経験事象に対応する概念》にもとづくことになるからには―― 経験的な思考や想像の産物としての《観念の神》でしかない。 ２－２． それは 或る種の信念を形成するかも知れないが 《神》としては 実質的な意味を成さない。成すかどうかが どこまで行っても 人間には決められないのである。⇒［＃０］ ３． ゆえに 宗教は それがもし神を他人に向けておのが心に受け容れなさい（つまり 信じなさい）と説くのならば ただの譫言である。主観の外に出かけているから。 ３－１． 特殊絶対性は 外出無用である。つまり 神なる概念の弄びにならざるを得ない。 ３－２． 組織宗教に 存在理由は無い。主観のおままごとは せいぜい一個人の内面にとどめなさい。 ４． 《絶対》とは 経験事象としてのものごとが有るか無いかの問いを超えており 因果関係からまったく自由である場ないしチカラである。《非経験の場》とよび そう想定する。 ５． 非経験の場は 認識のあり方として 《非知》である。 経験事象（相対世界でありこれは経験合理性にて認識する） 可知（認識しうるものごと） 既知（間違いだったと分かることもあるが 知ったとする） 未知（いづれ既知になるであろうと推察されている） 不可知（未知のうち知り得ないと証明し得たものごと。証明も間 違い得る） 非経験の場（絶対性） 非知（知り得るか知り得ないかが知り得ないナゾ incomprehensible incomprehensibility ） ６． 非知なる非経験の場 これを――《神 またはその一定の名》において――無条件でわが心に受け容れたとき・つまり 信じたとき わが心には《非思考の庭》が成る。 ６－１． ヒトたる生物の身と心とから成る自然本性に ぷらす α としてやどる何ものかの自覚が起きる。生きている間のその自覚の動態が 《庭》だ。 【 +α : 霊我】：信じる：非思考の庭：クレド （ヒラメキ/良心） －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 【心：精神】：考える：思考の緑野：コギト （直観/呵責・恥ぢ） 【身：身体】：感じる：感性の原野：センスス・コムニス（直感/ヤマシサ反応） ７． 非思考の庭は 受け容れる器（ミクロコスモス）とその対象（マクロコスモス）との一体性として示される。類型として《梵我一如》とよぶとよい。または 《霊霊一如》である。 A． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 無梵：空（シューニャター）；ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ C． ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） / マハーワイローチャナ・タターガタ（大日如来） 仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）；ブッダター（仏性） D． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 E． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 F. 《もののあはれを知る》：霊霊一如 霊：かみ（超自然およびその依り代としての自然） 霊：われ（自然本性 +α ） G. ユダヤイズム：霊霊一如 霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 霊：われ H. イスラーム：霊霊一如 霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 霊：われ I． タオイズム：道人一如 道：かみ 人：われ ８． したがって これら前項の霊性なる神はそれぞれ人間が 非経験の場・ないし非知なる神を それぞれの言語で名づけたものである。 ８－１． 非知なる神は 不可変性において《普遍神》である。 ８－２． また それら有神論に対して《無い神》としての無神論も 普遍神についての・互いにまったく差の見出せない同等の説明である。（神は人知を超え 経験世界の有る無しを超えている）。 ９． これが 《一般絶対性》である。 １０． 《個別絶対性》とは 人間一般ではなく 特定のひとりの人の信仰すなわち 《普遍神とわれとの関係》をめぐって 一般絶対性をさらに説明する視点である。 １１． というのは 普遍神を具体的によぶ名前が人によって異なっているだけではなく それぞれの信仰が――対象である神は 普遍神ひとつであると想定されるにもかかわらず―― 互いに同じであるか・どう同じであるかが 人間には分からないからである。 １１－１． それは いわゆる証明抜きの公理として持たれる信教・良心の自由という内容につながっている。 １２． 目に見える現象としては互いに異なるところがあると言わねばならないはずだが その信仰は 個人ごとの個別絶対性として捉えられる。つまり 一般絶対性のもとに そのように具体性を帯びた姿を採っている。 １２－１． 個人ごとの個別絶対性として 一般絶対性ないし普遍神は とうとばれるのだ。つまり――循環論法ながら―― 神とわれとのカカハリとしては 信教・良心の自由のもとにある。ここから あらゆる自己表現の自由が出る。 １３． 個別絶対性は 神が普遍神であること および その神とわれとのカカハリとしての信仰が霊霊一如なる普遍的な類型において成ること――つまりは 一般絶対性理論――からみちびかれる。 １４． 個別絶対性は さらに具体的な個人にあって《普遍神とわれとの関係》が――生身の人間においてであるゆえ――多様性を持つと見られる。このとき 神の名の違いだけではなく その《関係のさらに具体的なあり方》が おのおの主観の内にあっては 《特殊絶対性》という側面を持つと捉えられる。 １４－１． ［１２－１］に見たごとく 信教・良心の自由にもとづき その信仰なる動態についてさらになお自己表現するときの《表現の自由》ということになる。 １４－２． 誰かが おれは現人神だと言ってもその表現までは だれも 否定も肯定も出来ない。 １４－３． 特殊絶対性はそれぞれ神観なる主観として――内面にて〔のみ〕――持たれ得る。〔ダ・カーポ〕。 １５． 信仰から得られたヒラメキないし観想を――その己れの神観としての自己表現からさらに外に出て――倫理規範として整序し・また宇宙観や世界観にまで展開したのが 宗教のオシヘである。 １６． けれども ひとりの主観が内面においていだいた特殊絶対性としての神観から飛び出して来たオシヘというのは すでに人間の言葉で考え表現した《経験思想》である。 １６－１． 神という言葉をまじえながらも 基本として人知なる思想なのだ。信じるではなく 考えるものと成ったことを意味する。 １６－２． 一般にオシヘは 普遍神という正解をみちびくためにと人間が人間の言語を用いて引いた補助線である。どこまでも 指の先に指し示された正解にみちびかれるための補助線であり その《ゆび》である。 １６－３． この《ゆび》を信じなさいと説くのが 宗教である。（オシへだけなら 中立）。 １６－４． 人びとも 仏《教》を信じるとか・キリスト《教》を信じないとかという表現で捉えてしまって 平然としている。これは 哲学から見れば 無意味である。世界各地で起きている長い歴史を持つ集団痴呆現象なり。 １７． オシヘは 相対的な経験思想であり 思考の緑野の中に完全におさまる。飽くまで《考える》ものである。《信じる》とは げんみつに言って何の関係もない。痴呆――思考停止――とよぶ所以である。 １８． 重ねて言おう。神とわれとのタテの関係である神観としての主観（つまり 特殊絶対性）を われわれなるヨコの人間関係の世界に持って来てその倫理（つまり 善し悪しを意識した人間関係）や宇宙観として 自己増殖させたものが シュウキョウである。 １８－１． 主観の外に出るとは 神とのタテの関係を 人間どうしのヨコの関係に移して 寝かすことである。 １８－２． この寝技は 神論（一般および個別絶対性理論）としてアウトである。 １８－３． このようなシュウキョウは 絶対性を知らない者の道楽かまたはただの商売である。 ☆ 添削をどうぞ。
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- フッサール現象学とヘーゲル現象学の違いについて
現象学という言葉をカントの同時代のランベルトが言い始めたことは中島義道がすでに言っていますが、その現象学というのをヘーゲルが用い、フッサールが用いたからといって、どちらの現象学も同じでないのは、蝦夷富士や伯耆富士があるからといって同じ富士山といえないのと同じ、またカント哲学とヘーゲル哲学といって、同じ哲学と称するから同じではないように、同じ現象学でないのは、いわば当然で、質問するまでもありません。 ヘーゲルにとって現象学とは、意識の経験の学、とみずから言っているように精神が自覚的に感覚できる個別的なものから、その対立を克服して概念の階段を上昇し、最後に絶対知に至り、その絶対知にすべてを包括し、世界を絶対精神の発出として理解するもの。 これは古代ギリシャのプラトンの「実在論・リアリズム」の近代の復刻版であり、プラトンは天に永遠の「イデア」があり、それこそが真の実在であり、地上の諸々の存在、個物は真の実在ではなく、仮象だと言いましたが、ヘーゲルにとって個物だとか個人は実在ではなく抽象的なものであり、真の実在であり、具体的なものといったら、全体的なもの、精神でした。 ヘーゲルは言います、 「理性的なものこそ現実的なものであり、現実的なものは理性的なものである」と。 つまり概念こそが真の実在であり、現実的なものであり、感覚されるものは仮象であり、抽象的なものであるということ。 こうしてヘーゲルは私たちのいう具体的なものと抽象的なものの関係をひっくり返しました。 ヘーゲルにとって個人よりも国家の方が実在で、個人はその国家のための、国家を導くための否定的媒介に過ぎない。 これがヘーゲルのいう現象学です。 それに対してフッサールは意識を自然的意識と現象学的意識に分け、現象学をやるためにはその自然的意識を棚上げにして現象学的意識に転換しなければならないという。 それが「現象学的還元」で、現象学は外的世界の存在に「カッコ」を施し、それが存在するという判断を停止します。 つまり、外的世界が存在するという私たちの信念を「宙づり」にします。 もしかしたら外的世界なんて存在しないかもしれない。 また、同じく「現象学的還元」で、私の存在についても「カッコ」を施します。 もしかしたら、私なんて存在しないかもしれない。 フッサールはデカルトと同じように普遍的懐疑で、世界の存在、そして私の存在に対する私たちの信念を停止します。 これをフッサールは「中和性変様」といっています。 何を中和するかといえば、私たちの世界が存在する、という信念、また私が私が存在するという信念、それをプラスの信念とすれば、それにマイナスの信念を対抗させて、中和することです。 マイナスの信念というのは世界が存在しない、私が存在しないという信念。 こうして、フッサールに言わせれば、純粋意識が最後に残るという。 これはデカルトの「コギト」です。 意識といっても、普通の意識ではなく、いわば作用だけの意識。 そしてフッサールに言わせれば意識の本質は「志向性」にあり、意識は何ものかの意識であると言われる。 現象学とは、この純粋意識の「志向性」によって、世界を再構成しようというもののこと。 ヘーゲルにとって意識とは自然的意識でしたが、フッサールにとって同じ意識という言葉でも、中身がまったく異なり、現象学的還元を経た現象学的な意識でした。 ヘーゲルにとって意識とは人間が有するものでしたが、フッサールにとって、人間以前にあるもの、むしろ人間はその意識によって構成されるものでした。 ヘーゲルにとって現象とはカントと同じ意味で、時間・空間の中にある物の現象であり、現われでしたが、フッサールにとって現象とは物に限らず、霊でも魂でも、神でもいい、単に私の意識に現われるものならば、時間空間の中にあっても無くてもいい、すべてを含みました。 ヘーゲルにとって精神を除くものが意識の対象である現象で、精神そのものは現象ではありませんでしたが、フッサールにとっては精神だろうと神だろうと、私の意識に与えられるもの、現われるものはすべて現象でした。 ヘーゲルは世界と私の存在を疑いませんでしたが、フッサールはデカルトと同じようにすべてを疑いました。 「コギト」という、世界がそこから開けてくる視点の存在しか認めませんでした。 ところが初期のフッサールは純粋意識による世界の構成ということを唱えていましたが、後期になると、その初期のデカルトの道を放棄するようになります。 例えばゲシュタルト心理学で、地と図ということが言われますが、大きな地図があったとして意識というのはその地図の小さな点でしかないのを知り、地図というもっと広大な世界があることを発見しました。 つまり意識は氷山のほんの一角に過ぎない、その下には意識されたない広大な世界があることに気が付いたのです。 それをフッサールは「生活世界」といいました。 私たちは意識的に世界を構成する前に、その広大な「生活世界」があり、それを受動的に受容し、その上で、自発的に考えたり、行動しているのに気が付いたのです。 この世界の存在に気が付いたこと、このことは古代ギリシャ以来、中世を経て忘れ去られていたコスモスとしての世界を2500年ぶりに再発見したことを意味します。 フッサールの現象学の最大の功績は、世界の存在、「生活世界」が私たちの人生の根底にあって、私たちがそれに生かされていることを発見したことにあります。 フッサールは「ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学」の付録として付け加えられた「幾何学の起源」において、17世紀の科学革命のガリレオによって数学的自然科学が創始されて以来、世界は数学の「理念の衣」によって、おおわれてしまい、人生を、物事を数学によって考えるようになり、その人生の基盤にある「生活世界」が見えなくなってしまったと言います。 フッサールに言わせれば、ガリレオは発見の天才かもしれないが、同時に隠蔽の天才でもある、といいます。 こうしてフッサールの現象学は最終的に私たちの目から見えなくなってしまった「生活世界」を現象学によって再発見し、存在の、生の、生き生きとした活力を再び取り戻すことに目標が、テロスが据えられました。 フッサールはデカルトからカントを経て、ヘーゲルまでの近代哲学の自我中心・意識中心・主体性を中心とする世界観を転換し、戦後フランスのポスト・モダンとハイデガーの存在論にいたる道を切り開いた哲学者だということができます。 どうですか、同じ現象学でも、フッサールのいう現象学と、ヘーゲルのいう現象学が、月とすっぽんのように違うのが分かると思います。 皆さんの感想と忌憚のない批判を募ります。
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ここでミラー・ニューロン現象とは： 相手（ A ）の・特に疚しいと感じている思いや行動を こちら（ B ）があたかも自分という鏡に映して 多少ともその内容を表現してしまうこと を言うとします。 ヤマシサだけに限らないのですが いまはそれをあつかいます。 そのヤマシサは 一般に・漠然とになりますが 相手もこちらもそう思っているという意味とします。つまり 定まらないのですが そうだと思っていること自体は 事実としてあるというかたちです。 このとき こちら（ B ）が侵すあやまちについては あたかも相手（ A ）の代わりにおこなっているということであり ならば多少とも水割りのようなかたちで あやまちの度合いがうすまっているとは思われます。 けれどもこれは つまり A と B との間において あやまちについての共同自治なのであると考えることが出来るかも分かりません。 アヤマチであると同時に 共同自治の一環である。そういう見方です。 さて 一般にコミュニケーションにおいて 相手がけんか腰でやって来たら こちらもけんか腰になって わたしは 応対していました。いまも色濃くそれは のこっています。いつになったら こういったミラー・ニューロン現象は 静まっていくのでしょうか？ このミラー・ニューロン現象を 自分の中で 避ける・しないと決めた場合は あり得ます。 それは あやまちうるスサノヲ人間語にもとづくのではなく あたかもそこから去って もはやあやまち得ない〔と冀った〕アマテラス普遍語――アマテラス科学語（真実）およびアマテラス人格語（倫理規範）――の世界にのがれる場合です。 この普遍語アマテラス方言をたくみに駆使し得る場合というのは 神聖にして侵すべからざる権威が 人びとによって着せられます。 このアマテラシテ（ amatérasité; amaterasity; Amaterasität ）なる権威のもとに生活するなら ミラーニューロン現象は 避けることが出来るかも分かりません。 けれども そのときには このミラーニューロン現象を起こした相手（ A ）をどう扱うかと言えば じつは しばしば ウラで処理をする。ということだと思われます。自分（ B ）の手は汚さない〔恰好をよそおう〕。 つまりは アマテラス普遍語は だからこそ 普遍語アマテラス方言であるとも言いましたし 見てもいます。 このときひとつのみちびかれる結論としては 問題が 成るべくあやまちうるスサノヲ人間語にもとづき・これから離れないで できるかぎり主観を共同化しうるアマテラス科学語およびアマテラス人格語としての普遍語を用いる。ここにあることになるかと考えます。 ミラーニューロン現象を 《スサノヲ人間語 - アマテラス普遍語》なる構造的なコトバをつうじて 生け捕りにするような方向へとすすむこと。これが 求められるものと考えます。 具体的な事例が出しにくかったのですが 取り敢えずここまでをつづって 当否・成否その他批評・批判を問います。自由なご見解をお寄せください。
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一般および個別絶対性理論 ならびに 特殊絶対性仮説 または 宗教への絶対的批判 ０． 神は 人間がいかなる座標を設定して捉えようとしても 必ずその座標や場を超えている。ゆえに 存在を想定してなお模索する。ご検証を。 ０－１． 想定（アブダクション）に際して シューニャター（空）として規定することはできる。⇒７‐B。 １． 特殊絶対性とは 《われ 神を見たり》と言い張る主観を 傍から否定も肯定も成し得ないというとき その神観としての主観を言っている。 １－１． 独り善がりであっても 特殊に絶対性だと見なすことになる。これは・そしてこれが 信教・良心の自由に見合っている。 ２． 言いかえると 《われ 神の声を聞けり》と言う主観は 主観の外へ出かけるなら意味を成さない。意味を成すとすれば 神を人間の認識しうる概念としてのみ扱った場合に限る。 ２－１． 概念のみの言葉をもって主観の外に出かけたならば――すでに その言葉≒《経験事象に基本的に対応する概念》にもとづくことになるからには―― 思考や想像の産物としての《観念の神》でしかない。 ２－２． それは 或る種の信念を形成するかも知れないが 《神》としては 実質的な意味を成さない。成すかどうかが どこまで行っても 人間には決められないのである。⇒（＃０） ３． ゆえに 宗教は それがもし神を他人に向けておのが心に受け容れなさい（つまり 信じなさい）と説くのならば ただの譫言である。主観の外に出かけているから。 ３－１． 特殊絶対性は 外出無用である。つまり 神なる概念の弄びにならざるを得ない。 ３－２． 組織宗教に 存在理由は無い。主観のおままごとは せいぜい一個人の内面にとどめなさい。 ４． 《絶対》とは 経験事象としてのものごとが有るか無いかの問いを超え ており 因果関係からまったく自由である場ないしチカラである。《非経験の場》とよび そう想定する。 ５． 非経験の場は 認識のあり方として 《非知》である。 経験事象（相対世界でありこれは経験合理性にて認識する） 可知（認識しうるものごと） 既知（間違いだったと分かることもあるが 知ったとする） 未知（いづれ既知になるであろうと推察されている） 不可知（未知のうち知り得ないと証明し得たものごと。証明も間 違い得るが） 非経験の場（絶対性） 非知（知り得るか知り得ないかが知り得ないナゾ） ６． 非知なる非経験の場 これを――《神 またはその一定の名》において――無条件でわが心に受け容れたとき・つまり 信じたとき わが心には《非思考の庭》が成る。 ６－１． ヒトたる生物の身と心とから成る自然本性に ぷらす α としてやどる何ものかの自覚が起きる。生きている間のその自覚の動態が 《庭》だ。 【 +α : 霊我】：信じる：非思考の庭：クレド：（*ヒラメキ・**良心） －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 【心：精神】：考える：思考の緑野：コギト （*直観） 【身：身体】：感じる：感性の原野：センスス・コムニス（**ヤマシサ反応・恥ぢ） ７． 非思考の庭は 受け容れる器（ミクロコスモス）とその対象（マクロコスモス）との一体性として示される。類型として《梵我一如》とよぶとよい。または 《霊霊一如》である。 A． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 無梵：空（シューニャター）；ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ C． ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） / マハーワイローチャナ・タターガタ（大日如来） 仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）；ブッダター（仏性） D． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 E． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 F. 《もののあはれを知る》：霊霊一如 霊：かみ（超自然およびその依り代としての自然） 霊：われ（自然本性 +α ） G. ユダヤイズム：霊霊一如 霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 霊：われ H. イスラーム：霊霊一如 霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 霊：われ I． タオイズム：道人一如 道：かみ 人：われ ８． したがって これら前項の霊なる神はそれぞれ人間が 非経験の場・ないし非知なる神を それぞれの言語で名づけたものである。 ８－１． 非知なる神は 不可変性において《普遍神》である。 ８－２． また それら有神論に対して《無い神》としての無神論も 普遍神についての・互いにまったく差の見出せない同等の説明である。（神は人知を超え 経験世界の有る無しを超えている）。 ９． これが 《一般絶対性》である。 １０． 《個別絶対性》とは 人間一般ではなく 特定のひとりの人の信仰すなわち 《普遍神と個別なるわれとの関係》をめぐって 一般絶対性をさらに説明する視点である。 １１． というのは 普遍神を具体的によぶ名前がひとによって異なっているだけではなく 個人ごとの信仰が――対象（非対象）である神は 普遍神ひとつであると想定されるにもかかわらず―― 互いに同じであるか どう同じであるかが 人間には分からないからである。 １１－１． それは いわゆる証明抜きの公理として持たれる信教・良心の自由という内容につながっている。 １２． 目に見える現象としては互いに異なるところがあると言わねばならないはずだが その信仰は 個人ごとの個別絶対性として捉えられる。つまり 一般絶対性のもとに そのように具体性を帯びた姿を採っている。 １２－１． 個人ごとの個別絶対性として 一般絶対性ないし普遍神は とうとばれるのだ。つまり――循環論法ながら―― 神とわれとのカカハリとしては 信教・良心の自由のもとにある。ここから あらゆる自己表現の自由が出る。 １３． 個別絶対性は 神が普遍神であること および その神とわれとのカカハリとしての信仰が霊霊一如なる普遍的な類型において成ること――つまりは 一般絶対性理論――からみちびかれる。 １４． 個別絶対性は さらに具体的な個人にあって《普遍神とわれとの関係》が――生身の人間においてであるゆえ――多様性を持つと見られる。このとき 神の名の違いだけではなく その《関係のさらに具体的なあり方》が おのおの主観の内にあっては 《特殊絶対性》という側面を持つと捉えられる。 １４－１． （１２－１）に見たごとく 信教・良心の自由にもとづき その信仰なる動態についてさらになお自己表現するときの《表現の自由》ということになる。 １４－２． 誰かが おれは現人神だと言ってもその表現までは だれも 否定も肯定も出来ない。 １４－３． 特殊絶対性はそれぞれ神観なる主観として――内面にて〔のみ〕――持たれ得る。・・・〔ダ・カーポ〕。 ＊ １５． 信仰から得られたヒラメキないし観想を――その己れの神観としての自己表現からさらに外に出て――倫理規範として整序し・また宇宙観や世界観にまで展開したのが 宗教のオシヘである。 １６． けれども ひとりの主観が内面においていだいた特殊絶対性としての神観から飛び出して来たオシヘというのは すでに人間の言葉で考え表現した《思想》である。 １６－１． 神という言葉をまじえながらも 基本として経験思想なのである。信じるではなく 考えるものと成ったことを意味する。 １６－２． 一般に《オシヘ》は 普遍神という正解をみちびくためにと人間が人間の言語を用いて引いた補助線である。どこまでも 指の先に指し示された正解にみちびかれるための補助線であり その《ゆび》である。 １６－３． この《ゆび》を信じなさいと説くのが 宗教である。 １６－４． 人びとも 仏《教》を信じるとか・キリスト《教》を信じないとかという表現で捉えてしまって 平然としている。これは 哲学から見れば 無意味である。世界各地で起きている長い歴史を持つ集団痴呆現象なり。 １７． オシヘは 相対的な経験思想であり 思考の緑野の中に完全におさまる。飽くまで 《考える》ものである。《信じる》とは げんみつに言って何の関係もない。痴呆――思考停止――とよぶ所以である。 １８． 重ねて言おう。神とわれとのタテの関係である神観としての主観（つまり 特殊絶対性）を われわれなるヨコの人間関係の世界に持って来てその倫理（つまり 善し悪しを意識した人間関係）や宇宙観として 自己増殖させたものが シュウキョウである。 １８－１． 主観の外に出るとは 神とのタテの関係を 人間どうしのヨコの関係に移して 寝かすことである。 １８－２．シュウキョウは 寝技である。これは 神論（一般および個別絶対性理論）としてアウトである。 １８－３． このようなシュウキョウは 絶対性を知らない者の道楽かまたはただの商売である。
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- 哲学・倫理・宗教学
- 《信じる》とは 人間のおこなうどういう行為か？
《信じる》とは 人間にとって どういう行為か？ （ a ） おそらく信じる対象は 《非経験の場》だと考えられるが 信じる行為は この現実における経験行為である。 まづは こう考えますが きちんとした哲学としての定義を問い求めます。 * 宗教を信じるだのキリスト教を信じるだのと言うことを聞きますが それはマチガイでしょう。 （ b ） 《おしえ》は あくまで経験思考の対象です。それは 《考える》です。 （ c ） 考え思っていることを つよく念じてその内容をつねに心がけるといったこと これも 《信じる》ではありません。それは 信念とか信条とかと言います。 あたまや感覚ですでに知覚し認識していることを《信じる》気遣いはあり得ません。 《心がけ》などをめぐる信念は それを《信じる》という言葉で表わすこともあるのは あくまで文学的表現ないし修辞学の問題でしょう。《強く思う》と言いたいところを 《信じる》と表わしてみた。こういうことでしょう。 ですから 信念や信条とそして《信じる（信仰）》とは 別です。 考え思うことは 経験合理性にもとづき何らかの根拠のあるものです。もしくは 根拠がそのいま科学的に問われているものごとです。 根拠が問われていること――因果関係や相互の作用関係などについてその根拠が問われ得るものごと――については たしかに一方で仮説を信じるというふうに表現したりしますが それも言葉のあやであるに過ぎず いっさい《信じる》とは別です。《考える》です。 言いかえると （ d ） 無根拠――もしくは 根拠について分かるか分からないかが人間には分からないものごと・さらにあるいは 因果関係から自由な《非経験の場》―― これについて人は 《信じる》と言うのだと考えられます。 （ e ） この《信じる》は 包括概念であり そこに《信じない》をも含みます。この《信じない》と《狭義の信じる》とは 互いに同等でありその選択は 人にとって自由です。 * さらに質問者の考えをたたき台にしてしるします。 １． 《信じる》は 思考に非ず つまり非思考という行為である。 ２． 思考は 経験合理性にもとづき――その非合理性をも人間の境地において引き受けることさえありつつ――考えをすすめることである。 ３． その思考に非ずなら 或る種の賭けという行ないに似ている。無根拠を 無根拠として 心に受け容れるということになる。 ４． そのときのわが心の伸び もしくは――どこへ伸びたのだと言っても分からないから――心の〔窓の〕明け これが《非思考の庭》である。思考はいっさい無い。しかも行為は 経験行為としてある。 ５． 非思考と言うからには それは 経験世界を超えて非経験なるナゾを――想定の上で――相手にしている。しかもこの無根拠を心に受け容れるという時点では じつに人間のそして《わたし》の経験的な行為である。言わばその賭けるという決めにおいて領収証を発行していることになる。 ６． 《信じない》という賭けのばあいは 領収証を発行しないという領収証を切ったことになる。それが 人にとって 《信じる》という普遍的な経験行為である。これは おそらく万人にとってその存在にかんする 人間の条件である。 ７． 一般に受け容れる相手は 《かみ》と呼ばれている。したがって《神を信じない》のは 《〈無い神〉を心に受け容れている》ことであり それは 無神論としての《信じる》である。 ８． 無根拠にかかわることゆえに この《信じる》については 良心・信教の自由として その自由が公理と見なされ認められている。 ９． 言いかえると 信仰は内面のもんだいである。その中身を――観想や瞑想として――ことばにして言い出すことはあるかも知れないが その表現内容は あくまで非経験のナゾを仮りに表わした覚え書きである。 １０． この信仰としての覚え書きを わざわざオシエとして取り上げそのうえ教義や道徳規範として押し戴く場合がある。組織宗教である。 １１． クリスチャンやブディスト――それが有神論であれ無神論であれ――の個人としての信仰を わざわざ人びとにとっての倫理規範としてかかげる場合がある。これは 信仰ではありえない。言葉で表わしたオシエは すでに経験思考の対象であり それ以外ではない。 １２． キリスト教や仏教を《信じる》ということはありえない。それらオシエは 《考える》ことであり もし信じるに到ったというのならそれは 《思い込み》よりほかのことではない。 １３． せいぜい信念・信条として持たれる行動規範であり その場合にも社会的に有益でりっぱなことが成し遂げられる場合があるだろうが けっきょくそれは オシエの奥なる個人としての信仰であろうと考えられる。 １４． ゆえに組織宗教は ただ群れているだけである。 １５． 現行の憲法では 結社の自由はあるけれども もし組織が個人に信仰を有無を言わさず強要し個人の信仰〔の姿勢〕を組織の権限関係によって左右することがあるとすれば それは個人の信仰の自由への殺害行為であり 違法行為である。 １６． 仮りにひとはよわいとすれば そしてそれゆえ群れが必然だと考えるなら 見えざる教会（エクレシア）としての――信教を分離したところの――ムラ（共同体）こそがそれだ。それしかない。人びとのきづなしかない。 １７． すべての宗教団体は 自主的に解散するのが 人間的なふるまいである。ローマ教会は そのヒエラルキアにおいて信仰の自由を侵すならば 欺瞞である。
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- 闇の中にいた人が光を見たと言えるようになるには？
まづ これは――哲学ですが――たとえを交じえての議論です。 （α） いくつかありえたのでしょうが もっともふさわしい手段というのは 神が人間となって 人間として――ということは人びとに決してその生前には 神であることが分かられずに 人間として――去っていくこと。だったのではないか。 ☆ このひとつの答えをめぐって 以下に説明をつけますので ご見解をお寄せください。 （β） ここで神というのは それをいま単純にこの（α）のごとく想定するというものです。 （γ） この命題は まづ論理を問題にしていると言わねばなりません。 その意味は 別の見方をしりぞけるものではなく 受けつけないという意味ではないということです。 ほかの見方による批判を歓迎するのはむろんのこと またほかの見解そのものについても 受けつけたいと思います。――その意味で （α）は単純にそういう想定だということになると思います。 （δ） さて 《人間として》というのは たとえばイエスの弟子たちも 最後にはペテロを初めとして全員イエスを裏切ったという事態に現われます。あるいは はりつけになったイエスはその脇腹を槍で突くと 血が出たということ。そして実際に 死を死んだということなどです。 （ε） 《人間として》でなければ――つまり もし神ならそこから降りて来いとローマ兵士たちにからかわれて 神として十字架上から降りて行き奇蹟を起こしたなら あぁ それは神だから出来る われわれ人間にはお呼びではないことだと見なされて 話はおしまいになるということですが 人間としてでなければ―― わたしたち人間の生活上の努力が 到底 最終の目的に達して完成することなど出来っこないとわたしたちが思ってしまう。あきらめてしまう。 重ねて述べれば キリストなる神として奇蹟を起こしたのなら 神だからそう出来るのだ われわれ人間には到底無理だと思い何ごとにつけても人びとは あきらめてしまう。 （ζ） しかも 《神が肉となった人間として》でなければ――つまり神の子キリストがやって来たのではなく 単なる人間イエスとしてだけであったのでは―― 人に見させる光は ただの人間の能力としての理性や知性や感性の光にとどまってしまう。広い意味の芸術や科学の光だけになってしまう。 （η） 逆に言いかえると 神は 人間の《身と心》やその自然本性にそなわった能力なのではなくまたそれを発揮した成果なのではないと人びとが知る必要があった。神は 人間がこしらえたものではなく 非知であり非経験の場である。 （θ） 人間の能力としての啓蒙の光は 闇を照らすことは出来るかも知れないが この闇を晴らすことは出来ない。闇を晴らす光を見たと言えるようには まだならない。 （ι） しかもこの《人間イエスかつ神キリストの物語》は 大いなる虚構である。闇の中から光を見させたなら 用済みである。大芝居を打った。それによって 神をユダヤ民族だけのではなく普遍神として指し示した。普遍神と人間たるわれとの関係 すなわち 信仰を わが心なる《非思考の庭》として現わした。 という哲学を問います。よろしくどうぞ。
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- 一般および個別絶対性理論 ならびに特殊絶対性仮説
一般および個別絶対性理論 ならびに特殊絶対性仮説または宗教の絶対的批判 １． 特殊絶対性とは 《われ 神を見たり》なる主観を外から否定も肯定も成し得ないというときその神観としての主観を言う。〔（５）に見るごとく 神は 非知ゆえである〕。 ２． 言いかえると 《われ 神の声を聞けり》なる主観は 外へ出かけるなら意味を成さない。意味を成すとすれば 神を人間の認識しうる概念としてのみ扱った場合に限る。 ３． ゆえに 宗教は それがもし神を他人に向けて心に受け容れなさい（つまり 信じなさい）と説くのならば ただの譫言である。または 神なる概念の弄びである。宗教は 存在理由が無い。 ４． 《絶対》とは 経験事象としての有る無しを超え因果関係から自由な場ないしチカラである。《非経験の場》とよび そう想定する。 ５． 非経験の場は 認識のあり方として 《非知》である。 経験事象 可知 既知（間違いだったと分かることもあるが知ったとする） 未知（いづれ既知になるであろうと推察されている） 不可知（未知でしかも知り得ないと証明し得たものごと） 非経験の場 非知（知り得るか知り得ないかが知り得ないナゾ） ６． 非知なる非経験の場 これを――《神 またはその一定の名》において――心に受け容れたとき（つまり 信じたとき） わが心には《非思考の庭》が成る。ヒトたる生物の身と心とから成る自然本性に ぷらす α としてやどる何ものかの自覚が起きる。 【 α : 霊我】：信じる：非思考の庭：ヒラメキ・良心 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 【心：精神】：考える：思考の緑野：コギト 【身：身体】：感じる：感性の原野：センスス・コムニス ７． 非思考の庭は 受け容れる器（ミクロコスモス）とその対象（非対象：マクロコスモス）との一体性として示される。類型として梵我一如とよぶとよい。または 霊霊一如である。 A． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 無梵：空（シューニャター）・ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ C． ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） / マハーワイローチャナ・タターガタ（大日如来） 仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）・ブッダター（仏性） D． クリスチアニズム：霊霊一如 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 E． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 F. 《もののあはれを知る》 霊：かみ（超自然およびその依り代としての自然） 霊：われ（自然本性） G. ユダヤイズム：霊霊一如 霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 霊：われ H. イスラーム：霊霊一如 霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 霊：われ ８． したがって 非経験の場 ないし 非知なる神は そのまま普遍神である。名が違うのみである。また それら有神論に対して 《無い神》と名づける無神論も いづれも普遍神についての互いに同等の説明である。 ――これが 一般絶対性である。 ９． 個別絶対性とは ひとりの人の信仰 すなわち 《普遍神とわれとの関係》をめぐっての説明となる。 １０． というのは 普遍神をよぶ名前が異なっているだけではなく 個人ごとの信仰が――〔非〕対象である神は 普遍神ひとつであると想定されるにもかかわらず―― 互いに同じであるか どう同じであるかが 人間には分からないからである。 １１． それは いわゆる証明抜きの公理として持たれる信教・良心の自由という内容につながっている。目に見える現象としては互いに異なるところがあると言わねばならないはずだが その信仰は 個人ごとの個別絶対性として捉えられる。また それとして とうとばれる。 １２． 個別絶対性は 神が普遍神であること および その神とわれとのカカハリとしての信仰が霊霊一如なる普遍的な類型において成ること――つまりは 一般絶対性理論――からみちびかれる。 １３． 個別絶対性は さらに具体的な個人にあって《普遍神とわれとの関係》が――生身の人間にとってゆえ――多様性を持つと見られるとき 特殊絶対性として捉えられる。 １４． ちなみに 信仰から得られた観想を 倫理規範としまた世界観としたのは 宗教のオシヘである。オシヘは すでに思想である。 １５． ところが もし宗教がこのオシヘをかかげ 無条件に受け容れなさい（つまり 信じなさい）と説くなら いまの絶対性理論の外にある。オシヘは 思考の緑野の中におさまり 《考える》ものである。《信じる》とは 何の関係もない。神論としてアウトである。 ☆ ご見解をどうぞ。
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- 神論のエセンスは これだ
０． 標題のごとくに自負して考えるのですが なお仮説ですので よろしくご教授ください。 疑問については是非ぜんぶお知らせください。 神論は その問い求めによって 世界におけるわれわれ人間の立ち位置が現実によく分かるようになるのだと思いますが どうでしょう。 神の世界に相い向き合うからだと思われます。 １． 神は 《人間の知性を超えている》。 ２． 人間の知性で分かったと主張するその神は 人間がつくった――観念の――神に過ぎない。 ２－１． そもそも その《分かったということ》は証明し得ない。その否定も じつは証明し得ない。 ３． 人間の知性で分からない（不可知だ）と説く神は これも 人知でそのようにつくっている（決めつけている）。 ３－１． 不可知とは 知り得ないと証明し得て初めて言えるもの。知り得ないと証明し得たなら 或る意味で人知の範囲内だ。 ４． 人知を超えたところとは 《知り得るか知り得ないかが 知り得ないナゾ：非知 incomprehensible incomprehensibility 》です。 ・ 可知（既知＆未知）＆不可知 に対して 非知 ５． 非知なるものは 非経験（その場ないしチカラ）であり 絶対性および無限である。 ・ 経験 に対して 非経験 （自然および経験） （超自然および超経験） ・ 相対性 に対して 絶対性 ・ 有限 に対して 無限 ６． 無限とは 二で割っても三で割っても 商はもとのままの無限であることを言う。 ６－１． 一神教か多神教かまたは汎神論かの――神の数にかんする――問いは 無意味である。 ６－２． すべては――やほよろづの神々はみな――《全体として一つの神・ただ一つの柱で全体をふくむ普遍神》の分身であるゆえ。 ７． 絶対性とは 《何ものにも拠ることなく ひとり満ち足りているもの》を言い それと相対世界とは 絶対のへだたりがある。 ８． 非経験は たとえば《有るか無いか》という規定が適用される経験的な事象（事物および現象）を超えている。 ８－１． 《有る》と《無い》とを超え しかも両状態をおおいつつむ。 ８－２． 《有ると無いとが つねに――つねにである――重ね合わせになっている》。 ９． 事物が有るか無いか つまり 現象が起きたか起きていないか つまり ものごとの因果の関係として捉えられること（そして その知性）を超えているのが 非経験・絶対性・無限である。 １０． 人間は このように《人知を超えているものを人知で推し測っている》。 １１． 人知で捉え得たと思っている神について ひとはいろいろ忖度する。 １１－１． 余計なことはやめろと言われても 余計か本計かを究めあぐねる。 １１－２． 忖度するような対象ではないと考える向きは 端的に言って《無い神〔という神〕》が 心にいだかれている。cf. ［８－２］。 １２． 忖度のいろいろは こうだ： ① その属性として： 〔つねに真偽をまぬかれない人間の主観真実を超えた〕真理 〔善悪を超えた善悪の彼岸としての〕至高の善（スムム・ボヌム） 〔相対的な美醜を超えた〕美 〔愛憎を超えた〕愛（アガペー） 〔真理がすべてにおいてすべてであることを実現させる〕全知全能 ② 絶対性からそれを擬人化して：絶対者 ③ 全知全能なる絶対者を物語化して：創造主（非経験と経験世界とは絶対の へだたりがあることを言っている） ④ 創造主のチカラのおよぶところとして：摂理（因果律を超えているチカラ による人間への因果応報なる説） １３． 神についての忖度は すべて おのおの心の内面に主観真実としておさめている限りは 自由である。良心・信教の自由。 １３－１． 神についての忖度――神観――が 良心・信教の自由のもとに自由であり それとして主観真実におさめられることを 《特殊絶対性》と言う。一般性とは別次元にある。 １３－２． 忖度に成る神観を成るたけ避け一般性を問い求め得た神論は 《一般絶対性》なる理論であり これを個人として抱くゆえ 《個別絶対性》とよぶ。 １３－３． 神観が 或る種体系的な神学となりこれがオシへとされ得る。さらにしかもオシへが神と同等のものだと説く場合がじんるいの歴史にあった。そのような神学ないし自称神論はアウトである。人間が神をこしらえている。《文字もしくは聖なる書》という偶像が建立される。 １３－４． オシへを神と説くシュウキョウというシュウキョウは その説くという発想が無意味であり ぜんぶアホンダラ教である。 １４． なお《一般絶対性かつ個別絶対性》の具体的なあり方は 次のように図示できるはずだ。 A． ブラフマニズム：梵我一如 梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我（生命性） B． ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 無梵：空（シューニャター）・ゼロ 無我：アン‐アートマン；ニルワーナ C． ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀仏） / マハーワイローチャナ・タターガタ（大日如来） 仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）・ブッダター（仏性） D． クリスチアニズム：霊霊一如（生命性‐生命体一如） 霊：神・聖霊 霊：《神の宮なるわれ》 E． （プラトン？）：霊霊一如 霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 霊：《われ》 F. 《もののあはれを知る》：霊霊一如 霊：かみ（超自然および〔その依り代としての〕自然） 霊：われ（自然本性 + α ） G. ユダヤイズム：霊霊一如 霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 霊：われ H. イスラーム：霊霊一如 霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 霊：われ I. タオイズム：道人一如 道：タオ（？） 人：われ １４－１． 個別絶対性とは 信仰である。《非知なるナゾを 無条件で無根拠にてわが心に受け容れること》を言う。 １４－２． 《信じる》は 《感じる・考える》を超えている。言いかえると 《信じている》ときに《感じ考える》ことを同時におこなえる。無思考や思考停止ではない。 １４－３． 【梵・仏・霊】 ：信じる（生命性）：非思考の庭 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 【我（霊の分有）】：考える（知性） ：思考の緑野 感じる（感性） ：感性の原野
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お礼
ご回答をありがとうございます。 ★ 生物の体は誰も設計していないのです。 ☆ たぶん そうかも知れないのですが どうしてそうだと分かりますか？ つまり 《生物の体は誰かが設計している》という――想定じょうの――命題とまったく同じように どちらも人間の能力によっては 言い切ることが出来ないのでは？ どうして分かるのかも 分からないのでは？ ★ 偶然です。偶然の中からたまたまうまく機能するものがあればそれが選ばれて後の世代に残ったのです。 ☆ たとえば――乱暴な話になるかも知れませんが―― 初めに《場》があったとしましょう。場が それ自体で ゆらぎを起こし 単体と成って場を離れて行くものとそしって元の場とに分かれた。 地と図とです。そのうちの図が さらに自己運動を起こして やがて生物としても成った。・・・というふうに仮定します。 これを： ★ 偶然 ☆ と言うのでしょうか？ つまり 言いかえれば――言いたいことは―― 場の自己運動のことを 人間から見て（なぜなら そのような《場のウゴキ》は 人間の能力を超えているからには）―― 《偶然》とも言えるかも知れないし あるいはひょっとしたら《必然ではないか》とも思われ ふたつの見方は互いに同等に扱われる。・・・ということではないのですか？ 哲学は 両方の命題に可能性の余地を明けておくのではないですか？ ☆☆ >《無い神》を想定しているのではないのですか？ ★ というより神はとくに想定していません。 特に神のことは考えていません。 ☆ というご見解については――哲学は―― 《神は 想定していないし われわれ人間として特には考えていない》という捉え方で 《場のウゴキ》ともカカハリを持つ。・・・と言っていることになるのではないですか？ それとも 《場のウゴキ》は 人間の能力の範囲におさまっていますか？