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《神を見た》とは？
noname#156094の回答
＞ 《神を見た》は 共有できるものではない。 とは一概に言えないと思います。 たとえば アポロ計画で月に行った宇宙飛行士が 月から地球を見たときに思ったそうですが 「私は月を見るためにここに来たのではない、地球を見るために来たのだ。」 と 宇宙の漆黒の闇に浮かぶ青い地球は一体どのように見えたのでしょう。 真実のもたらす驚異的な感触は、《神を見た》とも言えるように思います。 見た者にとって、見る以前のヒラメキは不要です。 また、見ることに勝るヒラメキも無い状態だったはずです。 「個人における存在状況の一種のピーク」が見た時に訪れたと考えれば 見えたもの、そのものがヒラメキだったはずです。 つまり、有形のヒラメキだった可能性があるわけです。 そう考えれば、共有できる可能性もあると思われます。
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神および信仰ならびに〔信仰の偽造物なる〕宗教についての一般理論 第一章 《信じる》と《考える》とを分けること ○ 真理と事実と真実 ～～～～～～ 真理――信じる 事実――考える 真実――《信じる》＋《考える（感じる）》 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ １． 真理は 非経験の場――そういう想定です――である。事実としての経験事象を超えている。 ２． 事実については 確かにそのいわゆる客観なる事実は じつは 人間の主観にとっては最終的な確実性においては 分からない。（つねに 未知の部分をのこす）。けれども 経験事象を認識すること・それについて考えること このことと事実とは 一対一において対応している。 ３． 真理は 人間の能力によっては 認識し得ない。考えても それが何であるかについて分かるか分からないかが分からない。 ４． ただし 事実が 主観によって認識され 主観真実の一環を占めるとき あたかも同じように 真理もそれが ともかく心に受け容れられて 主観真実を成すことになる。真理が 非経験の場であるとき これを受け容れたなら わが心に《非思考の庭》が成るという寸法である。信仰と呼ばれる動態である。 ５． このとき 真理についても じつは・じつに 人間は《考える》ことを成す。たとえば 《真理とは 愛であり 慈悲である》とか 《この上なき善である》とか あるいは《真理はきみたちを自由にする》などなどです。 ６． このとき 経験事実についての主観真実と 真理についての主観真実とが 紛らわしくなり 互いに混同されてしまうことが起きる。 ７． ついには 真理についての《考える》の結果としての思惟や思想が オシエとして持たれ このオシエが あたかも真理そのものであると錯覚されるに到る。 ８． 真理そのものを《信じる》のではなく そうではなくなり 真理についての誰かの主観真実としてのオシエが ついには《信じられる》という事態に発展してしまう。 ９． まづは このマゼコゼについて 注意をはらうことが 大事ではないだろうか。信じると考えるとは 明らかに別のふたつのことがらである。 これを問います。
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○ 神（宇宙なる非経験の場：マクロコスモス）および信仰（わが心なる非思考の庭：ミクロコスモス）ならびに〔信仰の偽造物たる〕宗教にかんする一般理論 第四章 非経験の場なる神が どうして経験存在である人間に知られるのか § １ 《非思考の庭がわが心に成る》そのいきさつについて （あ） 神とはなんぢゃい？ とワタシは いぶかったり うたがったりする。 （い） 分からんと結論づける。《考えても分かるか分からないかが分からないナゾの何ものか》であると 想定し 定義づける。 （う） 《かみ》もしくは《何々の神》といった名は 神を示す仮りのものであり シルシであり 補助線であるとみとめる。 （え） ということは それでも或る日或る時 何ものかがわが心の窓をノックしている。と感じた。ということが起きたとき 主観としてその単なる感覚で これは神であるかも知らんと思って その雲をつかむような何ものかを心に受け容れた。（または そんなものは知らんと言って 棄てた）。 （お） このとき わが心なる非思考の庭が 成る。維持し持続するとき それを 動態としての信仰と呼ぶ。 § ２ 《神を知る》という表現は――神という言葉からして そうであるが―― 精確ではない。 （か） ただただ その名前を心に受け容れただけのことだ。ブラフマンにせよ アミターバ・タターガタにせよ キリストにせよ あるいは単なるカミにせよ さらにはまた《無い神》にせよ。 （き） あとは 人間という存在の社会性――つまり生活の共同性 そしてそこから関係性（つながり・きづな または ときには不倶戴天の敵対関係）――をつうじて そのマボロシなる神の名が あたかも意味を持って来る。言いかえると 何が何だかワケの分からないナゾの何ものかであるということ――非経験の場とでも名づけるべきものであること―― ここから意味が出て来る。 （く） おのれの心の中で・おのが主観において 《絶対なる神と相対なる我れとの関係》が成っているというとき それは 神がこの経験世界を超えているからには・そしてそれは 非思考であり 何ら中身はないと言ったほうがよいからには 神は同じ次元ではありえない。 （け） つまり中身はからっぽである（つまり 非思考の庭である）ところへ しかも それが何であるかが知りたさに いろいろ考えることをも為す。つまり 補助線を引いて 《こたえ》を探りにかかる。 （こ） 手掛かりがないわけではない。それは 非思考であるにもかからわず（または 非思考であるがゆえに） ひとにはヒラメキという出来事があたえられる。そこから 観想・瞑想が得られることがあり 神についての仮りの説明とすることが出て来る。そういう《意味》が現われる。 （さ） ここから やがて オシエという代物も現われる。うんぬん。・・・ § ３ 《神を知った》わけではなく 《神とわれとの関係》を 何とか経験思考において表現してみたものが 人間には持たれて来る。たとえば不老不死を願うところから 神については 永遠の生命といった当てはめが持たれる。知ったような感じになるということなのであろうか。 （し） ところで神は この経験世界に介入するか？ （す） 分かるわけがない。ただし ひとりの人間の主観内では 如何ようにもと言うほどに 説明書きが持たれる。それを共同化することは 出来ない。出来たら ほんとうに神は何であるかが分かったときだから。 （せ） 信仰は 非経験の場を マボロシとして心に受け容れるその受け容れることとしては経験的な意志行為である。そういう人間の特殊な現実である。 ○ 真理と事実と真実 ～～～～～～ 普遍真理（非経験）――信じる 世界事実（経験）――考える 主観真実――《信じる》＋《考える（感じる）》 ～～～～～～～～～～～～～～～～～ § ４ 介入はしないが 神は人間とその世界にお節介を焼くのだろうか （そ） 初めは 神とは何ぢゃい？ と問うに過ぎなかった。それは なぜなら 《かみ》という言葉をわれわれは持って使っているからである。 （た） おそらくこの言語習慣という社会関係性がかかわっている。はずだ。コトバとしての事実が 《かみとわれとの関係》を どこかで成り立たせることになるのかも知れない。 （ち） ナゾの何ものかについて それでも それが何であるかを探り始めると言ったとき 説明として《絶対・無限・不可変性》などの概念が挙げられるのは それとして分かりやすいものと 大方の人は受け取るのではないか。 （つ） そこからは いろんな説明やら果ては神学体系やらが 繰り広げられて行く。 《〈わたしはある〉 それがわたしである》（エフエー アシェル エフエー） こういう説明もある。これが 神のことだという。つまりコトバとしてはすでに 存在として受け留めた表現例である。 （て） はじめの想定も そこから無理にでも概念化して捉えることも その概念からさらに神論として説明を繰り広げるのも すべてすでに 非思考ではなく 思考の緑野における人間のしわざである。基本としては 思考（考える）と非思考（信じる）との区分がなされており このような思考におけるこころみは 限界のあることも分かっている。 （と） けれども ときどき このような神論を弄んで しかもその補助線こそが絶対だと錯覚して――または 自分はそうではないのに 錯覚したい人たちがいると見込んで その需要に応じるとうそぶくかたちで―― カミの商売を展開するヤカラも出て来る。不届き者があとを絶たない。 （な） つまり この不届き者が 組織宗教である。すでに信仰ではなくなっている。もぬけの殻であり この蛻の殻が けっこう好まれるようでもあるのだ。その内実は ムレタガリ症候群であろうか。 § ５ 信仰は 心の解放をもたらすか （に） 《心の解放》は 初めの神の――想定としての――定義の時点では 何の関係もない。 それでも 神は 社会の生活共同やその言語習慣とかかわりを持つと見た点にかんがみれば やはりいづれかの――神論の《発展》の――時点で この《心の解放》ともかかわりを持つということになるだろうか。 （ぬ） 言いかえると 主観内面における《神とわれとの言わばタテの関係》は けっきょくのところ社会における《人と人とのヨコの関係》と ほぼひとしいという様相を呈するようになる。こういうかたちで 心の問題が捉えられるし 扱われて行く。 （ね） いかにか？ 《真理》も 説明書きのシルシであり 究極においては ナゾの何ものかは 何が何だか分からないのだから 神という言葉にしても真理にしても その他その他にしても みな 単なるシルシであり 補助線である。 （の） つまりすべてはシルシであるから 《何者かが存在している》ことも《介在している》こともないと言えばない。そして シルシとして・コトバとして 存在があると言えばあるし 介在していると言えば言えるかも知れない。 （は） 真理だから それに依拠するのだとか 神だからその存在は うるさいとか 感じるかも知れないとしても それは 問題にはならない。シルシをあやまって受け留めただけのことだ。そして しかも すべては 単なるコトバの問題として マボロシが介在していると見られるのかも知れない。 （ひ） 神にしてもその真理なり絶対なりの概念にしても その他その他の説明書きにしても みな コトバの世界である。かみというコトバが ナラワシとして流通しているから これを尋ね求める。その結果としても ただ《神と我れとの関係》というようなやはりコトバの問題に行き着いてしまう。――そして ただし その神とのタテの関係は 人とのヨコの関係にひとしい。どうしてそうなるか？ （ふ） このコトバの問題が 人間的現実であると捉えられるかぎりで 神がわれわれのあいだに・またとなりに 存在している。ここに もしそうとすれば《心の解放――こころがやわらげられ もともとの心に立ち帰る――》という主題が持たれるのか。 § ６ 神は コトバの問題か。コトバがどうして心を解放するのか。 （へ） 《ナマス・テ》というあいさつが もし《わたしは あなたに帰依する》という意味であるのならば それは やはり《あなた》の内なるブラフマンなりマハーワイロ―チャナ・タターガタなりアミターバ・タターガタなりの神に帰依すると言っているのであるらしい。 （ほ） かくのごとく わが心なる非思考の庭における神とわれとのタテの関係は わたしとわたしの身の周りの人びとそれぞれとのヨコの関係と相い携えて 互いに入り組んでいる。互いにひとしい。 （ま） あるいはつまり あらゆる生命に ブッダター（仏性）がやどると言う。神の霊がはたらくと言う。 （み） 非経験の場なる神が その補助線としての説明表現つまりコトバをつうじて すでに経験現実にあたかもその影をひびかせている。か？ （む） そして神は 世界中でいかにその名が違っていても すべて同じひとつの非経験の場である。 （め） これが 神および信仰ならびに信仰の偽造物たる宗教にかんする一般理論である。としてよいか？ （も） かくしてわが日本のルネサンスが成れば――万葉集 いな 億葉集なる一人ひとりのウタが鳴り響くようになるならば――世界もめざめるか？
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１． わが心なる《非思考の庭》は 言わば《神の国》である。 ２． ひとは 自然本性として身と心がそなわっており 身は 感性の原野を成し 心は 思考の緑野としてはたらく。これらは 経験世界の内にあり 経験事象と対応している。 ○ 自然本性：身（身体）と心（精神）：経験存在 心：【考える】：思考の緑野 身：【感じる】：感性の原野 ３． しかも人は これらの身体および精神だけではなくそれらを超えたナゾのチカラをも自然本性プラス・アルファとしてのごとく そなえている。――これは ふるくは ブッダター（仏性）やアートマン（霊我）あるいはプネウマといった神の霊なるチカラとして捉えられたものである。 ４． このナゾのチカラを 《非思考の庭》と呼びたい。具体的には《心の明け》としてのごとく 知恵としてヒラメキを得させ 良心として身体の神経組織で恥ぢを知らしめるヤマシサ反応を起こさせる。 ○ 非思考の庭とは 心が閉じられていないことである 【信じる】：非思考の庭：聖霊（知恵・ 良心）・・・・【神の国】 ↓ ↓ ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー 【考える】：思考の緑野： ヒラメキ ↓ ・・・・・【地上の国】 【感じる】：感性の原野： ヤマシサ反応・・【地上の国】 ５． 信じる非思考の庭は 経験的な存在である人間すなわち《われ》の内にやどっている。これを 《神の国》と呼ぶことは 哲学はゆるすか？ 神とは 普遍神である。 ６． 哲学する者は 神の国の外交官（アポストロス）として生きると言えるか？ ７． 地上の国のみで生きる人に対して 外交官は その人たちそれぞれと同じように成って 外交活動を繰り広げるであろうか。 ８． ムンジェインやキムジョンウンあるいはシーチンピンと同じ思考や感性をおのが内にあたかも開発して 対話を推し進め得るか。 ９． アマテラシテ天皇やアマテラス公民なる人びとそれぞれと心において同じように成って 社会と人間のあり方について 話し合いをすすめ得るだろうか。 １０． こういう話はあり得るか？
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神を想定する手続きについて述べつつ 神は何でないかを次のように明らかにした文章をたたき台とします。 批判・修正・評言などなど 自由なご見解をお示しくださればありがたいです。 １． じんるいは それぞれの言語に分かれてではあるが どこでも《信じる》ということばを持つことになった。またその対象は 言葉として広く言えば《かみ》である。 ２． この《信じる》という言語習慣は 科学万能と見られる時代になっても消えないで残っており じっさい使われている。 ３． では ならば この《信じる》という概念を定義せよ。 ４． もし固有の意味がある概念だとすれば それは 《かみ》を 人間の能力によって分かるか分からないかが分からない非経験の領域に想定する場合であり その場合のみである。 ５． ということは 非経験だとすれば 精神の作用にとっては 思考の場ではなく 非思考の場であるとなる。言いかえると 神は 人間の精神ではない。 ６． 精神を超えたところの非経験の場が 人間の精神（つまり 身と心）に接している。ないしそれをつらぬいている。この非経験の場が 非思考の庭となるかのごとく人は 神のおとづれを聞いたという場合が起きる。これをそのまま受け取ったというその行為を《信じる》と名づける。むろん 主観の問題として言っていることである。 ７． その神をさらに細かく《存在する神》として受け容れたなら 有神論としての信仰になり そうではなく 《無い神》として受け容れたなら 無神論としての信仰となる。 ８． どちらも互いに同等の《信じる》行為である。非思考の場のナゾを 思考の場でその《有る・無い》という概念で仮りに代理として受けたかたちが そのまま二つに分かれて現われただけのことである。非思考の場は 経験事象としての有る・無いを超えている。 ９． 有神論の神は さらにわざわざ名前がつけられる。ヤハヱー クリストス ブラフマン アミターユス マハーワ゛イローチャナ等々。どの名前をつけようが・そして《無い神》と称しようが 神はすべて同一である。 １０． 特定の名前をつけた神について その説明やらあるいは信仰者の神体験などなどやらとして たしかに《物語》が語り出されてくる。 １１． むろん物語も 神についての仮りのしるし（つまり人間のことば）を用いての代理表現として編まれている。その文字どおりを神と採ってはならない。文字は殺し 霊は生かす。 《神》という言葉じたいも ただの代理物であり 仮りの表現である。 １２． 《むさぼるなかれ》という戒めを そのまま神だとすることは いただけない。文字は殺し 霊は生かす。物語も同様である。言葉・文字をとおして表現されたものは すべて思考の場に降りて来ている。この仮りの代理の場をとおして 非思考の場を望み見なければならない。その展望の茶店は わが心に成った非思考の庭である。 １３． だから《おしえ》は 思考の場に属しており それが非思考の場の神だということはあり得ない。なのに教義を信じるという言い方をする間違いが見られる。 １４．エトセトラ。エトセトラ。 １５． まとめて 神は何でないか？ A. 神は 人間の精神ではない。 ――精神だとすれば 精神を持つ人間がそのまま 神であることになる。 B. 神は 宗教ではない。宗教を信じるという表現は まちがいである。 ――宗教とは 教祖・教義・教団を前提とするゆえ 人間の能力にかかわ っている。これを・つまりは要するに人間の存在および能力のすぐれたと ころを けっきょくは《信じる》というおかしなこととなる。 つまり A． 神は 人間の精神ではないと言わねばならない。
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お礼
へたのすけさん こんばんは。ご回答をありがとうございます。 ここは――この質問は―― げんみつにまいります。 ☆☆（趣旨説明欄） （１） ひとは 何かの拍子に体験したことをめぐって 《神を見た》と言い表わすことがある。 ☆ つまり もし宇宙飛行士が ★ 真実のもたらす驚異的な感触は、《神を見た》とも言えるように思います。 ☆ と言ったのなら それとして飛行士の主観の内において 真実だと言えると まづ考えています。 ただし問題は そのことが ほかの人びとによってそのまま共有されうるか？ という問いであり 質問者のたたき台としては 否 だというものです。 ただし いま上に引いた一文は 微妙ですね。飛行士の主観の内なる体験を言葉にしたのではなく むしろその体験を追体験しているへたのすけさんの内面において 持たれた感触であるようにもうかがえます。 言いかえると そのような想像上の追体験においてすでに 飛行士の主観真実が ほかの人の内面において共有されたと たしかに見ておられるということかも分かりません。すなわち ★ ～～～ 「個人における存在状況の一種のピーク」が見た時に訪れたと考えれば 見えたもの、そのものがヒラメキだったはずです。 つまり、有形のヒラメキだった可能性があるわけです。 そう考えれば、共有できる可能性もあると思われます。 ～～～～～ ☆ というようにです。 そうしますと ひるがえって こういうことは 言えているのかも分かりません。 すなわち 飛行士の得た体験を想像するなら あたかもそこでは《神を見た》というような感覚をおぼえたのではないかと推理されうるのだと。 つまり《神を見た》というその真実の共有では必ずしもなくて きわめて微妙にそれとは違って 共有しえたのは 《神を見た》という感覚をおぼえたというような体験があったのではないかというその推定された想像内容が共有された。のではないかと。 たぶん ヒラメキ これも共有されることはないと考えます。 共有されうるのは そのヒラメキをすでに言葉にして表わしたその意味内容であるのではないか？ そう考えると むしろ当たり前だとも思われるのではないでしょうか。 ですから こう考えられます。 神を見たというその本人は――その主観真実について 一般に真実だと見なすと想定しているのですから―― その真実をそのまま言葉にして表現することは出来るし ありうるし それを人に伝えてもよい。 ところが その《見た》という体験そのものが ほかの人によって共有されることはない。共有されるのは すでに言葉にして表わした文章をつうじて 成し得るものならば 神の仮りの姿が受け留められたといったコトであろうと思われるのです。 そしてこのように《神を見た》なる真実そのものではなく そうではなくそのあと表現された文章をとおして神の仮りの姿（偶像）が捉えられ そのように伝えられたというコト これなら 仮りの神が共有されたわけである。そしてこのような事態のほうが コミュニケーションにとっては ふつうに経験的におこなわれると言えるのではないか？ ☆☆（趣旨説明欄） （１８） よってひとは 《神を見た》とか《これこれが神である》といった第一次の知覚情報をもって 神の話をするなかれという交通規則を得ることができる。のではないか？ ☆ 《するなかれ》というのは その神体験そのものの共有のためにということです。表現すること自体は 自由ですから。 すなわち人びとは 《神体験の共有》を目指すのではなく そうではなく 神の仮りの姿の共有を目指せばよい。のではないか。