五木寛之さん、仏教哲学がわからない

質問

よろしくお願いします。
五木寛之の親鸞などの思想をもとに書かれている
本はもともと執着を離れる意味で
努力を重視しないという思想があるように感じるところが
ありました。
ただ、あくまで執着の害悪をといているだけで否定するものでは
ないのだろうなと思っていました。
ただ、最新の本に
『努力するのは自分が特別でありたいという心から（欲望的好意）
そもそも人の営みの中で努力はしてもしなくても変わらない
誤差のようなものだ』
と努力を否定するようにも取れる表現がありました。

もちろん、親鸞と言えば悪人正気説ぐらいは思いつきいますので
努力をするから救われるというものではないという事はわかります。

であれば、仏教は執着を生む根源として努力を否定しているので
しょうか？
五木さんが伝えたいのもそういう事なのでしょうか？

また、例えばそうだとすると、皆が全く努力をしないとすると
世はすさみ疫病と餓死の累々と死体が転がる世になるでしょう。
たしかに、執着と煩悩は消えるかもしれませんが、その世が
仏教が希求する世界なのでしょうか？

ご専門の方、体系的に理解されている方、どうしても抽象論に
なりがちですが、本質的なご教授をいただけたら幸いです

回答No.4

来生 自然（@k_jinen）

>>> No.1　お礼欄
虚無主義と努力精進。
この二つが仏教の中でどのように
折り合いをつけているのでしょうか？
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>>> No.3 お礼欄
立身出世についての否定でした。
確かに、出世したい、事業に成功したい、自分に力をつけたい！
などは我欲のきわみ、煩悩まみれなので、、それを手放さないと
って言われると反論できません。

ただ、それを否定するとニートこそが求道者になってしまい
それってどうなの？とおもって今回質問させていただいた次第です。
<<<

仏教が成立した時代背景に、カースト制度と輪廻転生があったようです。
これら両者に縛られていた人々にこそ、仏教は福音だったことでしょう。
たとえば、
>---
ニートという身分が固定化され、生まれてくる子もニートとなる。前世の業が元でそのような生まれになる。現世でニートだったとしても、努力精進によって来世では、ニートから脱出できるかも知れない。
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といったことが当然のごとく受け入れられていた（ブッダが生きていた）時代・世界では、下記のごとく、非常に卓越した思想であったことには違いないでしょう。

>>> 浄土真宗やっとかめ通信（東海教区仏教青年連盟）仏教青年 Q ＆ A 魂という概念 http://www2.big.or.jp/~yba/QandA/98_7_23.html
　仏教はけっして「寛容な」宗教ではない。それはカースト社会とそれに対応する思想に対して、ラディカルに対決する実践的な思想であった。仏教は、あらゆる実体を諸関係の束にすぎないものとしてみる。しかし、それ（仏教）が何よりも標的としたのは、輪廻、あるいは輪廻する魂の同一性という観念である。仏教以前に、カーストによる現実的な悲惨は輪廻の結果であると見なされ、そこから解脱する修行がなされてきた。ブッダがもたらしたとされるもののほとんどは、すでに彼以前からある。ブッダがもたらしたのは、このような個人主義的な解脱への志向を、現実的な他者との実践的な「関係」に転換することである。そのために、彼は輪廻すべき同一の魂という観念をディコンストラクトしたのである。ディコンストラクトと私がいうのは、ブッダは、同一の魂あるいは死後の生について「あるのでもなく、ないのでもない」といういい方で批判したからである。「魂はない」といってしまえば、それはまた別の実体を前提することになってしまう。彼は、実体としての魂があるかどうかというような形而上学的問題にこだわることそのものを斥けたのであり、人間の関心を他者に対する実践的な倫理に向け変えようとしたのである。したがって、彼は輪廻からの解脱をはかる修行一般を斥けた。初期の仏教が主にそれまでさげすまれていた商人階級や女性によって支持されたのは、当然である。
（柄谷行人「仏教とファシズム」『批評空間II－１８』太田出版）
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「諸関係の束」とは、「因果で編まれた関連性の中に生きている存在」といった概念に相当するとしていいでしょう。
その「関連性に輪廻転生を織り込んでは考えない・考えるべきではない」という主旨と解して間違いではないと思います。

ただし、「何のために生きている・努力している」という概念について、どういった視点で捉えるのか？
は、まさに、「諸関係」をどの程度として捉えるのか？に関連することでしょう。
たとえば、
>>> 浄土真宗やっとかめ通信（東海教区仏教青年連盟）仏教青年 Q ＆ A 魂という概念 http://www2.big.or.jp/~yba/QandA/98_7_23.html
　僕は、さっきも言ったように、そのころは、そんなこと（死や死後のこと）ばかり考えていて、いろんな本を読みましたよ。丹波哲郎から、つのだじろうまで読んだ（笑）。あの「幸福の科学」の前身の本も読みましたよ。だから、霊界とかそういうことには詳しかったのです。そのころ、アメリカで仕事もせずぶらぶらして、（中略）それからまもなく、エドワード・サイード（学者・批評家）という人と会ったんです。
　僕は、そのとき自分の関心から抜けられないから、あなたは死についてどう思うかって馬鹿な質問をしたわけです。彼はパレスチナ人だから、何かあるのではないか、と僕は思って。しかし、彼は、自分は宗教、一切の神秘主義を否定する、自分にとって死というのは、残った家族をどうするかという問題である、と言った。なぜならば、自分はイスラエル右翼のヒットリストに載っているからだ、と。
　そのとき、僕は目が覚めたような気がしましたね。ああ、そうだった、と。僕の妄想は、単なるナルシシズムにすぎない、と思った。
（柄谷行人×日野啓三「死について」、柄谷行人『ダイアローグV』第三文明社）
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ようするに、自身が関心を持っているもの（意識しているもの）との関連性のみを考えてしまうものですが、そうではない。通常でも「はっと気づく」程度の範疇でも、他者や外部との関連性を持っているわけです。そういった関連性へと目を向けるとき、意識の程度で「固定化」されたり「片方向のみが重要視」されたりしているわけです。
「生きている」という事実を中心に捉えたとき、それら諸関係の束に自身の中心があるわけですから、偏った関連性の捉え方や、固定観念化した関連性の捉え方に「とらわれる」ことを排除するというのが、仏教的な思索の本質になろうかと思っています。

逆に、仏教というものを、それら諸関係からの現実的な開放をも説いているかのごとく錯覚してしまうと、（そういった関連性の本質を見極めるために行ったであろう）出家を通り越して、極端な場合には（生きているということをも否定してしまう）虚無思想へと雪崩落ちていくかもしれません。

時代背景が異なる以上、仏典などで語られている事柄は、参考となる思索（哲学的概念）として捉え、他人の言動にとらわれることなく、自身の思うところを見つめて、どうするか？を考えるというのが本質だろうと思っています。

お礼

ご回答ありがとうございました。
ちょっと難しくて理解が大変ですが
ゆっくり何度も読ませていただきます。