hokekyou333 の回答履歴

　▼　（ヰキぺ：釈迦）　～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%88%E8%BF%A6 　§　3 生涯 　§　3.3 成道 　そこで（*　難行苦行を要らぬこととして捨てたあと）　釈迦は、全く新たな独自の道を歩むこととする。 　ナイランジャナー（nairaJjanaa、尼連禅河、にれんぜんが）で沐浴し、村娘スジャータの乳糜（牛乳で作ったかゆ）の布施を受け、気力の回復を図って、ガヤー村のピッパラ (pippala) の樹（後に菩提樹と言われる）の下で、「今、証りを得られなければ生きてこの座をたたない」という固い決意で観想に入った。 　すると、釈迦の心を乱そうと悪魔たちが妨害に現れる。壮絶な戦闘が丸1日続いた末、釈迦はこれを退け大悟する。これを「成道」という。・・・ 　7日目まで釈迦はそこに座わったまま動かずに悟りの楽しみを味わい、さらに縁起・十二因縁を悟った。 　8日目に尼抱盧陀樹（ニグローダじゅ）の下に行き7日間、さらに羅闍耶多那樹（ラージャヤタナじゅ）の下で7日間、座って解脱の楽しみを味わった。 　22日目になり再び尼抱盧陀樹の下に戻り、悟りの内容を世間の人々に語り伝えるべきかどうかをその後28日間にわたって考えた。 　その結果、「この法（悟りの内容）を説いても世間の人々は悟りの境地を知ることはできないだろうし、了ることはできないだろう。語ったところで徒労に終わるだけだろう」との結論に至った。 　ところが梵天が現れ、衆生に説くよう繰り返し強く請われた（梵天勧請）。3度の勧請の末、自らの悟りへの確信を求めるためにも、ともに苦行をしていた5人の仲間に説こうと座を立った。釈迦は彼らの住むヴァーラーナシー (vaaraaNsii) まで、自らの悟りの正しさを十二因縁の形で確認しながら歩んだ。 　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　さて　《さとり》の中身は　何でしょう？　おしえてください。 　 　つまり　中身はありますか？　という問いです。 　つまり　何もないのではないか？　何もないのに　ただ《目覚めた（ブッダ）》と言ってみただけなのではないか？ 　つまり　人びとはこれを真に受けて　それはとうといものだと　何の根拠もなしに・また根拠がないからこそ　受け留め　あたかも正負の正の意味でのいけにえの小羊としてのように受け容れるようになっている。だけなのではないか？　これが問いです。　 　つまり　《さとり》の中身は　何でしょう？ 　なければ　世界史上まれにみるペテン師であったと考えられます。 　集団催眠のごとくであり　それは　人びとも自分たちのほうから積極的に（？）その催眠事業に参加して行っている。と分析すべきでしょうか。 　 　自分に対してマインドコントロールをおこなうことは　自由なのでしょうが　それによって　ものごとを見るふつうの目が曇らされているなら　哲学の問題になります。 　たとえば　上に引用したくだりについてなら　なぜゴータマは梵天勧請を受け容れたかの理由がさだかではありません。そういう子供だましの話に人びとが乗って行ってしまっていることは　理性も感性もダメにされている証拠だと考えられるからです。――これは　社会公共にとっての問題です。 　すなわち人びとは　ゴータマ・ペテン宗教によって骨抜きにされ　二千年以上にわたってみづからすすんで　たましいまでもふにゃふにゃに成ってしまった。のではないか？

　▼　（ヰキぺ：釈迦）　～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%88%E8%BF%A6 　§　3 生涯 　§　3.3 成道 　そこで（*　難行苦行を要らぬこととして捨てたあと）　釈迦は、全く新たな独自の道を歩むこととする。 　ナイランジャナー（nairaJjanaa、尼連禅河、にれんぜんが）で沐浴し、村娘スジャータの乳糜（牛乳で作ったかゆ）の布施を受け、気力の回復を図って、ガヤー村のピッパラ (pippala) の樹（後に菩提樹と言われる）の下で、「今、証りを得られなければ生きてこの座をたたない」という固い決意で観想に入った。 　すると、釈迦の心を乱そうと悪魔たちが妨害に現れる。壮絶な戦闘が丸1日続いた末、釈迦はこれを退け大悟する。これを「成道」という。・・・ 　7日目まで釈迦はそこに座わったまま動かずに悟りの楽しみを味わい、さらに縁起・十二因縁を悟った。 　8日目に尼抱盧陀樹（ニグローダじゅ）の下に行き7日間、さらに羅闍耶多那樹（ラージャヤタナじゅ）の下で7日間、座って解脱の楽しみを味わった。 　22日目になり再び尼抱盧陀樹の下に戻り、悟りの内容を世間の人々に語り伝えるべきかどうかをその後28日間にわたって考えた。 　その結果、「この法（悟りの内容）を説いても世間の人々は悟りの境地を知ることはできないだろうし、了ることはできないだろう。語ったところで徒労に終わるだけだろう」との結論に至った。 　ところが梵天が現れ、衆生に説くよう繰り返し強く請われた（梵天勧請）。3度の勧請の末、自らの悟りへの確信を求めるためにも、ともに苦行をしていた5人の仲間に説こうと座を立った。釈迦は彼らの住むヴァーラーナシー (vaaraaNsii) まで、自らの悟りの正しさを十二因縁の形で確認しながら歩んだ。 　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　さて　《さとり》の中身は　何でしょう？　おしえてください。 　 　つまり　中身はありますか？　という問いです。 　つまり　何もないのではないか？　何もないのに　ただ《目覚めた（ブッダ）》と言ってみただけなのではないか？ 　つまり　人びとはこれを真に受けて　それはとうといものだと　何の根拠もなしに・また根拠がないからこそ　受け留め　あたかも正負の正の意味でのいけにえの小羊としてのように受け容れるようになっている。だけなのではないか？　これが問いです。　 　つまり　《さとり》の中身は　何でしょう？ 　なければ　世界史上まれにみるペテン師であったと考えられます。 　集団催眠のごとくであり　それは　人びとも自分たちのほうから積極的に（？）その催眠事業に参加して行っている。と分析すべきでしょうか。 　 　自分に対してマインドコントロールをおこなうことは　自由なのでしょうが　それによって　ものごとを見るふつうの目が曇らされているなら　哲学の問題になります。 　たとえば　上に引用したくだりについてなら　なぜゴータマは梵天勧請を受け容れたかの理由がさだかではありません。そういう子供だましの話に人びとが乗って行ってしまっていることは　理性も感性もダメにされている証拠だと考えられるからです。――これは　社会公共にとっての問題です。 　すなわち人びとは　ゴータマ・ペテン宗教によって骨抜きにされ　二千年以上にわたってみづからすすんで　たましいまでもふにゃふにゃに成ってしまった。のではないか？

　▼　（ヰキぺ：釈迦）　～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%88%E8%BF%A6 　§　3 生涯 　§　3.3 成道 　そこで（*　難行苦行を要らぬこととして捨てたあと）　釈迦は、全く新たな独自の道を歩むこととする。 　ナイランジャナー（nairaJjanaa、尼連禅河、にれんぜんが）で沐浴し、村娘スジャータの乳糜（牛乳で作ったかゆ）の布施を受け、気力の回復を図って、ガヤー村のピッパラ (pippala) の樹（後に菩提樹と言われる）の下で、「今、証りを得られなければ生きてこの座をたたない」という固い決意で観想に入った。 　すると、釈迦の心を乱そうと悪魔たちが妨害に現れる。壮絶な戦闘が丸1日続いた末、釈迦はこれを退け大悟する。これを「成道」という。・・・ 　7日目まで釈迦はそこに座わったまま動かずに悟りの楽しみを味わい、さらに縁起・十二因縁を悟った。 　8日目に尼抱盧陀樹（ニグローダじゅ）の下に行き7日間、さらに羅闍耶多那樹（ラージャヤタナじゅ）の下で7日間、座って解脱の楽しみを味わった。 　22日目になり再び尼抱盧陀樹の下に戻り、悟りの内容を世間の人々に語り伝えるべきかどうかをその後28日間にわたって考えた。 　その結果、「この法（悟りの内容）を説いても世間の人々は悟りの境地を知ることはできないだろうし、了ることはできないだろう。語ったところで徒労に終わるだけだろう」との結論に至った。 　ところが梵天が現れ、衆生に説くよう繰り返し強く請われた（梵天勧請）。3度の勧請の末、自らの悟りへの確信を求めるためにも、ともに苦行をしていた5人の仲間に説こうと座を立った。釈迦は彼らの住むヴァーラーナシー (vaaraaNsii) まで、自らの悟りの正しさを十二因縁の形で確認しながら歩んだ。 　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　さて　《さとり》の中身は　何でしょう？　おしえてください。 　 　つまり　中身はありますか？　という問いです。 　つまり　何もないのではないか？　何もないのに　ただ《目覚めた（ブッダ）》と言ってみただけなのではないか？ 　つまり　人びとはこれを真に受けて　それはとうといものだと　何の根拠もなしに・また根拠がないからこそ　受け留め　あたかも正負の正の意味でのいけにえの小羊としてのように受け容れるようになっている。だけなのではないか？　これが問いです。　 　つまり　《さとり》の中身は　何でしょう？ 　なければ　世界史上まれにみるペテン師であったと考えられます。 　集団催眠のごとくであり　それは　人びとも自分たちのほうから積極的に（？）その催眠事業に参加して行っている。と分析すべきでしょうか。 　 　自分に対してマインドコントロールをおこなうことは　自由なのでしょうが　それによって　ものごとを見るふつうの目が曇らされているなら　哲学の問題になります。 　たとえば　上に引用したくだりについてなら　なぜゴータマは梵天勧請を受け容れたかの理由がさだかではありません。そういう子供だましの話に人びとが乗って行ってしまっていることは　理性も感性もダメにされている証拠だと考えられるからです。――これは　社会公共にとっての問題です。 　すなわち人びとは　ゴータマ・ペテン宗教によって骨抜きにされ　二千年以上にわたってみづからすすんで　たましいまでもふにゃふにゃに成ってしまった。のではないか？

　▼　（ヰキぺ：釈迦）　～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%88%E8%BF%A6 　§　3 生涯 　§　3.3 成道 　そこで（*　難行苦行を要らぬこととして捨てたあと）　釈迦は、全く新たな独自の道を歩むこととする。 　ナイランジャナー（nairaJjanaa、尼連禅河、にれんぜんが）で沐浴し、村娘スジャータの乳糜（牛乳で作ったかゆ）の布施を受け、気力の回復を図って、ガヤー村のピッパラ (pippala) の樹（後に菩提樹と言われる）の下で、「今、証りを得られなければ生きてこの座をたたない」という固い決意で観想に入った。 　すると、釈迦の心を乱そうと悪魔たちが妨害に現れる。壮絶な戦闘が丸1日続いた末、釈迦はこれを退け大悟する。これを「成道」という。・・・ 　7日目まで釈迦はそこに座わったまま動かずに悟りの楽しみを味わい、さらに縁起・十二因縁を悟った。 　8日目に尼抱盧陀樹（ニグローダじゅ）の下に行き7日間、さらに羅闍耶多那樹（ラージャヤタナじゅ）の下で7日間、座って解脱の楽しみを味わった。 　22日目になり再び尼抱盧陀樹の下に戻り、悟りの内容を世間の人々に語り伝えるべきかどうかをその後28日間にわたって考えた。 　その結果、「この法（悟りの内容）を説いても世間の人々は悟りの境地を知ることはできないだろうし、了ることはできないだろう。語ったところで徒労に終わるだけだろう」との結論に至った。 　ところが梵天が現れ、衆生に説くよう繰り返し強く請われた（梵天勧請）。3度の勧請の末、自らの悟りへの確信を求めるためにも、ともに苦行をしていた5人の仲間に説こうと座を立った。釈迦は彼らの住むヴァーラーナシー (vaaraaNsii) まで、自らの悟りの正しさを十二因縁の形で確認しながら歩んだ。 　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　さて　《さとり》の中身は　何でしょう？　おしえてください。 　 　つまり　中身はありますか？　という問いです。 　つまり　何もないのではないか？　何もないのに　ただ《目覚めた（ブッダ）》と言ってみただけなのではないか？ 　つまり　人びとはこれを真に受けて　それはとうといものだと　何の根拠もなしに・また根拠がないからこそ　受け留め　あたかも正負の正の意味でのいけにえの小羊としてのように受け容れるようになっている。だけなのではないか？　これが問いです。　 　つまり　《さとり》の中身は　何でしょう？ 　なければ　世界史上まれにみるペテン師であったと考えられます。 　集団催眠のごとくであり　それは　人びとも自分たちのほうから積極的に（？）その催眠事業に参加して行っている。と分析すべきでしょうか。 　 　自分に対してマインドコントロールをおこなうことは　自由なのでしょうが　それによって　ものごとを見るふつうの目が曇らされているなら　哲学の問題になります。 　たとえば　上に引用したくだりについてなら　なぜゴータマは梵天勧請を受け容れたかの理由がさだかではありません。そういう子供だましの話に人びとが乗って行ってしまっていることは　理性も感性もダメにされている証拠だと考えられるからです。――これは　社会公共にとっての問題です。 　すなわち人びとは　ゴータマ・ペテン宗教によって骨抜きにされ　二千年以上にわたってみづからすすんで　たましいまでもふにゃふにゃに成ってしまった。のではないか？

　▼　（ヰキぺ：釈迦）　～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%88%E8%BF%A6 　§　3 生涯 　§　3.3 成道 　そこで（*　難行苦行を要らぬこととして捨てたあと）　釈迦は、全く新たな独自の道を歩むこととする。 　ナイランジャナー（nairaJjanaa、尼連禅河、にれんぜんが）で沐浴し、村娘スジャータの乳糜（牛乳で作ったかゆ）の布施を受け、気力の回復を図って、ガヤー村のピッパラ (pippala) の樹（後に菩提樹と言われる）の下で、「今、証りを得られなければ生きてこの座をたたない」という固い決意で観想に入った。 　すると、釈迦の心を乱そうと悪魔たちが妨害に現れる。壮絶な戦闘が丸1日続いた末、釈迦はこれを退け大悟する。これを「成道」という。・・・ 　7日目まで釈迦はそこに座わったまま動かずに悟りの楽しみを味わい、さらに縁起・十二因縁を悟った。 　8日目に尼抱盧陀樹（ニグローダじゅ）の下に行き7日間、さらに羅闍耶多那樹（ラージャヤタナじゅ）の下で7日間、座って解脱の楽しみを味わった。 　22日目になり再び尼抱盧陀樹の下に戻り、悟りの内容を世間の人々に語り伝えるべきかどうかをその後28日間にわたって考えた。 　その結果、「この法（悟りの内容）を説いても世間の人々は悟りの境地を知ることはできないだろうし、了ることはできないだろう。語ったところで徒労に終わるだけだろう」との結論に至った。 　ところが梵天が現れ、衆生に説くよう繰り返し強く請われた（梵天勧請）。3度の勧請の末、自らの悟りへの確信を求めるためにも、ともに苦行をしていた5人の仲間に説こうと座を立った。釈迦は彼らの住むヴァーラーナシー (vaaraaNsii) まで、自らの悟りの正しさを十二因縁の形で確認しながら歩んだ。 　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　さて　《さとり》の中身は　何でしょう？　おしえてください。 　 　つまり　中身はありますか？　という問いです。 　つまり　何もないのではないか？　何もないのに　ただ《目覚めた（ブッダ）》と言ってみただけなのではないか？ 　つまり　人びとはこれを真に受けて　それはとうといものだと　何の根拠もなしに・また根拠がないからこそ　受け留め　あたかも正負の正の意味でのいけにえの小羊としてのように受け容れるようになっている。だけなのではないか？　これが問いです。　 　つまり　《さとり》の中身は　何でしょう？ 　なければ　世界史上まれにみるペテン師であったと考えられます。 　集団催眠のごとくであり　それは　人びとも自分たちのほうから積極的に（？）その催眠事業に参加して行っている。と分析すべきでしょうか。 　 　自分に対してマインドコントロールをおこなうことは　自由なのでしょうが　それによって　ものごとを見るふつうの目が曇らされているなら　哲学の問題になります。 　たとえば　上に引用したくだりについてなら　なぜゴータマは梵天勧請を受け容れたかの理由がさだかではありません。そういう子供だましの話に人びとが乗って行ってしまっていることは　理性も感性もダメにされている証拠だと考えられるからです。――これは　社会公共にとっての問題です。 　すなわち人びとは　ゴータマ・ペテン宗教によって骨抜きにされ　二千年以上にわたってみづからすすんで　たましいまでもふにゃふにゃに成ってしまった。のではないか？

　▼　（ヰキぺ：釈迦）　～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%87%88%E8%BF%A6 　§　3 生涯 　§　3.3 成道 　そこで（*　難行苦行を要らぬこととして捨てたあと）　釈迦は、全く新たな独自の道を歩むこととする。 　ナイランジャナー（nairaJjanaa、尼連禅河、にれんぜんが）で沐浴し、村娘スジャータの乳糜（牛乳で作ったかゆ）の布施を受け、気力の回復を図って、ガヤー村のピッパラ (pippala) の樹（後に菩提樹と言われる）の下で、「今、証りを得られなければ生きてこの座をたたない」という固い決意で観想に入った。 　すると、釈迦の心を乱そうと悪魔たちが妨害に現れる。壮絶な戦闘が丸1日続いた末、釈迦はこれを退け大悟する。これを「成道」という。・・・ 　7日目まで釈迦はそこに座わったまま動かずに悟りの楽しみを味わい、さらに縁起・十二因縁を悟った。 　8日目に尼抱盧陀樹（ニグローダじゅ）の下に行き7日間、さらに羅闍耶多那樹（ラージャヤタナじゅ）の下で7日間、座って解脱の楽しみを味わった。 　22日目になり再び尼抱盧陀樹の下に戻り、悟りの内容を世間の人々に語り伝えるべきかどうかをその後28日間にわたって考えた。 　その結果、「この法（悟りの内容）を説いても世間の人々は悟りの境地を知ることはできないだろうし、了ることはできないだろう。語ったところで徒労に終わるだけだろう」との結論に至った。 　ところが梵天が現れ、衆生に説くよう繰り返し強く請われた（梵天勧請）。3度の勧請の末、自らの悟りへの確信を求めるためにも、ともに苦行をしていた5人の仲間に説こうと座を立った。釈迦は彼らの住むヴァーラーナシー (vaaraaNsii) まで、自らの悟りの正しさを十二因縁の形で確認しながら歩んだ。 　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　さて　《さとり》の中身は　何でしょう？　おしえてください。 　 　つまり　中身はありますか？　という問いです。 　つまり　何もないのではないか？　何もないのに　ただ《目覚めた（ブッダ）》と言ってみただけなのではないか？ 　つまり　人びとはこれを真に受けて　それはとうといものだと　何の根拠もなしに・また根拠がないからこそ　受け留め　あたかも正負の正の意味でのいけにえの小羊としてのように受け容れるようになっている。だけなのではないか？　これが問いです。　 　つまり　《さとり》の中身は　何でしょう？ 　なければ　世界史上まれにみるペテン師であったと考えられます。 　集団催眠のごとくであり　それは　人びとも自分たちのほうから積極的に（？）その催眠事業に参加して行っている。と分析すべきでしょうか。 　 　自分に対してマインドコントロールをおこなうことは　自由なのでしょうが　それによって　ものごとを見るふつうの目が曇らされているなら　哲学の問題になります。 　たとえば　上に引用したくだりについてなら　なぜゴータマは梵天勧請を受け容れたかの理由がさだかではありません。そういう子供だましの話に人びとが乗って行ってしまっていることは　理性も感性もダメにされている証拠だと考えられるからです。――これは　社会公共にとっての問題です。 　すなわち人びとは　ゴータマ・ペテン宗教によって骨抜きにされ　二千年以上にわたってみづからすすんで　たましいまでもふにゃふにゃに成ってしまった。のではないか？

　仏教の開祖の釈迦を仏陀（ブッダ）という言い方があり、「ブッダ」とは「目覚めた人」という意味だ、という言い方を何度か聞いたことがあります。 　ウィキペディアでも、仏教を《一般に仏陀（目覚めた人）の説いた教え、また自ら仏陀に成るための教えであるとされる。》と、説明しています。 　この場合の「目覚めた人」というのは、人のどのような状態を指しているのでしょうか。 　「目覚める」とは、どういう状態から、どういう状態になることを指しているのでしょうか。 　ネットサーフィンして少し頑張ってみたつもりですが、仏教関係の教義や真理は、調べれば調べただけ広がってしまい、良い帰結を得ることができません． 　一つの帰結を見るには、この、ブッダについて明確に知ることが必要と思われましたので、質問させていただきます。 　よろしくお願いします。

　仏教の開祖の釈迦を仏陀（ブッダ）という言い方があり、「ブッダ」とは「目覚めた人」という意味だ、という言い方を何度か聞いたことがあります。 　ウィキペディアでも、仏教を《一般に仏陀（目覚めた人）の説いた教え、また自ら仏陀に成るための教えであるとされる。》と、説明しています。 　この場合の「目覚めた人」というのは、人のどのような状態を指しているのでしょうか。 　「目覚める」とは、どういう状態から、どういう状態になることを指しているのでしょうか。 　ネットサーフィンして少し頑張ってみたつもりですが、仏教関係の教義や真理は、調べれば調べただけ広がってしまい、良い帰結を得ることができません． 　一つの帰結を見るには、この、ブッダについて明確に知ることが必要と思われましたので、質問させていただきます。 　よろしくお願いします。

　１．　哲学として現実の問題をあつかいたいと思うとき　この主題があいまいであると　なかなか話が前へすすまないという事態になります。そこで： 　２．　神について最小限必要なことがらを共有しておくことは　大事だろうと考えます。 　２－１．　ただしこれは　《神についての説明》の共有であって　《神そのもの》のではありません。神とわれとの関係は　その人自身の主観の内面にとどまります。 　３．　たとえば次のような説明があります。 　▲　（アウグスティヌス：神のかんたんな定義）　～～～～～ 　　物体のように　場所と時間によって可変的な本性が存在する。 　　また魂のように決して場所によらないで　ただ時間によってのみ可変的な本性が存在する。 　　さらに場所によっても　時間によっても　変えられ得ない本性が存在する。これが神である。 　　（『書簡集』１８・２　　３９０年頃） 　　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　 　４．　ここから　次のように整理します。《物体》は　《感性》の問題であり　《魂》は　《理性ないし思考》のそれであり　《神》は　《非思考すなわち　信じる》の問題であると捉えます。 　○　《非思考の庭》のわが存在における位置　～～～～～ 　　　非思考の庭（クレド＝しんじる。心の明け。ヒラメキ） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　　思考の緑野（コギト＝かんがえる。⇒田園および都市） 　　　感性の原野（センスス・コムニス。直感かつ直観） 　　　＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿ 　　～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 　５．　あるいはつまり　われわれ人間は　神をもひとつの概念として捉え　その概念（ないし言葉）をとおして神を思うということがあるとしますと　そのときわれわれの思いは　とうぜんのことながら　永遠につづくわけではありません。 　５－１．　すなわち　人間の思いは――神という言葉を補助線として　何とか神を望み見ようとするときその思いは――かなしいかな・いかんせん　断続的であり　変化してしまうことがあります。 　５－２．　ところが　神は――と言って推測をたくましくするなら――　そういう思いの切断や変化　こういったことは起こらないと考えられます。 　５－３．　すなわち　神は　うつろいゆくものではない。人間は変わりゆき　やがて朽ちざるを得ないのですが　神は　そうではない。 　６．　最小限必要なこととして　以上のような説明内容は　一般にも共有され得ましょうか　どうでしょうか。これを　問います。

「神」について思うことを教えてください。 私は、人間の願いを都合良く聞いてくれる全知全能の神は到底信じられませんが この世の全てを統べる法則がもしあるのなら、それを「神」と呼ぶことに異存はありません。

　１．　宗教組織は　結社の自由になじまないのではないか？　信教の自由を侵しかねないかたちと内容をもって　憲法違反ではないか？　以下　これを問います。 　２．　信仰は　《良心・信教の自由》がうたわれているとおりに　個人の内面主観において自由に成り立つと考えられる。 　３．　しかるに宗教とは　この信仰から得られた生活態度ないし世界観をオシエとして表現したものである。 　４．　その宗教は　しばしば教団とよばれる組織を持つ。一般には　結社の自由において　自由だと見なされている。 　５．　ところが　信仰の教義化かつ組織化は　まづ教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている（註１）。しかもそのオシエを中心としオシエに従って　組織の権限関係が形成されることになる。 　６．　ならば　一方で主観内面としての信仰はすでに消えており（もしくは　蝉の抜け殻と見るべきオシエに変身しており）　他方でしかもその信仰が――という意味は　オシエとその遵守というものに成り変わった信仰観念が――　組織の運営や人間の関係にとって判断・評価の基準とされることになる。 　７．　つまり　信仰ではないものが信仰と見なされしかもその教義が組織〔としての人間関係〕の中心となる。教義が中心となるということは　組織の権限関係において最高の地位に立つものが解釈したその教義内容が中心となることを意味する。 　８．　もしこうであるならば　組織の長としての人間が　ほかの人びとを・そしてしかも組織の外の人びとをも　ほんとうは信仰ではなくなっている倫理規範としての《教義》とその知識および実践の度合いに応じて　評価しときには裁くというかたちになる。 　９．　これは　信仰の・または信徒のあつまりではありえない。言わば道徳ごっこである。道徳ごっこっとしての仮面をかぶったイジメ合いである。 　１０．　自分も他人もそして世の中が　自分の思うようにならないという《苦――生老病死だそうだ――》から逃れようとして　いやそれなら自分以外の人間をみなおれの思うようにあやつればよいという支配欲にみづからが支配され　この道徳ごっこ――つまり内面における信仰の外面化としての倫理規範のもてあそび――を考案し　結社の自由に乗じて組織化したものである。のではないか？ 　１１．　この組織宗教とは　良心・信教の自由を侵す犯罪行為ではないのか？　憲法違反ではないか？ 　１２．　組織の権限関係にもとづき――ということは　権限ある地位についた人間がその人間としての判断にもとづき――　他人の信仰の是非や度合いを規定するかのごとく言い渡すのは　人間の自由を侵す犯罪行為ではないか？ 　１３．　結社の自由は　宗教にもとづく組織としては　個人における良心・信教の自由と両立しないのではないか？ 　個人の信仰は　ヒエラルキアになじみ得ない。 　１４．　信仰の宗教化じたいがすでにその瞬間に　信仰の自殺行為となるのではないか？ 　１５．　聖典等と呼ばれる文献等の研究のための組織のみが残るのではないか？　 　１６．　いわゆる宗教家は　個人としての表現の自由にもとづき個人として活動するのみとすべきではないか？ 　１７．　宗教組織は　すべからくすみやかに自己解体すべきではないか？ 　（註１）　《信仰はその教義化において主観内面のことが言葉による表現としてすでに外面に移されている》：　たとえば信仰においては　《存在の奥底にそなわったと言うべき中核のチカラが　〈ひとは人をころさないものだ〉と語っているのを知っている》。しかるに　宗教においてその信仰内容が教義化されるということは　《なんぢ　ころすなかれ》という言葉による表現となって持たれることを意味する。 　片や　心の声を知っている信仰と　片や　その声の内容を倫理規範として持ちそのことの習慣化によって或る種の観念を形成しこの観念が――法規範と成ることをとおしても――おのれの思惟や行動〔の自由〕を規制するようにはたらくこととがある。この両者の差は　おおきいであろう。　

「神」について思うことを教えてください。 私は、人間の願いを都合良く聞いてくれる全知全能の神は到底信じられませんが この世の全てを統べる法則がもしあるのなら、それを「神」と呼ぶことに異存はありません。

此処に酸素が存在する　と言う文が成り立ちます。 酸素が存在しなければ　窒息して死んでしまいます。 酸素が存在するという事は　酸素分子が存在する事を普通は言います。 理科の勉強をしてると　酸素原子も酸素と言います。 しかし兎も角も　そこに原子番号８の酸素原子が存在する事を　酸素が存在すると言います。 存在といえば人間存在　実存　心やスピリチュアルの世界を言う事もあります そう言うことも含めて　貴方の　「存在とは」のイメージはどんなですか　教えて下さい。

古代世界におけるギリシャとインドについていくつか質問があり、自分の手に負えないため皆さんの知識を拝借したいです。 １　「ミリンダ王の問い」という本があるように、アレクサンドロス大王がインドまでやってきてから古代ギリシャとインドの哲学者達は少なくとも接触はあったはずなのに、どうしてその後お互いの交流が途絶えてしまったのでしょうか？ヨーロッパで仏教がちゃんと紹介されたのは1800年頃だと思います。なぜ古代中世の西洋にはインド思想の影響が見受けられないのでしょうか。 ２　インド思想（仏教など）は急速に東アジアに広まりました。東に広まったのなら、同じようになぜ西には広まらなかったのでしょうか？インドの哲学者たちはわざわざ中国まで出向いて経典や教えを授けてきた歴史があります。それならなぜ西側にも向かおうと思わなかったのでしょうか。 ３　古代ギリシャ哲学の影響力はギリシャだけに留まらず全ての西洋世界の根底になるほどの影響力を与えました。それに比べてインド哲学は古代ギリシャに比肩する高度な論理体型を構築していたのに、宗教面では大きな影響を及ぼしたもののアジアの中心哲学となることはできませんでした。なぜインド哲学はギリシャのようにアジアの中心哲学になることができなかったのでしょうか？ ４　これは私が勉強した上での認識ですが、古代世界において古代ギリシャと並ぶ高度な哲学・論理学を構築したのはインドだけです。なぜギリシャとインドだけが宗教ではない高度な論理体型を構築しえたかについて、この二つは両方ともインド・ヨーロッパ語族に属しています。そして印欧語族というのは文法の格変化がとても豊富なため、私はこの点に共通性・そして根拠を見いだせると推測しているのですが、専門家の方がいらっしゃいましたらご意見をお伺いしたいです。 ５　五番目の質問は全く根拠がない推測なのですが、ブラフマー（梵）とアブラハムは音がにていると思いませんか？ Brahma 、Abraham ブラフマーのお尻の文字だけを頭に持ってくると「a」Brahmとなります。これはただの偶然でしょうか？語源的な知識をお持ちの方がいれば解説をお願いしたいです。 古代、インドにやってきたアーリア人はメソポタミアの地方からやってきました。つまりインドに侵入したアーリア人は元々の段階でメソポタミアの思想の影響を少しは受けていてもおかしくないと思うのですが・・・ 皆さんのお知恵を拝借したいです。よろしくお願いします。

今の時代は問題が多すぎます 世界大戦以来の危機ではないでしょうか？ 人口爆発　温暖化　経済爆発　核問題　宗教問題　差別・格差問題　自然破壊　その他諸々 問題だらけです。 これらの問題を解決したいと思いませんか？ それには人生・世界の理解と人間の合意が必要かと思いますが　それ以外でも　思いのある方 居ませんか？

　０．　まづこの問いにかんするかぎり　自然科学の用語はすべて　たとえでのお話ですとおことわりします。 　１．　資本の論理に屈服するのは　電磁力にひとの意志としての重力が負けることと同じようなものか？ 　２．　資本の論理というチカラに屈服するというときには　ふたつの要素がある。そのチカラを　政治経済的な圧力と捉えるなら　これを　ふたつの要因に分けられるであろうか。 　　（ a ）　政治的な要因：　権威・権力また権限が　絶対的に圧し掛かる場合のそのチカラ 　 　　（ b ）　経済的な要因：　政治的な（つまりいわゆる経済外的な）電磁力を振り払うに足る経済的な資力も自活力もない場合　やはり重くのしかかるそのチカラ 　３．　これらを内容とする資本の論理が　しばしばそうであるように血も涙もないつめたい論理そのものであったとき　これをこばむというおのが意志は　かなしいかな　ついえてしまう。ということは　それでも　この意志なるよわき重力は　堂々と存在すると言えるか？ 　４．　言えるはずである。しからば　このいとしき・うるわしきわが重力は　どこへ向かっているのか？　何を欲しているのか？　資本の論理に屈服しているとき　何を思っているのだろうか？ 　５．　重力なる意志は　消えてしまっているわけではないと言わねばなるまい。では　人間とは何なのか？　社会とは何なんだ？　どういう成り立ちをしているのか？　どこへ向かうのか？ 　☆　上手に受け留めてお応えしうるかどうかそれは　ぶっつけ本番になり　はなはだ心許ないことですが　思いっきり自由にご見解をお寄せください。 　

　０．　まづこの問いにかんするかぎり　自然科学の用語はすべて　たとえでのお話ですとおことわりします。 　１．　資本の論理に屈服するのは　電磁力にひとの意志としての重力が負けることと同じようなものか？ 　２．　資本の論理というチカラに屈服するというときには　ふたつの要素がある。そのチカラを　政治経済的な圧力と捉えるなら　これを　ふたつの要因に分けられるであろうか。 　　（ a ）　政治的な要因：　権威・権力また権限が　絶対的に圧し掛かる場合のそのチカラ 　 　　（ b ）　経済的な要因：　政治的な（つまりいわゆる経済外的な）電磁力を振り払うに足る経済的な資力も自活力もない場合　やはり重くのしかかるそのチカラ 　３．　これらを内容とする資本の論理が　しばしばそうであるように血も涙もないつめたい論理そのものであったとき　これをこばむというおのが意志は　かなしいかな　ついえてしまう。ということは　それでも　この意志なるよわき重力は　堂々と存在すると言えるか？ 　４．　言えるはずである。しからば　このいとしき・うるわしきわが重力は　どこへ向かっているのか？　何を欲しているのか？　資本の論理に屈服しているとき　何を思っているのだろうか？ 　５．　重力なる意志は　消えてしまっているわけではないと言わねばなるまい。では　人間とは何なのか？　社会とは何なんだ？　どういう成り立ちをしているのか？　どこへ向かうのか？ 　☆　上手に受け留めてお応えしうるかどうかそれは　ぶっつけ本番になり　はなはだ心許ないことですが　思いっきり自由にご見解をお寄せください。 　

　０．　まづこの問いにかんするかぎり　自然科学の用語はすべて　たとえでのお話ですとおことわりします。 　１．　資本の論理に屈服するのは　電磁力にひとの意志としての重力が負けることと同じようなものか？ 　２．　資本の論理というチカラに屈服するというときには　ふたつの要素がある。そのチカラを　政治経済的な圧力と捉えるなら　これを　ふたつの要因に分けられるであろうか。 　　（ a ）　政治的な要因：　権威・権力また権限が　絶対的に圧し掛かる場合のそのチカラ 　 　　（ b ）　経済的な要因：　政治的な（つまりいわゆる経済外的な）電磁力を振り払うに足る経済的な資力も自活力もない場合　やはり重くのしかかるそのチカラ 　３．　これらを内容とする資本の論理が　しばしばそうであるように血も涙もないつめたい論理そのものであったとき　これをこばむというおのが意志は　かなしいかな　ついえてしまう。ということは　それでも　この意志なるよわき重力は　堂々と存在すると言えるか？ 　４．　言えるはずである。しからば　このいとしき・うるわしきわが重力は　どこへ向かっているのか？　何を欲しているのか？　資本の論理に屈服しているとき　何を思っているのだろうか？ 　５．　重力なる意志は　消えてしまっているわけではないと言わねばなるまい。では　人間とは何なのか？　社会とは何なんだ？　どういう成り立ちをしているのか？　どこへ向かうのか？ 　☆　上手に受け留めてお応えしうるかどうかそれは　ぶっつけ本番になり　はなはだ心許ないことですが　思いっきり自由にご見解をお寄せください。 　

　０．　まづこの問いにかんするかぎり　自然科学の用語はすべて　たとえでのお話ですとおことわりします。 　１．　資本の論理に屈服するのは　電磁力にひとの意志としての重力が負けることと同じようなものか？ 　２．　資本の論理というチカラに屈服するというときには　ふたつの要素がある。そのチカラを　政治経済的な圧力と捉えるなら　これを　ふたつの要因に分けられるであろうか。 　　（ a ）　政治的な要因：　権威・権力また権限が　絶対的に圧し掛かる場合のそのチカラ 　 　　（ b ）　経済的な要因：　政治的な（つまりいわゆる経済外的な）電磁力を振り払うに足る経済的な資力も自活力もない場合　やはり重くのしかかるそのチカラ 　３．　これらを内容とする資本の論理が　しばしばそうであるように血も涙もないつめたい論理そのものであったとき　これをこばむというおのが意志は　かなしいかな　ついえてしまう。ということは　それでも　この意志なるよわき重力は　堂々と存在すると言えるか？ 　４．　言えるはずである。しからば　このいとしき・うるわしきわが重力は　どこへ向かっているのか？　何を欲しているのか？　資本の論理に屈服しているとき　何を思っているのだろうか？ 　５．　重力なる意志は　消えてしまっているわけではないと言わねばなるまい。では　人間とは何なのか？　社会とは何なんだ？　どういう成り立ちをしているのか？　どこへ向かうのか？ 　☆　上手に受け留めてお応えしうるかどうかそれは　ぶっつけ本番になり　はなはだ心許ないことですが　思いっきり自由にご見解をお寄せください。 　

「狂気」について思うことを教えてください。 私は 「大勢を占める行動規範から大きく逸脱し、概ね破滅に至る行動」だと思っています。