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前回はコレ↓ http://okwave.jp/qa/q7711979.html どのくらい読みやすくなったか評価して助言してください。 わたしは普段簡潔かつ断定的に短い文章で考えを述べてこそ、そも明白さが知性の表れなのだと考えて実践してきました。 このように言葉を膨らませて柔らかくする事は不慣れです。 どちらかと言うと国語的な質問ですがよろしくお願いします。 書店で入門用の哲学書を購入すると、特定の哲学者が著作者である場合には、まずその著作者特有の神との係わりに関する個人的見解と、そこから知性を発達させる手法に関して考え方が述べられています。神と個人の関わりの限りでは哲学であり、広く、神と人とのかかわりであればそれは宗教である。 おもにこのような手法をとる西洋哲学を理解しようとして、日本人が哲学を研究するとなると、文献を理解するためにキリスト教文化への見識が必要になります。 すなわち哲学研究が西洋の精神文化や宗教の研究と混在して日本を含むアジア人が知の探求に取り組むことを困難としています。 その哲学を私なりに定義すると、人間が知性を備えるという事実は哲学が表すように神の存在と関わり、神に対して真剣な答えを求めることが、哲学の問いかけそのものであった、 だからこそ日本人が独自に哲学研究する場合には西洋と同一の手法でありながら日本人としての信仰の風土を尊重し、仏教や神道に関して自らの考えを持つことが大事だ。 なぜなら自らの信仰心からしか神に問いかける事はできないからであり、それこそが人間が知性を持つことの果実だからだ。 知性とは神への言葉である必要があるのだ。 信じてこそ神と通じる。 その言葉は真となる。 そのように信仰を問うことが哲学の前提であり、日本人として自らの考えを正すために西洋から哲学を学ぶとすると、自らの信仰を明らかにする必要がある。 哲学を志とすれば、宗教そのものについて考えることと、哲学として考えることの違いがおのずから出てくるのだが、それは同一であり、哲学の起源から知性とは神を問うことに生かされ神の発見が人間知性の起源ではないかと類推します。今まで日本人が行った哲学は、仏教文化により無我でありながら、あえて我として考える、とでもいうような苦し紛れの言い回しがあったのでその点に焦点を当てようと考えています。

あなたのアイデンティティは何ですか？ 「一言」でお願いします。

セントメディアという登録制の派遣会社にて、説明会と面接をしてきました。 希望の仕事を紹介できる場合は当日の所定時間内に連絡があり、紹介できない場合は連絡がないと説明されました。 その時間内には連絡がありませんでしたが、当日に連絡があって他の仕事なら紹介できると言われて、詳細はまた後程お電話いたしますとのことで待ってる状態なのですが、一週間たっても連絡なくて不安です。 どなたか同じような経験をお持ちの方、登録制の派遣会社に詳しい方がいましたら色々お話聞かせてください。

確率に解釈が必要な理由を教えてください。 また代表的な解釈を教えてください。

　人はなぜ　神を勘違いしつづけるのか？ 　A　なぜ非経験なる神を　経験存在に求めるのか？ 　A－１　なぜ人間である教祖を　神とするのか？ 　B　なぜ非思考なる神を　経験思考やその思考力としての精神に求めるのか？ 　B－１　なぜ思考や想像の産物である教義を　神とするのか？ 　B－２　なぜその《宗教を信じる》という表現を使いつづけるのか？ 　B－３　なぜ自分の観念の内に　神を想い描くのか？ 　C　なぜ表象しえぬ神を　表象しようとするのか？ 　 　C－１　なぜ教団が　神はこれこれだと決めるのか？ 　D　あるいは逆に　《観念の神》はその観念化をおこなった時点で死んでいる（つまり　ただの思考の産物である）というのに　わざわざ《神は死んだ》と言い　この文句をなぜ人びとは繰り返すのか？ 　D－１　それを顕揚するためにせよ批判するためにせよ　神を表象し得た（あるいは認識し得た）と言わんばかりに　なぜ神を論じるのか？ 　D－２　特に批判する側に対して言えば　表象し得たのなら　その神は人間がつくったものであるのだから　わざわざ排除するまでもなく死んでいる。ただの心の表層の心理でありその共同化であるに過ぎない。 　E　なぜ神は――非経験にして非思考であるというのに――　人間が表象してつくったニセの神しかないと断定するのか？ 　　　　* 　 　○　（神とは何か？）　～～～～～ 　　　§１　考えても　分かるか・分からないかが　分からないこと 　世の中には　およそ　二つの事柄がある。考えて分かること（Ｙ）と考えても分からないこと（Ｘ）と。 　　　Ｙ＝考えれば分かること。 　　　　　（いまは分からなくとも　いづれ経験合理性に基づく科学行 　　　　　為によって分かるようになると考えられること）。　　 　 　　　　（科学が真実と判定したあと　真実ではなかったと判明する 　　　　　場合にも　その誤謬について　〔有限ながら〕合理的に説明 　　　　　しうることがら。） 　 　　　Ｘ＝考えても分からないこと。 　　　　（いやむしろ分かるか・分からないかが　分からないこと）。 　　　　（人間の知性を超えていて　もはや経験合理性によっては　そ 　　　　のことの有無・可否・是非などを　判定しがたいことがら）。 　 　　　　（もしくはつまり　むしろこのように想定してしまっておくこ 　　　　とがら。 ） 　ひょっとすると　世の中は　Ｙの経験領域のことがらだけであるかも知れない。Ｘ は　経験を超えた領域のことであって　それが有るとも無いとも　決められないことがらである。 　経験領域（Ｙ）を規定するならば　《経験領域（Ｙ）でない領域》は　規定済みとなる。もはや超経験領域（Ｘ）は　その定義の中に――あるいは　その外に――織り込まれているとも言える。だが　それとして重ねて触れたほうが　説明のしやすい場合が多い。それゆえ　用語に加えたい。つまり　あらためて 　　　超経験の領域＝　Ｘ 　　　　　　超自然・非経験・絶対・無限・永遠・ 　　　　　　〔そしてこのような意味での〕神・ 　　　　　　〔人によっては次のごとく言う〕無・無神・空 　人間の精神は　X　ではない。人間じたいも　経験存在 Ｙ であり　その精神も有限であり Ｙ に属す。《精神は　永遠なり》というのは　想定上　《 Y は　X である》と言っており――冗談でない限り――　間違いである。（→§３） 　さらには　《無意識》はどうか。これも　経験領域　Y に属すのであって　非経験 X ではない。神でもなければ　絶対法則でもないだろう。 　　　§２　《考える》と《信じる》 　考えるのは　そして考えたことを表現するのは　そしてまた表現をとおして意思疎通をおこなうのは　さらにそして大きくこの意思疎通の歴史を記録し伝えあっていくのは　人間である。特にこの人間を　経験領域 Ｙ の中より取り出して　その位置を捉えよう。 　　　人間存在　＝　Ｚ　 　とすれば　経験領域 Ｙ に対して人間 Ｚ が取る態度としての関係が　いまの議論では　《考える( Ｙ－Ｚ ）》である。だとすれば　取りも直さず　非経験の領域 Ｘ に対するわれわれ Ｚ の関係は　《考える》ではない。ありえない。考えてもよいが　それが意味をなすかどうかは　分からない。 　《考えても　分かるか・分からないかが　分からないもの（＝ Ｘ）》に対するわたし Ｚi の関係は　一般にも　《信じる（ Ｘ－Ｚi ）》と称される。 　これは　《考える（ Ｙ－Ｚ ）ではない》という意味で　《信じない・もしくは無を信じる( nonＸ－Ｚi ）》と名づけても　同じことである。そもそも　Ｘ が　経験世界で言う有であるか無であるか　分からないゆえ　Ｘ＝nonＸ であり　どう表現しようと　《わたし Ｚi 》の勝手なのである。（信教・良心の自由という公理）。 　したがって　わたし Ｚi は　信じる（つまり　信じないの場合も同じ）の対象（したがって　すでに非対象）を　《空（欠如） 》 Ｘ－Ｚa と言おうが　《阿弥陀仏（無量寿・無量光）》 Ｘ－Ｚb と言おうが　自由であろうし　《神》 Ｘ－Ｚcとも　《ヤハヱー》 Ｘ－Ｚｄ とも　《アッラーフ》 Ｘ－Ｚe 等々とも　言い得る。 　逆に　気をつけるべきは　信仰において　信じる対象は　わたし Zi がわたしの精神によって思考し想像して抱く神の像ではないということである。すなわち《神》といったことば・概念・想像は　《考える Ｙ－Ｚi 》の問題である。 　人間 Ｚ が信じるのは　道徳規律でもなければ　倫理の信念でもなく　神という言葉じたいでもない。神という文字でもなければ　聖典なる書物じたいでもなく　むろん　k-a-m-i という発音でもない。Ｘ（ Ｘ－Ｚ ）は　Ｙ（ Ｙ－Ｚ ）ではない。後者（ Ｙ－Ｚ ）には特に　精神とその産物を含むゆえ　この想像物としての神（ Ｙ－Ｚ ）と　想定上の神（ Ｘ－Ｚ ）とは峻別しなければならない。 　　§３　超自然 Ｘ が　経験世界 Ｙ ないし人間 Ｚ の 　　　歴史（ ΣY-Zn )に介在しうるか。 　これに対する答えは　むしろ簡単である。 　絶対者 X を想定したときから　すでにわたし Zi は　その X による介入を受けて来ている。もしくは　介入などありえないという形（＝無神論 nonXーZi ）において　関係が想定されている。 　介入という表現が　適当でないとすれば　わたしとその世界（ ΣY-Zi )は　思議すべからざる絶対者 X （= non‐X )に対して　開かれている。閉じられていないということが　重要である。考えても分からないことなのだから　締めたり閉じたりするわけには行かない。 　しかも　ややこしいことには　わたし Zi たる人それぞれによって　その介入のあり方（ X-Y-Zi )は　決して一様でないことである。同一人のわたしにしても　その人生のなかで　さまざまに変化するかも知れない。（宗旨替えなどと言われることが起こる）。 　議論を端折るかたちになるが　問題は　いまの介在のあり方について　その基本の形態を　一人ひとりが　明確に判断し　仮りに変化を受けたとしても・変化を経ながらも　その《信仰》形態を自分のもとで　つねに　確認し得ていることではないだろうか。 　信じる（ X-Y-Zi )か　信じない（ nonX-Y-Zi ) か　これが　いま確認すべき基本の形態である。しかも　この〔無信仰を含めての〕信仰の基本形態は変更しうるけれど　その時々の現在において明確に保持していることが　重要ではないだろうか。 　いま一歩進めるならば　　このおのおのの《信じる》の基本形態について　自身が最小限度　言葉で説明しうるということが　望ましい。その点を一度明らかにしておくならば　そののちの話し合いにおいて　余計な誤解や不必要な対立を　防ぐことができるからである。互いにみづから交通整理しつつ　社会におけるコミュニケーションを円滑に進めることが望ましい。 　信仰の基本形態からあとさらに具体的に展開されるという歴史（人生）の過程　つまり言いかえると　たとえば神 Xi が人間の歴史（ ΣY-Z )に　このように・かのように介入したなどという過程　この問題は　そもそも話し合い（《考える》）では　埒が開かないものである。 　もっとも　これを逆に言えば　やはりたとえば　そんな介入などには　一切　目もくれないのだという見解の提示（無神論）をも含めて　わたし Zi の《神（ Ｘ ）体験》ないし神学ないしいわば《 神 Ｘ 史観》については　自由に話し合えばよいと言える。そして　そのとき　コミュニケーションが成り立つかどうかは　はじめの大前提としての信仰の基本形態に合致しているかどうかによって判断されるものと思われる。 　もし問題があるとすれば　その大前提についてあらためて　想定の仕方や規定の内容を　議論しなおせばよい。 　以上の定義だけの理論は　次が　その心である。 　　　吾人はすべからく互いの差異を　自由に批評し合い　コミュニケーシ 　　ョンを進めながら　つねにその差異を認め合わざるべからず。　 　～～～～～～～～～～～～