検索結果

　一口メモによる情報交換です。 　相対と絶対。 　経験世界と非経験の場。 　変わりゆくものごとと変わり得べからざること。 　経験事象としての有ると無い。 　これを超えるものとしての絶対は　有ると言っても無いと言っても　どちらも当てはまる。 　自由なご見解をお示しください。

世にある自己啓発本はおいておき、 あなたの経験から得た人生を成功させるためのspecial wayを教えてください。 (成功の定義はあなたの自由で構いませんが、成功しない状況を誤魔化す解釈の仕方とかは対象外にしてください。)

ほんの一部がとびだしても、どうせ長続きしないんですから 自民党をおおきく２つにわけて、 自由民主党と自由民政党にでもして2大政党を実現しませんか？ 選挙のときに経験、能力的に政権担当能力がないと選択肢になりえません。 民主党にはもうこりたので、いくら民進党とか名前をかえても 二度とごめんですわ。

　１．　《絶対》とは　経験事象としての有る無しを超えて因果関係から自由な場ないしチカラである。そのように想定し　《非経験の場》とよぶ。 　２．　非経験の場は　認識のあり方として　《非知》である。 　　　経験事象 　　　　　可知 　　　　　　　既知 　　　　　　　未知（やがて既知となるであろうと推察しておくもの） 　　　　　不可知（知り得ないと証明し得たものごと） 　　　非経験の場 　　　　　非知（知り得るか知り得ないかが知り得ないナゾ） 　３．　非知なる非経験の場　これを――《神　またはその一定の名》において――心に受け容れたとき（つまり　信じたとき）　わが心には《非思考の庭》が成る。身と心とから成る自然本性に　ぷらすαとしてやどる。 　　　【α（霊我）】：信じる：非思考の庭：ヒラメキ直観・良心 　　　－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 　　　【心（精神）】：考える：思考の緑野：コギト　 　　　【身（身体）】：感じる：感性の原野：センスス・コムニス 　４．　非思考の庭は　受け容れる器（ミクロコスモス）とその対象（マクロコスモス）との一体性として示される。つまり梵我一如なる類型。 　　A．　ブラフマニズム：梵我一如 　　　梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 　　　我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 　　B．　ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 　　　無梵：空（シューニャター）・ゼロ 　　　無我：アン‐アートマン；ニルワーナ 　　C．　ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 　　　仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） 　　　　　 / マハーワイローチャナ（大日如来） 　　　仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）・ブッダター（仏性） 　　D．　クリスチアニズム：霊霊一如 　　　霊：神・聖霊 　　　霊：《神の宮なるわれ》 　　E．　（プラトン？）：霊霊一如 　　　霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 　　　霊：《われ》 　　F.　《もののあはれを知る》 　　　霊：かみ（自然および超自然） 　　　霊：われ（自然本性） 　　G.　ユダヤイズム：霊霊一如 　　　霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 　　　霊：われ 　　H.　イスラーム：霊霊一如 　　　霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 　　　霊：われ 　☆　この仮説でじゅうぶん世界のモヤモヤのあたまは晴れ上がると思うんですけれどねぇ。どうでしょう。

　１．　《絶対》とは　経験事象としての有る無しを超えて因果関係から自由な場ないしチカラである。そのように想定し　《非経験の場》とよぶ。 　２．　非経験の場は　認識のあり方として　《非知》である。 　　　経験事象 　　　　　可知 　　　　　　　既知 　　　　　　　未知 　　　　　不可知（知り得ないと証明し得たものごと） 　　　非経験の場 　　　　　非知（知り得るか知り得ないかが知り得ないナゾ） 　３．　非知なる非経験の場　これを――《神　またはその一定の名》において――心に受け容れたとき（つまり　信じたとき）　わが心には《非思考の庭》が成る。身と心とから成る自然本性に　ぷらすαとしてやどる。 　　　信じる：霊我：非思考の庭：ヒラメキ直観 　　　－－－－－－－－－－－－－－－－－ 　　　考える：精神：思考の緑野：コギト　 　　　感じる：身体：感性の原野：センスス・コムニス 　４．　非思考の庭は　受け容れる器（ミクロコスモス）とその対象（非対象：マクロコスモス）との一体性として示される。 　　A．　ブラフマニズム：梵我一如 　　　梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 　　　我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 　　B．　ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 　　　無梵：空（シューニャター）・ゼロ 　　　無我：アン‐アートマン；ニルワーナ 　　C．　ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 　　　仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） 　　　　　 / マハーワイローチャナ（大日如来） 　　　仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）・ブッダター（仏性） 　　D．　クリスチアニズム：霊霊一如 　　　霊：神・聖霊 　　　霊：《神の宮なるわれ》 　　E．　（プラトン？）：霊霊一如 　　　霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 　　　霊：《われ》 　　F.　《もののあはれを知る》 　　　霊：かみ（自然および超自然） 　　　霊：われ（自然本性） 　　G.　ユダヤイズム：霊霊一如 　　　霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 　　　霊：われ 　　H.　イスラーム：霊霊一如 　　　霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 　　　霊：われ 　☆　以上の仮説を　たたき台として標題の問い求めをすすめてください。

人間以外の生物に意思があるのかないのかというQ&Aを興味深く拝見しました。 そこで質問者様が選んだベストアンサーでは、人間を含めた全ての生物に自由意思というものは存在しないという見方が脳科学の世界では支配的になっているとのことでした。 私は本能や走性は、遺伝子に書き込まれたプログラム通りに外部からの刺激に反応することだと考えています。 意思は、本能を包括し、更に後天的に得た情報や経験が加味された上で決定されるものではないかと思うので、経験値をどのように、またどの程度反映させるかという部分で自由度が残っているのではないかと考えています。 自由意思とは、まさにこの部分のさじ加減をどうするかを決めるもので、ある程度以上高度な脳神経システムを備えている生物には存在するのではないかと考えています。 自由意思は、本当に存在しないと言い切れるものなのでしょうか？

　１．　霊感・インスピレーションに限ったヒラメキについて　問います。 　２．　特にもし量子論による答えがあるのでしたら　おしえてください。 　３．　その昔アブラハムは　《父祖の土地を去って行け》というヒラメキを得て　そのとおりに――どこへ向かうのかも分からずに――出かけたと言います。それは　この地上における人間の生は　謂わば巡礼の旅であるということが示されたのだと捉えられています。定住の生活においても　そうだという意味だそうです。 　４．　そこで　このとき起こったことは　次だと思われる。 　 　　４‐１．　ヒラメキは　おのれに分からないところからやって来る。 　　４‐２．　そのヒラメキを受け取りその中身を読み取って　その指し示すところをおこなうのは　人間としてのおのれの成す意志行為である。 　　４‐３．　すなわちこの《ヒラメキを受け容れた》というのは――それを《非思考において信じた》と言ってもよいと思われるが――　最後の段階には　人間の意志行為が伴なわれており　これはじつは経験思考にもとづく経験行為である。 　　４‐４．　ヒラメキを得て　そこに《去って行く》という言葉による表現を得るなら　すでに思考をおこなっており　その思考の結果　取るか捨てるかの意志決定がおこなわれている。 　　４‐５．　この意志決定において《行く》か《行かない》か　いづれをえらぶかは　人間の自由意志による自由な――あるいはおのれの心の恣にする自由な――行為だと言えるか？ 　５．　あらためて　問いはこうです。 　　５‐１．　ヒラメキを得てその指し示すコトを　受け容れるか拒むか　これは　人間の側の意志行為だと考えられるが　果たして　そのどちらをえらぶかは　人間の自由意志のよくするところだと言えるか？ 　　５‐２．　言いかえると　《行く》をえらぶ場合も《行かない》と決める場合も　すべて《わたし》の自由裁量に任せられているか？ 　　５‐３．　言いかえると　ヒラメキの指し示す行為を人間がどう受け容れるかは　むしろヒラメキの側においてすでに決まっているのではないか？ 　　５‐４．　あるいはその決まっていることは　人によってそれぞれであろうか？ 　　５‐５．　いえいえ　まだまだ舌足らずです。《わたし》が《行く》をえらぼうと思ったとしたら　それは　ただただわたしの自由意志による選択行為だとのみ言えるものか？ 　　５‐６．　ヒラメキが帯びるところの・人に選択をうながす力のほうが　人間の自由意志による決定力よりも強いのではないか？ 　６．　あらためて　問いはこうです。わたしの自由意志は　ヒラメキのちからに勝てない。のではないか？ 　７．　この事態について　量子論による解明はありましょうか？ 　８．　違った角度から言い分があるという場合にも　どうぞご回答をお寄せください。 　*　まだ熟さない感がありますが　その点あらかじめおことわりしておきます。

一本のタイミングベルトで多軸を駆動する機構設計に取り組んでいます。 アイドラーを兼ねた被駆動軸もあり現在悩んでいる部分を下記します。 　　ベルト背面（歯付きでないプレーンベルト側）で一軸駆動した直後に 　　歯面側で更に駆動する軸がありますが両プーリー間で自由ベルト長が 　　歯数にして３と言う極めて接近した状況にならざるを得ません。 ここからが私の心配と質問になります。 　　通常のタイミングベルトプーリーの規格では歯面外周の振れ０．１３ｍｍ 　　側面（端面）の振れ０．１ｍｍと定められていますが 　　ベルトの自由度が低く（自由長が短いため）規定どおりのプーリー 　　精度ではベルト振動、異常磨耗、騒音などの問題を起こす可能性を 　　想像してしまいます。 　どなたかご経験ございましたらご教示頂ければ有り難く存じます。

一般的に和歌や俳句は、感じたままを詠むものだと言われます。それらが感性に訴えかけるというのは、事実でしょう。しかし和歌や俳句が、理性や論理を表現することはできないのでしょうか。言い換えると、和歌や俳句は感性と理性の両方を表現しうるということはできないのでしょうか。ご自身の創作のご経験を含めて、自由な観点からご意見を頂けたらと思います。

アメリカ人と日本人のコミュニケーションの違いについてリサーチしています。 すでにアメリカに５年以上滞在しているので生活習慣の違い（例えば手招きの仕方の違い、ハグをする、親子や親類などは口にもキスをする、など）日本ではありえないコミュニケーションの方法は大体把握しているつもりです。 もし皆さんの中でも「これは日本ではありえない！」という経験や、参考になる本（日本語、英語どちらでも）、またはウェブサイトなどを是非是非教えては頂けないでしょうか？ 本当に本当に皆さんの自由なご意見をお待ちしています！！

　１．　名前が違っても・誰にとっても　同じひとつの神であるしかない。 　２．　有る神も無い神も　互いに同等であり　どちらかを自由にえらべばよい。 　３．　普遍神は　有るとか無いとかの経験事象を超えているゆえ。 　４．　シュウキョウは　この普遍神を信じる――無条件に心に受け容れる――ことをつうじてヒラメキにて得られた直観を言葉にして表わし　オシへとした結果生まれたものである。 　５．　信仰という蝉の抜け殻である。経験思想ではある。つまり　オシへは考えるものである。信仰という蝉本体ではない。 　どうでしょう。 　

　エワという女が　光も曲がることに気づいたとか。わが心にちょっと逆らってみようかと思ったとか。 　その前には　自分の感じや思いをそのまま表わしていたかも。夫のアダムに逆らう場合にも　わが思いをそのまま表出していたから　言ってみればまだまっすぐであった。 　 　言いかえると　言葉は　わが心・わが思いをそのまま表わすとは限らない。もっと早くいえば　ひとはウソをつくことができる。そういう意味でも　表現は自由なのだ。このことを　やがてエワだけではなくアダムも知ったし　そういう振る舞いにそれぞれ自由に及ぶこととなった。 　ひとは　言語による表現をもって意思疎通を図る。その必要が現われたとも言い得る。その言葉の海を航くとき　大きなウソ・イツワリという嵐に遭い　難破することも生じ得る。 　こうなると　自由あるいは自由意志を擁護したい向きは　たとえば《欺かれるなら　われ有り》という《哲学》を生む。――世界を知り　世界を変えることをも考える行為である。――《あやまつなら　われ有り》と堂々と宣言する。あやまちに気づいたなら　われに還る。そこには　生まれつきそなわった自由意志とその自由がある。したがって　表現の自由は　そこに同時に　表現した内容についての答責性を帯びることになった。 　このとき　もし哲学をもう一歩伸ばすなら――超哲学ないし超経験思考として――この自由を　仏性とも神の霊とも言った。これは　非思考として《信仰》と呼ばれる。 　この個人の信仰を　いわゆる観想・瞑想において　それは思考に非ずであるにもかかわらず　人間の言葉で思考の次元に置きかえて言い表わすことが起こる。 　　　神の霊の宿ると言われる身と心において　その自由に従っているなら 　　ば――つまりは　へそを曲げウソをつくのではあるが　これをあやまちと 　　して気づくときその自由に留まるならば――　ひとは　ひとを殺すことも 　　なければ　むさぼることも裏切ることもなかろう。 　といった命題を得る。 　この命題を　どう思ったか　格言として受けとめ規範化しようとする。《殺すなかれ・むさぼるなかれ・姦淫するなかれ》という戒律としてまた道徳として　神の霊に代えて崇拝するやからが現われる。つまりそのときこれを神のおきて（法）として　説き始めたのが　《宗教》である。 　一般に　集団をつくりその集団の振る舞いにかんする規則をもこしらえ　この規範道徳と組織運営上の規則という物指しで人間の自由を捌（さば）こうと言うのだ。やがてこれが権威とさらに権力を持つようになると――つまり　それにあざむかれて従うわれら阿呆な人間がいるということだ（欺かれるなら　われ有り）――　人間が人間を勝手に裁くというあやまちを繰り広げるようになる。宗教は　個人の信仰の自殺行為である。 　《科学》は哲学をさらに詳しく問い求めたものである。それでも哲学と分けるのは　たとえば人間の社会について・そして中でも殊に経済活動については　或る種の仕方でその活動領域として分立しうると考えられるからである。利害関係をどのように――個別的にも総体としても――捉えるかによって　見方が分かれ得るからだと考えられる。哲学は　社会科学となる。 　あるいは　誰れの思考や行為であるかにはかかわらず　ひとしく認識しうるモノ・コトの世界がそれとしてあるとなれば　この世界をやはり分立させそれに対しては　自然科学という領域を　設定している。 　果てさて　《芸術》は　これらの定義や分野の設定などなどをすべて取り払ってまったく自由に表現の自由を追求する人間の自己表出および自己表現なる行為である。ゆえに手段は　言葉に限らない。哲学に通じる人間の真実――あるいは　稀には科学の問い求める経験的な世界の真実――がそこに描かれていると人が感じ得るなら　よいものだと言われる。 　ということは　われわれおのおのの日常生活における一挙手一投足が　芸術行為であると考えられようか。果たして　いかに？ 　　つまりは　この生活日常がわれらが芸術行為であり　この芸術が　互いに差し伸べる支援の手であるのか。そこにわれらがきづなはあるであろうか。

　文字どおり　たたき台です。思いっきり自由なお考えをお聞かせください。 　○　（神とは何か？）　～～～～～ 　　　§１　考えても　分かるか・分からないかが　分からないこと 　世の中には　およそ　二つの事柄がある。考えて分かること（Ｙ）と考えても分からないこと（Ｘ）と。 　　　Ｙ＝考えれば分かること。 　　　　　（いまは分からなくとも　いづれ経験合理性に基づく科学行 　　　　　為によって分かるようになると考えられること）。　　 　 　　　　（科学が真実と判定したあと　真実ではなかったと判明する 　　　　　場合にも　その誤謬について　〔有限ながら〕合理的に説明 　　　　　しうることがら。） 　 　　　Ｘ＝考えても分からないこと。 　　　　（いやむしろ分かるか・分からないかが　分からないこと）。 　　　　（人間の知性を超えていて　もはや経験合理性によっては　そ 　　　　のことの有無・可否・是非などを　判定しがたいことがら）。 　 　　　　（もしくはつまり　むしろこのように想定してしまっておくこ 　　　　とがら。 ） 　ひょっとすると　世の中は　Ｙの経験領域のことがらだけであるかも知れない。Ｘ は　経験を超えた領域のことであって　それが有るとも無いとも　決められないことがらである。 　経験領域（Ｙ）を規定するならば　《経験領域（Ｙ）でない領域》は　規定済みとなる。もはや超経験領域（Ｘ）は　その定義の中に――あるいは　その外に――織り込まれているとも言える。だが　それとして重ねて触れたほうが　説明のしやすい場合が多い。それゆえ　用語に加えたい。つまり　あらためて 　　　超経験の領域＝　Ｘ 　　　　　　超自然・非経験・絶対・無限・永遠・ 　　　　　　〔そしてこのような意味での〕神・ 　　　　　　〔人によっては次のごとく言う〕無・無神・空 　人間の精神は　絶対 X ではない。人間じたいも　経験存在 Ｙ であり　その精神も有限であり　経験世界 Ｙ に属す。 　《精神は　永遠なり》というのは　想定上　《 Y は　X である》と言っており――冗談でない限り――　マチガイである。（→§３） 　さらには　《無意識》はどうか。これも　経験領域　Y に属すのであって　非経験 X ではない。神でもなければ　絶対法則でもないだろう。 　　　§２　《考える》と《信じる》 　考えるのは　そして考えたことを表現するのは　そしてまた表現をとおして意思疎通をおこなうのは　さらにそして大きくこの意思疎通の歴史を記録し伝えあっていくのは　人間である。特にこの人間を　経験領域 Ｙ の中より取り出して　その位置を捉えよう。 　　　人間存在　＝　Ｚ　 　とすれば　経験領域 Ｙ に対して人間 Ｚ が取る態度としての関係が　いまの議論では　《考える( Ｙ－Ｚ ）》である。だとすれば　取りも直さず　非経験の領域 Ｘ に対するわれわれ Ｚ の関係は　《考える》ではない。ありえない。考えてもよいが　それが意味をなすかどうかは　分からない。 　《考えても　分かるか・分からないかが　分からないもの（＝ Ｘ）》に対するわたし Ｚi の関係は　一般にも　《信じる（ Ｘ－Ｚi ）》と称される。 　これは　《考える（ Ｙ－Ｚ ）ではない》という意味で　《信じない・もしくは無を信じる( nonＸ－Ｚi ）》と名づけても　同じことである。そもそも　Ｘ が　経験世界で言う有であるか無であるか　分からないゆえ　Ｘ＝nonＸ であり　どう表現しようと　《わたし Ｚi 》の勝手なのである。（信教・良心の自由という公理）。 　したがって　わたし Ｚi は　信じる（つまり　信じないの場合も同じ）の対象（したがって　すでに非対象）を　《空（欠如） 》 Ｘ－Ｚa と言おうが　《アミターバ（無量光）・アミターユス（無量寿）・ブッダ》 Ｘ－Ｚb と言おうが　自由であろうし　《神》 Ｘ－Ｚcとも　《ヤハヱー》 Ｘ－Ｚｄ とも　《アッラーフ》 Ｘ－Ｚe 等々とも　言い得る。 　逆に　気をつけるべきは　信仰において　信じる対象は　わたし Zi がわたしの精神によって思考し想像して抱く神の像ではないということである。すなわち《神》といったことば・概念・想像は　《考える Ｙ－Ｚi 》の問題である。 　人間 Ｚ が信じるのは　道徳規律でもなければ　倫理の信念でもなく　神という言葉じたいでもない。神という文字でもなければ　聖典なる書物じたいでもなく　むろん　k-a-m-i という発音でもない。 　Ｘ（ Ｘ－Ｚ ）は　Ｙ（ Ｙ－Ｚ ）ではない。後者（ Ｙ－Ｚ ）には特に　精神とその産物を含むゆえ　この想像物としての神（ Ｙ－Ｚ ）と　想定上の神（ Ｘ－Ｚ ）とは峻別しなければならない。 　　§３　超自然 Ｘ が　経験世界 Ｙ ないし人間 Ｚ の 　　　　歴史（ ΣY-Zn )に介在しうるか。 　これに対する答えは　むしろ簡単である。 　絶対者 X を想定したときから　すでにわたし Zi は　その X による介入を受けて来ている。もしくは　介入などありえないという形（＝無神論 nonXーZi ）において　関係が想定されている。 　介入という表現が　適当でないとすれば　わたしとその世界（ ΣY-Zi )は　思議すべからざる絶対者 X （= non‐X )に対して　開かれている。閉じられていないということが　重要である。考えても分からないことなのだから　締めたり閉じたりするわけには行かない。 　しかも　ややこしいことには　わたし Zi たる人それぞれによって　その介入のあり方（ X-Y-Zi )は　決して一様でないことである。同一人のわたしにしても　その人生のなかで　さまざまに変化するかも知れない。（宗旨替えなどと言われることが起こる）。 　議論を端折るかたちになるが　問題は　いまの介在のあり方について　その基本の形態を　一人ひとりが　明確に判断し　仮りに変化を受けたとしても・変化を経ながらも　その《信仰》形態を自分のもとで　つねに　確認し得ていることではないだろうか。 　信じる（ X-Y-Zi )か　信じない（ nonX-Y-Zi ) か　これが　いま確認すべき基本の形態である。しかも　この〔無信仰を含めての〕信仰の基本形態は変更しうるけれど　その時々の現在において明確に保持していることが　重要ではないだろうか。 　いま一歩進めるならば　　このおのおのの《信じる》の基本形態について　自身が最小限度　言葉で説明しうるということが　望ましい。その点を一度明らかにしておくならば　そののちの話し合いにおいて　余計な誤解や不必要な対立を　防ぐことができるからである。互いにみづから交通整理しつつ　社会におけるコミュニケーションを円滑に進めることが望ましい。 　信仰の基本形態からあとさらに具体的に展開されるという歴史（人生）の過程　つまり言いかえると　たとえば神 Xi が人間の歴史（ ΣY-Z )に　このように・かのように介入したなどという過程　この問題は　そもそも話し合い（《考える》）では　埒が開かないものである。 　もっとも　これを逆に言えば　やはりたとえば　そんな介入などには　一切　目もくれないのだという見解の提示（無神論）をも含めて　わたし Zi の《神（ Ｘ ）体験》ないし神学ないしいわば《 神 Ｘ 史観》については　自由に話し合えばよいと言える。そして　そのとき　コミュニケーションが成り立つかどうかは　はじめの大前提としての信仰の基本形態に合致しているかどうかによって判断されるものと思われる。 　もし問題があるとすれば　その大前提についてあらためて　想定の仕方や規定の内容を　議論しなおせばよい。 　以上の定義だけの理論は　次が　その心である。 　　　吾人はすべからく互いの差異を　自由に批評し合い　コミュニケーシ 　　ョンを進めながら　つねにその差異を認め合わざるべからず。　 　～～～～～～～～～～～～

　１．　《絶対》とは　経験事象としての有る無しを超え因果関係から自由な場ないしチカラである。《非経験の場》とよび　そう想定する。 　２．　非経験の場は　認識のあり方として　《非知》である。 　　　経験事象 　　　　　可知 　　　　　　　既知（間違いだったと分かることもある） 　　　　　　　未知（いづれ既知になるであろうと推察されている） 　　　　　不可知（未知でしかも知り得ないと証明し得たものごと） 　　　非経験の場 　　　　　非知（知り得るか知り得ないかが知り得ないナゾ。未知や不可知と一線を画す） 　３．　非知なる非経験の場　これを――《神　またはその一定の名》において――心に受け容れたとき（つまり　信じたとき）　わが心には《非思考の庭》が成る。ヒトたる生物の身と心とから成る自然本性に　ぷらす α としてやどる何ものかの自覚が起きる。 　　　【 α : 霊我】：信じる：非思考の庭：ヒラメキ・良心 　　　－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 　　　【心：精神】：考える：思考の緑野：コギト　 　　　【身：身体】：感じる：感性の原野：センスス・コムニス 　４．　非思考の庭は　受け容れる器（ミクロコスモス）とその対象（非対象：マクロコスモス）との一体性として示される。類型として梵我一如とよぶとよい。 　　A．　ブラフマニズム：梵我一如 　　　梵：ブラフマン・・・・・マクロコスモス。神 　　　我：アートマン・・・・・ミクロコスモス。霊我 　　B．　ゴータマ・ブッダ：無梵無我一如（＝無神論） 　　　無梵：空（シューニャター）・ゼロ 　　　無我：アン‐アートマン；ニルワーナ 　　C．　ブディズム：仏仏一如（＝有神論） 　　　仏：アミターバ・ブッダ（阿弥陀如来） 　　　　　 / マハーワイローチャナ・タターガタ（大日如来） 　　　仏：タターガタ・ガルバ（如来蔵）・ブッダター（仏性） 　　D．　クリスチアニズム：霊霊一如 　　　霊：神・聖霊 　　　霊：《神の宮なるわれ》 　　E．　（プラトン？）：霊霊一如 　　　霊：宇宙霊魂（プシュケー・コスムー） / 世界霊魂（アニマ・ムンディ） 　　　霊：《われ》 　　F.　《もののあはれを知る》 　　　霊：かみ（自然および超自然） 　　　霊：われ（自然本性） 　　G.　ユダヤイズム：霊霊一如 　　　霊：ヤハヱ―；（エローホ＝神） 　　　霊：われ 　　H.　イスラーム：霊霊一如 　　　霊：アッラーフ（イラーハ＝神） 　　　霊：われ 　５．　したがって　非経験の場　ないし　非知なる神は　そのまま普遍神である。名が違うのみである。また　それら有神論に対して　《無い神》と名づける無神論も　いづれも普遍神についての互いに同等の説明である。 　――これが　一般絶対性である。 　６．　個別絶対性とは　ひとりの人の信仰　すなわち　《普遍神とわれとの関係》をめぐっての説明となる。 　７．　というのは　普遍神をよぶ名前が異なっているだけではなく　個人ごとの信仰が――〔非〕対象である神は　普遍神ひとつであると想定されるにもかかわらず――　互いに同じであるか　どう同じであるかが　人間には分からないからである。 　８．　それは　いわゆる証明抜きの公理として持たれる信教・良心の自由という内容につながっている。目に見える現象としては互いに異なるところがあると言わねばならないはずだが　その信仰は　個人ごとの個別絶対性として捉えられる。また　それとして　とうとばれる。 　９．　ちなみに　信仰から得られた観想を　倫理規範としまた世界観としたのは　宗教のオシヘである。一般にこのオシヘをかかげ　無条件に受け容れなさい（つまり　信じなさい）と説く宗教は　いまのこの理論の外である。オシヘは　思考の緑野の中におさまり　《考える》ものである。《信じる》とは　何の関係もない。 　☆　以上が　標題についての仮説であり　問い求めのためのたたき台です。吟味・検証しつつさらに推し進めて行ってください。自由なご批判をどうぞ。

私は、いつの時代でも信教の自由が保障されるべきと思っているし、創価学会もその先達によって、戦前、国の神教から自由を勝ち取ることに死を賭したはずです。でも、戦後の泰平な時期に勢力を得た彼らは、日本共産党のように戦前、戦後の苦難を経験していません。その破壊に狂騒する諸外国との長期にわたる経験もありません。ですから、民主主義的な戦い方より、強権を持って臨んでいるようです。理論的に武装すること以前に、自分の宗教心が全てを圧して善とする独善的な集団だと思っています。まして、権力の一角についた宗教団体として、今後、いままでの反社会的行動を美化するかもしれません。でも、いったい、こういう団体が将来永劫、人口に膾炙するとは考えにくいのです。その宗教を信じるものは平凡な我々の同士です。彼らとその団体とを区別できるのでしょうか？

　《信じる》とは　人間にとって　どういう行為か？ 　（ a ）　おそらく信じる対象は　《非経験の場》だと考えられるが　信じる行為は　この現実における経験行為である。 　まづは　こう考えますが　きちんとした哲学としての定義を問い求めます。 　　　　　* 　 　宗教を信じるだのキリスト教を信じるだのと言うことを聞きますが　それはマチガイでしょう。 　（ b ）　《おしえ》は　あくまで経験思考の対象です。それは　《考える》です。 　（ c ）　考え思っていることを　つよく念じてその内容をつねに心がけるといったこと　これも　《信じる》ではありません。それは　信念とか信条とかと言います。 　あたまや感覚ですでに知覚し認識していることを《信じる》気遣いはあり得ません。 　《心がけ》などをめぐる信念は　それを《信じる》という言葉で表わすこともあるのは　あくまで文学的表現ないし修辞学の問題でしょう。《強く思う》と言いたいところを　《信じる》と表わしてみた。こういうことでしょう。 　ですから　信念や信条とそして《信じる（信仰）》とは　別です。 　考え思うことは　経験合理性にもとづき何らかの根拠のあるものです。もしくは　根拠がそのいま科学的に問われているものごとです。 　根拠が問われていること――因果関係や相互の作用関係などについてその根拠が問われ得るものごと――については　たしかに一方で仮説を信じるというふうに表現したりしますが　それも言葉のあやであるに過ぎず　いっさい《信じる》とは別です。《考える》です。 　言いかえると　 　（ d ）　無根拠――もしくは　根拠について分かるか分からないかが人間には分からないものごと・さらにあるいは　因果関係から自由な《非経験の場》――　これについて人は　《信じる》と言うのだと考えられます。 　（ e ）　この《信じる》は　包括概念であり　そこに《信じない》をも含みます。この《信じない》と《狭義の信じる》とは　互いに同等でありその選択は　人にとって自由です。 　　　　　　* 　さらに質問者の考えをたたき台にしてしるします。 　１．　《信じる》は　思考に非ず　つまり非思考という行為である。 　２．　思考は　経験合理性にもとづき――その非合理性をも人間の境地において引き受けることさえありつつ――考えをすすめることである。 　３．　その思考に非ずなら　或る種の賭けという行ないに似ている。無根拠を　無根拠として　心に受け容れるということになる。 　４．　そのときのわが心の伸び　もしくは――どこへ伸びたのだと言っても分からないから――心の〔窓の〕明け　これが《非思考の庭》である。思考はいっさい無い。しかも行為は　経験行為としてある。 　５．　非思考と言うからには　それは　経験世界を超えて非経験なるナゾを――想定の上で――相手にしている。しかもこの無根拠を心に受け容れるという時点では　じつに人間のそして《わたし》の経験的な行為である。言わばその賭けるという決めにおいて領収証を発行していることになる。 　６．　《信じない》という賭けのばあいは　領収証を発行しないという領収証を切ったことになる。それが　人にとって　《信じる》という普遍的な経験行為である。これは　おそらく万人にとってその存在にかんする　人間の条件である。 　７．　一般に受け容れる相手は　《かみ》と呼ばれている。したがって《神を信じない》のは　《〈無い神〉を心に受け容れている》ことであり　それは　無神論としての《信じる》である。 　８．　無根拠にかかわることゆえに　この《信じる》については　良心・信教の自由として　その自由が公理と見なされ認められている。 　９．　言いかえると　信仰は内面のもんだいである。その中身を――観想や瞑想として――ことばにして言い出すことはあるかも知れないが　その表現内容は　あくまで非経験のナゾを仮りに表わした覚え書きである。 　１０．　この信仰としての覚え書きを　わざわざオシエとして取り上げそのうえ教義や道徳規範として押し戴く場合がある。組織宗教である。 　１１．　クリスチャンやブディスト――それが有神論であれ無神論であれ――の個人としての信仰を　わざわざ人びとにとっての倫理規範としてかかげる場合がある。これは　信仰ではありえない。言葉で表わしたオシエは　すでに経験思考の対象であり　それ以外ではない。 　１２．　キリスト教や仏教を《信じる》ということはありえない。それらオシエは　《考える》ことであり　もし信じるに到ったというのならそれは　《思い込み》よりほかのことではない。 　１３．　せいぜい信念・信条として持たれる行動規範であり　その場合にも社会的に有益でりっぱなことが成し遂げられる場合があるだろうが　けっきょくそれは　オシエの奥なる個人としての信仰であろうと考えられる。 　１４．　ゆえに組織宗教は　ただ群れているだけである。 　１５．　現行の憲法では　結社の自由はあるけれども　もし組織が個人に信仰を有無を言わさず強要し個人の信仰〔の姿勢〕を組織の権限関係によって左右することがあるとすれば　それは個人の信仰の自由への殺害行為であり　違法行為である。 　１６．　仮りにひとはよわいとすれば　そしてそれゆえ群れが必然だと考えるなら　見えざる教会（エクレシア）としての――信教を分離したところの――ムラ（共同体）こそがそれだ。それしかない。人びとのきづなしかない。 　１７．　すべての宗教団体は　自主的に解散するのが　人間的なふるまいである。ローマ教会は　そのヒエラルキアにおいて信仰の自由を侵すならば　欺瞞である。

読んでいただきありがとうございます。このまま低迷がつづけたとしても森脇監督は 来季まで複数年で契約してるので解任とかはありえないでしょうか？ あと田口荘さんですが監督候補だと思うのですが、オリックスの二軍監督を断ったり したのは自由契約されたのでオリックスとは絶縁でしょうか？ 因みにオリックスは二軍監督やコーチ経験がない人にはいきなり監督には任せないという 方針とありました。

　A　なぜ非経験なる神を　経験存在に求めるのか？ 　A－１　なぜ人間である教祖を　神とするのか？ 　B　なぜ非思考なる神を　経験思考やその思考力としての精神に求めるのか？ 　B－１　なぜ思考や想像の産物である教義を　神とするのか？ 　B－２　なぜ《宗教を信じる》という表現を使いつづけるのか？ 　B－３　なぜ自分の観念の内に　神を想い描くのか？ 　C　なぜ表象しえぬ神を　表象しようとするのか？ 　 　C－１　なぜ教団が　神はこれこれだと決めるのか？ 　D　あるいは逆に　《観念の神》はその観念化をおこなった時点で死んでいる（つまり　ただの思考の産物である）というのに　わざわざ《神は死んだ》と言い　この文句をなぜ人びとは繰り返すのか？ 　D－１　それを顕揚するためにせよ批判するためにせよ　神を表象し得た（あるいは認識し得た）と言わんばかりに　なぜ神を論じるのか？ 　　特に批判する側に対して言えば　表象し得たのなら　その神は人間がつくったものであるのだから　わざわざ排除するまでもなく死んでいる。 　E　なぜ神は――非経験にして非思考であるというのに――　人間が表象しつくったニセの神しかないと断定するのか？ 　　　　* 　 　○　（神を哲学する）　～～～～～ 　　　§１　考えても　分かるか・分からないかが　分からないこと 　世の中には　およそ　二つの事柄がある。考えて分かること（Ｙ）と考えても分からないこと（Ｘ）と。 　　　Ｙ＝考えれば分かること。 　　　　　（いまは分からなくとも　いづれ経験合理性に基づく科学行 　　　　　為によって分かるようになると考えられること）。　　 　 　　　　（科学が真実と判定したあと　真実ではなかったと判明する 　　　　　場合にも　その誤謬について　〔有限ながら〕合理的に説明 　　　　　しうることがら。） 　 　　　Ｘ＝考えても分からないこと。 　　　　（いやむしろ分かるか・分からないかが　分からないこと）。 　　　　（人間の知性を超えていて　もはや経験合理性によっては　そ 　　　　のことの有無・可否・是非などを　判定しがたいことがら）。 　 　　　　（もしくはつまり　むしろこのように想定してしまっておくこ 　　　　とがら。 ） 　ひょっとすると　世の中は　Ｙの経験領域のことがらだけであるかも知れない。Ｘ は　経験を超えた領域のことであって　それが有るとも無いとも　決められないことがらである。 　経験領域（Ｙ）を規定するならば　《経験領域（Ｙ）でない領域》は　規定済みとなる。もはや超経験領域（Ｘ）は　その定義の中に――あるいは　その外に――織り込まれているとも言える。だが　それとして重ねて触れたほうが　説明のしやすい場合が多い。それゆえ　用語に加えたい。つまり　あらためて 　　　超経験の領域＝　Ｘ 　　　　　　超自然・非経験・絶対・無限・永遠・ 　　　　　　〔そしてこのような意味での〕神・ 　　　　　　〔人によっては次のごとく言う〕無・無神・空 　人間の精神は　X　ではない。人間じたいも　経験存在 Ｙ であり　その精神も有限であり Ｙ に属す。《精神は　永遠なり》というのは　想定上　《 Y は　X である》と言っており――冗談でない限り――　間違いである。（→§３） 　さらには　《無意識》はどうか。これも　経験領域　Y に属すのであって　非経験 X ではない。神でもなければ　絶対法則でもないだろう。 　　　§２　《考える》と《信じる》 　考えるのは　そして考えたことを表現するのは　そしてまた表現をとおして意思疎通をおこなうのは　さらにそして大きくこの意思疎通の歴史を記録し伝えあっていくのは　人間である。特にこの人間を　経験領域 Ｙ の中より取り出して　その位置を捉えよう。 　　　人間存在　＝　Ｚ　 　とすれば　経験領域 Ｙ に対して人間 Ｚ が取る態度としての関係が　いまの議論では　《考える( Ｙ－Ｚ ）》である。だとすれば　取りも直さず　非経験の領域 Ｘ に対するわれわれ Ｚ の関係は　《考える》ではない。ありえない。考えてもよいが　それが意味をなすかどうかは　分からない。 　《考えても　分かるか・分からないかが　分からないもの（＝ Ｘ）》に対するわたし Ｚi の関係は　一般にも　《信じる（ Ｘ－Ｚi ）》と称される。 　これは　《考える（ Ｙ－Ｚ ）ではない》という意味で　《信じない・もしくは無を信じる( nonＸ－Ｚi ）》と名づけても　同じことである。そもそも　Ｘ が　経験世界で言う有であるか無であるか　分からないゆえ　Ｘ＝nonＸ であり　どう表現しようと　《わたし Ｚi 》の勝手なのである。（信教・良心の自由という公理）。 　したがって　わたし Ｚi は　信じる（つまり　信じないの場合も同じ）の対象（したがって　すでに非対象）を　《空（欠如） 》 Ｘ－Ｚa と言おうが　《阿弥陀仏（無量寿・無量光）》 Ｘ－Ｚb と言おうが　自由であろうし　《神》 Ｘ－Ｚcとも　《ヤハヱー》 Ｘ－Ｚｄ とも　《アッラーフ》 Ｘ－Ｚe 等々とも　言い得る。 　逆に　気をつけるべきは　信仰において　信じる対象は　わたし Zi がわたしの精神によって思考し想像して抱く神の像ではないということである。すなわち《神》といったことば・概念・想像は　《考える Ｙ－Ｚi 》の問題である。 　人間 Ｚ が信じるのは　道徳規律でもなければ　倫理の信念でもなく　神という言葉じたいでもない。神という文字でもなければ　聖典なる書物じたいでもなく　むろん　k-a-m-i という発音でもない。Ｘ（ Ｘ－Ｚ ）は　Ｙ（ Ｙ－Ｚ ）ではない。後者（ Ｙ－Ｚ ）には特に　精神とその産物を含むゆえ　この想像物としての神（ Ｙ－Ｚ ）と　想定上の神（ Ｘ－Ｚ ）とは峻別しなければならない。 　　§３　超自然 Ｘ が　経験世界 Ｙ ないし人間 Ｚ の 　　　歴史（ ΣY-Zn )に介在しうるか。 　これに対する答えは　むしろ簡単である。 　絶対者 X を想定したときから　すでにわたし Zi は　その X による介入を受けて来ている。もしくは　介入などありえないという形（＝無神論 nonXーZi ）において　関係が想定されている。 　介入という表現が　適当でないとすれば　わたしとその世界（ ΣY-Zi )は　思議すべからざる絶対者 X （= non‐X )に対して　開かれている。閉じられていないということが　重要である。考えても分からないことなのだから　締めたり閉じたりするわけには行かない。 　しかも　ややこしいことには　わたし Zi たる人それぞれによって　その介入のあり方（ X-Y-Zi )は　決して一様でないことである。同一人のわたしにしても　その人生のなかで　さまざまに変化するかも知れない。（宗旨替えなどと言われることが起こる）。 　議論を端折るかたちになるが　問題は　いまの介在のあり方について　その基本の形態を　一人ひとりが　明確に判断し　仮りに変化を受けたとしても・変化を経ながらも　その《信仰》形態を自分のもとで　つねに　確認し得ていることではないだろうか。 　信じる（ X-Y-Zi )か　信じない（ nonX-Y-Zi ) か　これが　いま確認すべき基本の形態である。しかも　この〔無信仰を含めての〕信仰の基本形態は変更しうるけれど　その時々の現在において明確に保持していることが　重要ではないだろうか。 　いま一歩進めるならば　　このおのおのの《信じる》の基本形態について　自身が最小限度　言葉で説明しうるということが　望ましい。その点を一度明らかにしておくならば　そののちの話し合いにおいて　余計な誤解や不必要な対立を　防ぐことができるからである。互いにみづから交通整理しつつ　社会におけるコミュニケーションを円滑に進めることが望ましい。 　信仰の基本形態からあとさらに具体的に展開されるという歴史（人生）の過程　つまり言いかえると　たとえば神 Xi が人間の歴史（ ΣY-Z )に　このように・かのように介入したなどという過程　この問題は　そもそも話し合い（《考える》）では　埒が開かないものである。 　もっとも　これを逆に言えば　やはりたとえば　そんな介入などには　一切　目もくれないのだという見解の提示（無神論）をも含めて　わたし Zi の《神（ Ｘ ）体験》ないし神学ないしいわば《 神 Ｘ 史観》については　自由に話し合えばよいと言える。そして　そのとき　コミュニケーションが成り立つかどうかは　はじめの大前提としての信仰の基本形態に合致しているかどうかによって判断されるものと思われる。 　もし問題があるとすれば　その大前提についてあらためて　想定の仕方や規定の内容を　議論しなおせばよい。 　以上の定義だけの理論は　次が　その心である。 　　　吾人はすべからく互いの差異を　自由に批評し合い　コミュニケーシ 　　ョンを進めながら　つねにその差異を認め合わざるべからず。　 　～～～～～～～～～～～～

　《ひらめき》とは　そこで何が起こるコトか？ 　１．　霊感・インスピレーションに限ったヒラメキについて　問います。 　　１‐１．　直感であり　直観です。イメージのようなものを得ることだと見ますが　後者は　どちらかと言えば　概念をともなってすでに思考にもつながっているのかも分かりません。 　　１‐２．　イメージだけの直感にしても　しかるべき良い内容のものは　やがて概念をやはりともなってそこから直観へと自己を渡しすでに世界観となるような広がりを得ることになるかも分かりません。 　　１‐３．　おそらくこのときひとは　おのれの《もっともわたくしなる庭》にあって　おのが《固有の時》の中にあそんでいるのではないか？――孤独であって孤独ではない。孤独関係という世界が開けた。 　２．　これは――いま突飛なことへ思いが飛躍したままを言うのですが――　量子相互作用なるユラギが　決してそれを認識しうることは出来ないところで起きているゆえなのか？ 　（この問いは　あそびです）。 　３．　さてその昔　アブラハムなる男は　《父祖の土地を去って行け》というヒラメキを得て　そのとおりに――どこへ向かうのかも分からずに――出かけたと言います。七十五歳にもなって。 　 　　３‐１．　それは　この地上における人間の生は　謂わば――精神の遍歴とも見られるような――巡礼の旅であるということが示されたのだと捉えられています。定住の生活においても　そうだという意味だそうです。 　４．　そこで　このとき起こったことは　次だと思われる。 　 　　４‐１．　ヒラメキは　おのれに分からないところからやって来る。夜中に盗人が襲うかのごとく。 　　４‐２．　そのヒラメキを受け取りその中身を読み取って　その指し示すところに従うのは　人間としてのおのれの成す意志行為である。 　　４‐３．　すなわちこの《ヒラメキを受け容れた》というのは――それを《非思考において信じた》と言ってもよいと思われるのだけれど――　最後の段階には　人間の意志行為が伴なわれており　これはじつはすでに経験思考にもとづく経験行為である。 　　４‐４．　ヒラメキを得て　そこに《〈伝統〉を去り行く》という言葉による表現を得るなら　すでに思考をおこなっており　その思考の結果　取るか捨てるかの意志決定がおこなわれている。 　　４‐５．　この意志決定において《行く》か《行かない》か　いづれをえらぶかは　人間の自由意志による自由な――あるいはおのれの心の恣にする自由な――行為である。と言えるか？ 　５．　あらためて　問いはこうです。 　　５‐１．　ヒラメキを得てその指し示すコトを　受け容れるか拒むか　これは　人間の側の意志行為だと考えられるが　果たして　そのどちらをえらぶかは　人間の自由意志のよくするところだと言えるか？ 　　５‐２．　言いかえると　《行く》をえらぶ場合も《行かない》と決める場合も　すべて《わたし》の自由裁量に任せられているか？ 　　５‐３．　言いかえると　ヒラメキの指し示す行為を人間がどう受け容れるかは　むしろヒラメキの側においてすでに決まっている。という見方も出て来るのではないか？ 　　５‐４．　あるいはその決まっていることは　人によってそれぞれである。だろうか？ 　　５‐５．　いえいえ　まだまだ舌足らずです。《わたし》が《行く》をえらぼうと思ったとしたら　それは　ただただわたしの自由意志による選択行為だとのみ言えるものか？ 　　５‐６．　ヒラメキが帯びるところの・人に選択をうながすチカラのほうが　人間の自由意志による決定力よりも強い。のではないか？ 　６．　あらためて　問いはこうです。わたしの自由意志は　ヒラメキのちからに勝てない。のではないか？ 　　６‐１．　　あるいはつまり　もともとわが自由意志なる心の声であるがゆえに　ヒラメキが起きる。のだろうか？ 　　６-２．　直感と直観とを分けたところで　イメージ・ヒラメキと思考・ヒラメキとを捉えましたが　これをさらに　オソレ（畏れ）・ヒラメキとコギト・ヒラメキというふうに言いかえると　分かりやすいかも知れません。コギト・ヒラメキには　自由度が残されている。オソレ・ヒラメキにはひとはあらがうスベはない。か？ 　暑い中に思索をお願いするわけですが　思うぞんぶん飛躍をもたのしみつつご回答をお寄せください。

30代前半の主婦です。 私は結婚前まで仕事もプライベートも海外とつながりを持っていました。 私は、トリリンガルというわけではありませんが、英語とフランス語を話します。 将来は、海外に住みたいと思っていました。 ですが、結婚した主人は海外とは全く縁のない仕事をしており、本人は英語もしゃべりませんので海外勤務に興味はないようで、まずあり得ません。 せっかく習得した語学も活かせないまま、忘れていくのかと思うと悲しくなります。 今は、1歳の子供もいるので、自由な時間も持てず、習い事や外国人の友達を得るチャンスもありません。 同じような経験をお持ちの方はいらっしゃいますか？