般若心経における悟りとは何でしょう

質問

私は無宗教ですが、般若心経について少し興味があるので教えてください。
「悟りとか煩悩の克服にこだわると悟れない」とあるサイトに書いてありました。経を唱えるとか、写経とか、修行とか座禅などは悟りの境地に近づくためにするもの、つまりこだわっているものだと思っていたのですが、このへんがよく理解できません。
また、「悟りを得るための仏教の教義にこだわることも間違い」という説明もありました。仏教の教えを守ろうとすることも間違いという意味なのでしょうか？
「一切のこだわりがない状態が良い」というのが教えだとしたら、般若心経の教えを理解しようとする気持ちもない状態が良いということになるのでしょうか。また、仏様を崇拝する気持ちもない方がよいということなのでしょうか。

回答No.10

neil_2112

いろいろな受け止め方があると思いますが、ここでは般若心経の代わりに、「金剛般若経」という同じ系統の経典をご紹介して説明します。「空」の説き方が定型化する以前の経典で、般若心経よりもこちらのほうが、「空」を何とか正面から表現しようと努力している分、中身が少しわかりやすいと思うからです。

どんな宗教でも善行を積むことを目的のひとつにおいています。大乗仏教ももちろん例外ではありませんし、ひとに何かを与えるといったこともその善行に含まれます。ただ、その善行をおこなうにあたって、初期の大乗経典の作者たちは、こんなことを考えたのです。
「善を善だと認識して行っているうちは、本当の善とは言えないのではないか」

例えば、何かをひとに与える時に、私たちは見返りを意識しがちです。意識していないつもりでも、例えば高いか安いかという交換価値を判断したうえで行っていますし、ひとの目にうつる自己像や自尊心だとか、いろいろな思いをめぐらした結果として、いわゆる「善行」を行っています。実際には、純粋な贈与と呼べるような行為はなかなか実践できないわけです。

初期の大乗仏教に属する人たちは、こういったことを一種の思想的な汚染だと考えました。そして、どうしても人間を飲み込もうとするこの汚染から免れようとする人を、菩薩と呼んだのです。

結果、金剛般若経は、最初のうちは「何かにとらわれて施しをしてはならない」、「跡を残そうとして施しをしてはならない」などと説きました。やがてその教えは、「菩薩は菩薩ではない。このゆえに菩薩である」といった表現をとるようになっていきます。純粋な善をおこなうためには、善の意識を離れなければならない。だから、善をおこなう菩薩は、善の意識を離れて初めて本当の菩薩となる、というのです。

「善」の意識を離れるということは、単に「何が善いことか」を考えない、というだけでは済みません。「善」が「悪」に対立する概念として生まれてくる以上、「善」について考えないということは、「悪」の意識も離れることに他ならないからです。「善と悪」という、ものごとを二分して価値づける私たちのものの見方が根本的に問われることになります。さらに仏教は、「善悪」だけでなくて、「正邪」、「美醜」といったわけ方で世界を見ること全体（こういう見方を仏教では「分別」といいます）を放棄することを理想とするようになっていったのです。

こういった理想を実現しようと思えば、究極的には当然、「自分」と「他人」という分類にたっている、私たちの生活自体が問題とならざるをえません。なぜなら、「自他」を分けたうえで、その自分の利益や快楽、体面などを知らず知らず求めてしまっていることが、分別の根底ちかくにあるものだからです。こうして、金剛般若経では、「自分という思い」や「自己という感覚」を完全に離れた人を究極の理想像として、悟った人、つまり「如来」と呼んだのです。

その如来も、金剛般若経の言葉を借りれば、「如来は如来ではない。このゆえに如来である」と表現されます。なぜなら、悟った人には「悟ったという意識もない」し、「悟ったとされる自己もない」からです。そもそも「悟り」というものも、「悟りと迷い」という分別の結果として意識に上るものでしかありませんから、この経典は、「如来の悟りといわれるようなものも存在しない」とまで説くことになります。悟りとは何か、という疑問にこだわると悟れない、というのではなくて、悟りそのものがもともとないのだ、というのです。

「空」というのは、ものごとに実体がない、という思想で、やがては言語そのものへの批判に向かいますが、まずはこういう「理想の人間像」を描いて理解するのでなければ、単なる認識論として上滑りしてしまいます。対立する概念をおしあてて世界を見ること、それは私たちの普通の生活のあり方ですが、それが仏教の理想とする人間像の形成にとっては障害となる、そのことを明らかにするためにこそ、「空」という思想が説かれたのです。

ですから、「空」というものは別にどこかにある実体的なものではないし、もちろん悟りの中身でもありません。理想的人間がいろいろな執着をとりはらって、日々をあるがままにふるまうさまをなんとか説明しようとした言葉に過ぎない、といってもいいのではないでしょうか。

しかし、ものごとを実体的にみることが人の常ですから、「空」を悟りの中身としてまつりあげたり、ドグマとしての「空」にこだわってしまう、という危険な落とし穴が常に存在します。執着を離れるための「空」が、逆に執着の対象になってしまうのです。

「空」を説く初期の経典は、ですから、「空の教えは偉大な薬だが、逆にこれに執着して病気になってしまうと治しようがない」（『大智度論』）だとか、「空亦復空」（空もまたまた空である、『大般若経』）などと、そこにとらわれる危険性を繰りかえし説いています。「空」に執着する思いもまた、常に解体する努力をしないといけないのです。

答えになったかどうかわかりませんが、般若心経でも事情は同じです。「空」という言葉に迷わされてあまり観念的な認識論におちこんだり、「これだけが正しい解釈だ」という一種のドグマにひきずられたりしては、本末転倒といわれかねません。仏教は人間の営みから始まってそこに帰るものですから、経典から求められる人間像を大きな枠でつかもうとすることが大事ではないかと思います。

※雑駁に書きましたので、わかりにくいところがあれば補足に応じさせてもらうつもりです

お礼

丁寧な説明をありがとうございました。とても分かりやすかったです。私なりに解釈すると次のようになりますが、合っているでしょうか。
「火事になって取り残された赤ちゃんを救うために自分が焼け死ぬことも考えず火の中に飛び込む親の愛情」つまり無償の愛ですが、この愛を（この例の）放火して赤ちゃんを殺した相手に対しても持つことができるのが悟りを開いた人。
別の点から。
ＮＨＫの「心の時代」を見ていたら、お坊さんが「人に優しくしてあげること」と言っていました。私はこの「してあげる」にとても引っかかります。「優しくすること」と言えばいいのにと思ってしまいます。