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ブッダはなぜ《仏性》を説かなかったのか？
なぜ直接には説かなかったのでしょう？ （α）の見解： バラモンないしウパニシャドの思想を改めさせるための開拓者として立ったから 直接には説かなかったが それはしかるべく後世において説かれるように用意はしておいた。 それは 仏性をそのまま出すと ヱ゛ーダにおける《アートマン（我）》と紛らわしくなるからだ。 （β）の見解： 《仏性ないし如来蔵》は ブッダの説ではない。 （γ）：その他（？） * もし（β）の見解を採る場合 ではブッダはいったい何を言おうとしているのでしょう？ つまり潜在的な能力が普遍的にあるかないか分からないけれども いわゆる《さとり》を目指すということなのでしょうか？ * ブッダにかんしては 何もちっとも分かっていないのではないでしょうか？ 活かすべきものがあるとすれば 大いに明らかにして共有の財産としたいと思います。なければ はっきりと無いとやはり明らかにすべきだと考えます。どうでしょう？
- 日比野 暉彦（@bragelonne）
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オコリザルです。 ところで、仏性を信奉する自称生き仏さんたちは、神の存在を無視できているんでしょうかね。 何なんでしょうね。 お釈迦様の語ったことって。 ところで願いとはたちどころにかなうんですよ。 仏性を信奉するならばたちどころに生き仏です。 へりくだっても、菩薩です。 その生き仏さんたちは不肖の弟子ばかりですね。 即身成仏したミイラのごとき屍ばかりです。
お礼
ちょっとひとことの巻。 ★ 即身成仏 ☆ これは 生きたまま入滅するという説としてもありますよ。空海でしたか。 つまり さとりとは 入門即卒業という意味だと思います。仏性があると分かった瞬間に われブッダなりと宣言するという意味です。 つまりは ★ ところで願いとはたちどころにかなうんですよ。 / 仏性を信奉するならばたちどころに生き仏です。 ☆ ただしブッダがそう言ったかどうかは わたしは自信がありません。残念ながら勉強不足です。
オコリザルです。 ○ 存在をわれが持続させようとするなら それが愛です。 言い回しを理解するには努力が必要でしょう。 簡潔に、、 生命とは愛である。 で、いいんじゃないですか。 想定される煩悩(反対意見)に予防するならば。 生命存在の行動原理、すなわち感情は全て愛である。 悪 罪 嘘 とまで変容するその愛の姿に答えを願うならば、それは神たる宇宙意思を想定するよりない。 このようになりましょうか。 ちなみに、神様は気さくに話しかけてくれます。 我に内包する煩悩として、存在理由を神に問うとすれば、そんな感じです。
お礼
★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 生命とは愛である。 で、いいんじゃないですか。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ちょっと違います。いまここでは――と言っても わたしの場合はどこでもいつでも同じようですが―― あくまで生きるという動態を考えています。 過程がないかたちでの《定義》は わたしは ほとんどしたことがありません。つまり学説などは 《これこれは何であるか》――《あれそれである》というように動きのないかたちででも定義しますが わたしはそういう定義の仕方はしたことがありません。（たぶん 付随的な概念の定義では 別でしょう。基本的な定義では 過程としての定義をします）。 またここでは 《神》を出したくないです。ブッダの問題ですから 必要にならなければ出したくないです。 要するに ○ 生まれてきたこのわたしを 漱石ではありませんが うんうんと押してどこまでも歩み進む。――これが 存在であり わたしであり 愛である。 ☆ というような定義の仕方です。これで足りなければ 神を持ち出すそちらの見解に耳を傾けますが。
オコリザルです。 ☆ と言えると考えます。そういう意味でそのことをブッダはなぜ自分自身は説かなかったのか？ これが問い求めの中心ですよ。 コレに関する見解を導くためにお互いの見解のすりあわせです。 ７番へのご返事は結局同じ見解をそれぞれの角度から追認していると受け取れます。 でもまだその面でのお釈迦様は見えてきませんね。
お礼
たぶん直前（No.９）でのわたしのお応えが 補足要求には当てはまると思うのですが。
オコリザルです。 ○ この仏性をブッダ自身は説いていないようだけれど それは ブッディスムのあり方として どういうふうに受け止めればよいのか。 これはどうでしょうね。 それならば、弟子とは全て不肖の弟子のことで、末法の世になってようやく編まれた経典を後生大事に守る、忠犬ハチ公みたいな墓守に過ぎないとでもなるんですかね。
お礼
primeape さん。 ★ 経典の編纂 ☆ はブッダの死後ですけれど 末法になってからではないですよ。その点は 勘違いしておられるようですので ひとこと。 けっきょくのところ ○ 仏性をもはやあからさまに持ち出して来てもよいほどの内容を ブッダも説くことは説いている。 ☆ わけです。 あるいは別の観点からいけば こうです。 ○ 《成仏 ないし さとりは 誰でもできるのか？》――この問いについて 然りというのが答えであれば けっきょくとどのつまりにおいては 例外なくだれにも自然に そのさとりの元としての仏性が備わっていると言えるのではないか？ ☆ ただし このとき――わたしにちらっと分かっている限りで言えば―― 次のような問題が生じます。 ○ もし《仏性》が 普遍的にして永遠のものとして 人間に誰ひとりとして残ることなく皆にそなわっているのだとすれば 《諸法無我》つまり《この世界にはそれ自身によって そしてそれ自身によってのみ 存在する普遍的にして不可変のものはない》というさとりの内容のひとつに抵触する。 ☆ ではないかと踏んでいます。どうですかねぇ。
オコリザルです。 ヨコレスっぽいですけど、SOLAR_RAYさんのおかげで思索が進みました。 存在 なれば 在るだけで済みますが、我 ならばあるだけでは済まないんですよ。 そこに 愛 を見出せば、その 我 は、生きているといえます。
お礼
ふむふむ。と高見の見物でもありませんが わたしの考えでは ★ 存在 と われ ☆ はけっきょく同じです。 ○ 存在をわれが持続させようとするなら それが愛です。 ☆ という見方です。 ○ わたしがわたしであるとき それは 仏性がはたらいている。 ☆ と言えると考えます。そういう意味でそのことをブッダはなぜ自分自身は説かなかったのか？ これが問い求めの中心ですよ。
- SOLAR_RAY
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ちなみに、存在そのものはただ 在る だけですので、善でも悪でも在りません。存在の存続を主張し、それが不正によるものであれば、存在そのものは 悪 に変わってしまいます。 存在そのものが善性を備えることが在ると思いますが、存在そのものが善であるかどうかとは、別の話です。 存在そのものは、善でも悪でもありません。
お礼
○ 仏性 ☆ にからめて考えてみてください。
オコリザルです。 今回は大したことが書けません。 私の仏性の見解は「仏を現代語訳すると、ごくふつうに人間のこと」で、一区切りついたというかストップしています。 余談ですが仏教を信奉する方は、本人は無自覚であっても言動から善性も信奉しているような気がします。 いうなれば「我の存在は善であり、それこそがわが存在理由である」とでもいった感じに受け止められます。 ヘンに突っかかってみますが、愛を煩悩の最もたるものだと指摘する仏教徒サンにとって、この自らの善性は悪という明らかな弊害との対峙を招いてさえ煩悩ではないのでしょうか。もしかして善性に無自覚でいられるからうっかりしているのでしょうか。それにしても善が煩悩とは聞いたことがないですね。なんででしょうね。 たとえば存在が善である。 または善性を備える。 このような見地に正しく立てるなら、存在の持って生まれた性質たる善性をかなぐり捨ててまで悪の対話(救済でなく)を試みるならば、それにはすなわち自らが悪に染まるしか手段はなく、そのような困難に挑戦する世の悪人は生き仏の最もたる方々である。といった見解になれないんでしょうかね、善人ヅラの生き仏さんたちは。。 ところで世の中には善人と悪人もいますよね。 そのようにころころ変わるならば、実際のところ「存在は善である」は証明できませんね。でも善性として生得的に備えうるだけなら、性質の話なんであえてかなぐり捨てて悪に染まる事も出来ましょう。
お礼
primeape さん こんばんは。ご回答をありがとうございます。 これは ○ 和光同塵 ☆ というもんだいのようですね。どうでしょう？ ということは ○ 光 つまり単純に短絡してもよいはずで 仏性 ☆ のことが前提になっているはずです。 そして この質問は ○ この仏性をブッダ自身は説いていないようだけれど それは ブッディスムのあり方として どういうふうに受け止めればよいのか。 ☆ これをおしえて欲しいという問いです。 その方向へもお願いしておきます。
- owlsjp
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- 来生 自然（@k_jinen）
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おはようございます。 さて、繭の方に回答をしている段階で閉じられてしまい、言葉が消えてしましました（笑） でも、今後の質問にも関連していくことでしょうから、気にはしていませんが。。。 で、私は「（γ）：その他」です。 >>>ロジェ=ポル・ドロワ「虚無の信仰」、p.283 無神論を公然と唱えられるのを目にしたばかりのヨーロッパ、それ以来汎神論をめぐる華々しい議論がわきおこったヨーロッパにおいて、聖書の神の概念に相当する観念を完全に欠いた宗教の発見は、かかる信仰は神を否定するという結論に行き着くほかはなかった。 <<< あらゆる物事には、（その人自身の立ち位置による）後付の解釈・見解がつきまといます。 ブッダにしても何にしても、その思想について（後付の解釈）「見解」を立てるということができても、そのことによって「はっきりとした」有無について「明らかにできる・できない」とは無関係でしょう。 形而上的思惟をきっぱりとしりぞけた（ごく初期の）仏教徒（おそらくブッダも含まれる）に対して、「しりぞけたから【無】だ」ということ自体が無意味でしょうし、「《仏性》は後日説かれるように用意していた」とか「《仏性ないし如来蔵》はブッダの説ではない」とかは、（ブッダにとっては）論外だと思われます。 このことは、 http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E6%80%A7 での「宗派による見解の違い」も関与することでしょう。 >>>ロジェ=ポル・ドロワ「虚無の信仰」, p.9 仏教の「我」（アートマン、霊魂あるいは「自己」）は、指示対象をもたない術語である。我（アートマン）にかんして、いかなる問いを発しても、沈黙しか返ってこないのは、問いそのものが成り立たないからだ。たとえば、霊魂が死すべきものか不死なのかを問うことは、「霊魂」ということばがいかなる実体も指さない以上、子どもの産めない女性に、息子が丈夫なのか病気なのかを問うようなものだ。あるいは、毛など生えていない亀の体毛が硬いか柔らかいかを問うに等しい。 --- 注：この言いまわしは、紀元5世紀頃のインドの（中略）「ヴァスバンドゥ」のものである(同、p.295) <<< 《仏性》を求めるひとにおいてのみ、ブッダの向こう側に《仏性》という概念が想定されうる（見解が生じる）のでしょう。。。 。。。と、（無論）かくいう言説にしても、見解の域を脱していないのは承知しています。
補足
じねんさん またまた ひどいではないですか。おはようございます。はいいけれども ★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ で、私は「（γ）：その他」です。 ・・・ 《仏性》を求めるひとにおいてのみ、ブッダの向こう側に《仏性》という概念が想定されうる（見解が生じる）のでしょう。。。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ で じねんさんは どういうご見解ですか？ ブッダはそこにどのようにかかわっていると見るのか？ この問いです。 ★☆ 《向こう側》も《〈仏性〉という概念》というのも ☆ ともにはっきりしない概念ですが そのように《想定されうるのでしょう》とじねんさんが見るとき ブッダはどこに位置しているのか？ これです。 そのように想定されうるように生前に説いていたのか？（≒α） あるいは ブッダはそのような後世の解釈にはかかわらないというのか？（≒γ） かかわらないどころかブッダの説とは無縁であるのか？（＝β） もし（γ）であるのなら 《後世においては ひとがそれぞれブッダの言説集やその研究解釈集を 自由に解釈する》という見方ですか？ それで じねんさんは どういう内容になりますか？ あなたは想定しているのですか？ どうですか？ そういう問いです。 その推論や理由説明をうかがってわたしも勉強していきたいという趣旨になります。 だめだめ じねんさん――ご投稿はありがたいけれど―― これまでの堂々めぐりぢゃ だめだよ。 今回は 見解ではなく 見解の予告にしか過ぎません。それもよく言った場合です。 ★ >>>ロジェ=ポル・ドロワ「虚無の信仰」, ☆ こんなものにうつつを抜かしていたんぢゃ 百年待ってもだめだと観念しかけます。 ▲ 仏教の「我」（アートマン、霊魂あるいは「自己」） ☆ どこをほじくればこんな間抜けな発言が出てくるのか。 ☆☆ （α）・・・それは 仏性をそのまま出すと ヱ゛ーダにおける《アートマン（我）》と紛らわしくなるからだ。 じねんさん 目を覚ましなさい。《仏性》が ★ 形而上的思惟 ☆ だとでも思っているのですか？ 自然本性（記憶や知解や意志の行為能力）が 《形而上的思惟》でしかないとでも思っているのですか？ いったい何を学んできたのですか？ 【Q：《我れ》はある？ない？ どちらですか（仏教）】 http://oshiete1.goo.ne.jp/qa3454478.html これでも読んで出直してください。 * 【繭】も【無明 / マーガンディヤー】も 二週間以上経ちました。それらを締めたのは ふつうの行ないとしての判断であるでしょう。 * あなたについてはふざけておられず まじめに投稿なさっていると受け取っていますが その結果（効果）は ひどいものですよ。質問に相い対して 撞木をきちんと持って鐘を撞くようにしてください。 * それとも わたしのこのような質問で仏性を取り上げるのは ★ 《仏性》を求めるひとにおいてのみ、 ☆ の範囲に入らないとおっしゃるのでしょうか？ それならそうと明らかにすべきでしょう。よほど自説に自信がないと取るしかありませんが。というよりも 哲学思想にかかわって鎖国政策をとるという自己矛盾であり自殺政策です。
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- ゴータマ・ブッダは 世界一の詐欺師なり。
１． 《空》を 神と見立てればよいものを あくまで人間の境地だと言い張った。 ２． すなわち 《目覚めた（ブッダ）》状態としてであり 言ってみれば《神として》ではなく 《神の場に行き来できる存在》として にんげんなる《われ》にその境地があるのだと言い張った。 ３． ブッダ状態としての《さとり》とは ここで あくまで《確率》として存在するというものである。言いかえると その存在についてもその状態についても ついぞ人が確定して認識しえず言葉によって表現しえない場なのだと。 ４． 言いかえると ブッダよ あんたのさとりを 示せという疑いや要求に対しては あくまでシラを切る。《表現しえず》と。 さとったのなら 人びとに分かるように説明せよと言われても 沈黙をまもる。 人びとが それはこれこれの状態を言うのではないか？ と尋ねた場合には いやいや さとりとは そんな生ぬるい境地などではないと答える。 では どうなのか？ という問い返しには だんまりを決め込む。 ５． したがって ブッダのさとりは 表現の問題におさまるかとさえ考えられる。 人びとに分かるように説明しえないならば そのさとりは インチキではないか？ という問いに対しては いやいや われははるか昔からはるかこの先までブッダである。と言って聞かない。 説明が出来ていないではないか？ という問いに対して いやいや われは その現場を取り押さえられても姦淫はしていないとどこまでも言い張るごとく ブッダなりと答える。ブッダはブッダなんだよおーんと。 ――このような《表現およびやり取りの問題》にすべてをおさめようというおそろしく決意の固い宗教家なのではないか？ ６． 一方で 人びとの求道の心を引き出し ただし他方では さとりの証明にかんしては 量子を特定して示すことは出来ないというような論理で どこまでも逃げ しかもブッダ論をぶちつづける。 * この質問は 下記の質問でのやり取りを承けています。 【Q：ブディズムの再生はあるか。】 http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa7563932.html その趣旨説明から 次のくだりをふたたびかかげます。上の １． 《空》を 神と見立てればよいものを・・・ について説明している箇所ですから。 ☆☆ （信仰の類型） ～～～～～ （ d ） 有神論および無神論それぞれとしての信仰を 類型的にまとめてみます。互いに同等であると見るというものです。 ｜非経験の場｜経験世界の分身｜信仰の形（非思考の庭）｜ ○ 神道 ｜かみ｜かみがみ｜もののあはれを知る；きよらかなおそれ｜ ○ ヒンドゥーイズム ｜ブラフマン｜神々｜アートマンなるわれ｜ ○ ブディズム ｜空｜神々｜如来蔵（信じないと信じる）｜ ｜マハーワイローチャナ｜マンダラ｜秘密なるわざ｜ ｜アミターユス｜無し｜絶対他力；自然法爾｜ ○ 聖書 ｜ヤフヱフ｜無し｜名を受け容れる｜ ｜キリスト｜無し｜名を受け容れる｜ ｜アッラーフ｜無し｜クルアーンに拠る｜ ○ 西欧古典古代 ｜宇宙霊魂；世界霊魂｜神々｜《わたし》｜ ～～～～～～～～～～ ７． 有神論（たとえば 梵我一如）をしりぞけ それでも無神論〔という信仰〕の立ち場をも採らないならば その存在論・その人間の境地論は 《非思考の庭》としての信仰と 思考としての経験思想とのあいだで どっちつかずのままに終わる。というおそれが 大きいと思われる。 果たして どうか？
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- 哲学・倫理・宗教学
- やっぱしゴータマ・ブッダは 阿呆である。
『ブッダ最後の旅――大パリニッバーナ経――』（中村元訳 １９８０）から次の主題を取り上げ問います。 § １ ブッダが実際の死より長生きできなかったのは アーナンダの不明の所為か？ ▲ （アーナンダにおける悪魔憑き） ～～～ ――・・・アーナンダよ修行を完成した人（如来）は・・・もし望むならば 寿命のある限りこの世に留まるであろうし あるいはそれよりも長いあいだでも留まり得るであろう。 と〔ブッダが言った〕。こういうわけであったけれども 若き人アーナンダは 尊師がこのようにあらわにほのめかされ あらわに明示されたのに 洞察することができなくて 尊師に対して《・・・寿命のある限り この世に留まってください。――多くの人びとの利益のために・・・幸福のために》といって尊師に懇請することをしなかった。 それは かれの心が悪魔にとりつかれていたからである。・・・ （中村訳 前掲書 第三章〔一〇、命を捨てる決意〕五） ～～～～～～～～～～～ 【Q‐１】 悪魔に取り憑かれていたゆえに アーナンダが悪いのか？ 【Q‐２】 鍛冶工チュンダが差し出した毒キノコ（？）を食べて体調をくづしたとき ブッダはチュンダを咎めなかった。そういう気遣いをしているのに このアーナンダの悪魔憑きについては どう振る舞ったのか？ § ２ 人生の四苦説は 最後まで取り消されることはなかったのか？ ▲（苦か楽か。涅槃？） ～～～～ ・・・尊師はこのように言われた。 ――アーナンダよ。ヱ゛ーサーリーは楽しい。ウデーナ霊樹の地は楽しい。ゴータマカ霊樹の地は楽しい。七つのマンゴーの霊樹の地は楽しい。・・・ 修行を完成した人（如来）は 四つの不思議な霊力（四神足）を修し・・・かれは もし望むならば 一つの劫のあいだでも留まるであろうし あるいはそれよりも長いあいだでも留まることができるであろう。・・・ （中村訳 前掲書 第三章〔一〇、命を捨てる決意〕一） ～～～～～～～～～～～ 【Q‐３】 生老病死なる苦 とりわけ生なる苦――《根本的な生存欲》（？）なる苦――を言い続けたのではなかったか？ けれども 死を前にして 《楽しい》と言っている。 （つぎの【Q‐４】をも合わせて捉えるなら おかしいと考えられる。つまり 苦は楽に変えることが出来ると明言しなければいけない。あるいは 楽が地であって 苦は図であるのだと。逆ではないのだと）。 【Q‐４】 輪廻からの解脱 つまり二度と再生しないことが ブッダのあり方ではなかったか？ けれども 《一つの劫のあいだでも留まるであろう》と言っている。 § ３ 《われ》としてのアートマンを否定したのではなかったか？ ▲（自灯明・法灯明） ～～～～ ――・・・この世で自らを島とし 自らをたよりとして 他人をたよりとせず 法を島とし 法をよりどころとして 他のものをよりどころとせずにあれ。 （中村訳 前掲書 第二章〔九、旅に病む〕二六） ～～～～～～ 【Q‐５】 《島》を 灯明として解される説を採らないにせよ ここで《たよりとする自ら》とは 《アートマン》とは別なのであろうか？ 《無我(アン‐アートマン）》を説いているのだから その区別を明らかにすべきではないか？ 【Q‐６】 けれども 《自灯明・法灯明》説にもとづいて問うとすれば 《自らを頼りとし 〈灯明〉とする》ことは その《わたし》なる自己をただそのときその場での《明かり あるいは 光》とするだけではないのか？ つまり 医学などの科学としての光明や思いやり・愛情としての温かみやは 何も《さとり》を得なくとも 人間の能力と心において得られるものである。 ゆえに 問題は 《みづからの心の燈心を灯す》ことなのではないか？ そうでなければ《自己のチカラ》は かなり発揮され得るであろうが やはり程度問題であるにとどまる。こういう主題ないし問題意識が 欠けているのではあるまいか？ みづからが 泉のごとく水の湧き出るチカラとなるのが ブッダなのではないか？ 《わが心の燈心をともす》ことと《人間の能力や愛情によって一隅を照らす》こととは 微妙に違うのではないか？ 後者は 一時的・暫定的であり無常にしたがう。前者は あたかもこの無常から自由である夢（まぼろし）に臨んでいる。 これらの問いをくつがえし得ないとすれば ゴータマ・ブッダは 阿呆である。 以上について よろしくご教授ください。
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- 梵我一如に仏教は密着したのでは？
ブラフマニスム（バラモン教）に言う梵我一如 すなわち 《真理としてのブラフマン（梵）》なる一元に 《人間存在つまり〈存在〉ということ としてのアートマン（我）》が 一体となり 輪廻から解脱するという思想 この思想を けっきょくのところ ブッディスムは 採り入れたのではないでしょうか。 真理（ブラフマン）を 法身なるブッダないしダルマとして そして 個人個人の存在（アートマン）を 人間の内なる仏性としてです。つまり これら両者は 同じであるなら 一如であると言っていると思われます。そうではないでしょうか。以上について おしえを乞います。 * 参考： ・《梵我一如》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A2%B5%E6%88%91%E4%B8%80%E5%A6%82 ・《ブラフマン》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%95%E3%83%9E%E3%83%B3 ・《アートマン》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%95%E3%83%9E%E3%83%B3 ・《三身》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E8%BA%AB ・・・以上は 短い解説です。次が 分かりやすかったです。 ・《Q:梵我一如と仏教の悟り 》：http://oshiete1.goo.ne.jp/qa1106940.html⇒そのANo.１およびANo.３が参考になります。
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- 「輪廻転生」とはどのようなことを言うのでしょう。
私がどうしてもわからないのが「輪廻転生」です。「輪廻転生」とはどのようなことを言うのでしょうか？ ブッダの生きた時代はバラモン教が主流であり「輪廻転生」は当たり前の概念だそうですが、ブッダは「輪廻転生」について何か述べたのでしょうか？ 述べなかったでしょうか？ ある本には、悟りを開いて「輪廻転生」のループから脱するのがブッダの教えであるとも書いてあります。普通、日本で「輪廻転生」と言うと、肉体と魂は別々で、肉体は滅びても、魂はまた別の肉体で生まれ変わるというような事ですよね。 ブッダは人間が生まれ変わるというようなことや、魂と霊魂とか・・・は、しょせん事実関係が証明できないことだから、そのままにしておきなさい！と教えています。 また、自分と言うものに実体はない？と言うことも述べています。自分に実体がなく存在していないなら生まれ変わることもないはずです。 つまり「輪廻転生」とブッダの教えはどう考えても容認し合えない思想かと思います。 それとも、バラモン教の「輪廻転生」とブッダの「輪廻転生」は全然別物なのでしょうか？
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- 美女マーガンディヤーとゴータマ・《ブッダ》
コーヒーブレイクです。 スッタニパータに載ったゴータマの発言について 思うところを述べておしえてください。 すなわち 次の詩句 835 の言葉についてです。 これは マーガンディヤなるバラモンが その娘で美女のほまれ高いマーガンディヤーを ゴータマに嫁がせようとして結婚を申し込んだその問いに対するゴータマ自身の答えだと言われています。 すなわち その求婚をことわる言葉なのですが その内容について みなさんは どのように受け留めるのか？ そこが知りたいところです。 ▼ （スッタニパータ・＜９、マーガンディヤ＞ 835－847） ～～～～～ http://homepage3.nifty.com/hosai/dammapada-01/suttanipata-all-text.htm 835 (師((ブッダ))は語った)、 「われは(昔さとりを開こうとした時に)、 愛執と嫌悪と貪欲(という三人の悪女)を見ても、 かれらと婬欲の交わりをしたいという欲望さえも起らなかった。 糞尿に満ちた身の(女が)そもそも何ものなのだろう。 わたくしはそれに足でさえも触れたくないのだ。」 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ これを聞いた当の本人マーガンディヤーは ゴータマに対して恨みをいだきます。これが のちのちまで尾を引きます。・・・ 質問者としては 心が理念――アマテラス普遍人格語――の一辺倒であって もはや蛸壺地獄に落ち入っている です。
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お礼
Hidocchi さん こんばんは。ご回答をありがとうございます。 へぇーっ。極めて単純なんですね。つまり ★（要約） ブッダもむろん 仏性を前提としていた。弟子たちかれを取り囲む人びとが 実践修行の過程にあるゆえ 取り立ててこの前提を言う必要がなかった。 ☆ となりましょうか。 ううーん。でしたら ○ 大乗仏教にまでつらなる同じ一筋の道である。 ☆ こう考えられますね。ということは この一筋の道を受け付けないのは およそ上座部仏教の立ち場のみになるでしょうか？ あぁ それはそうと もう一点 問題があります。 ○ 諸法無我と仏性 ☆ との兼ね合いです。 ☆☆ （No.９お礼欄） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ただし このとき――わたしにちらっと分かっている限りで言えば―― 次のような問題が生じます。 ○ もし《仏性》が 普遍的にして永遠のものとして 人間に誰ひとりとして残ることなく皆にそなわっているのだとすれば 《諸法無我》つまり《この世界にはそれ自身によって そしてそれ自身によってのみ 存在する普遍的にして不可変のものはない》というさとりの内容のひとつに抵触する。 ☆ ではないかと踏んでいます。どうですかねぇ。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ どうでしょう？ けっこう難問であるように思うのですが？