- ベストアンサー
ブッダはなぜ《仏性》を説かなかったのか？
なぜ直接には説かなかったのでしょう？ （α）の見解： バラモンないしウパニシャドの思想を改めさせるための開拓者として立ったから 直接には説かなかったが それはしかるべく後世において説かれるように用意はしておいた。 それは 仏性をそのまま出すと ヱ゛ーダにおける《アートマン（我）》と紛らわしくなるからだ。 （β）の見解： 《仏性ないし如来蔵》は ブッダの説ではない。 （γ）：その他（？） * もし（β）の見解を採る場合 ではブッダはいったい何を言おうとしているのでしょう？ つまり潜在的な能力が普遍的にあるかないか分からないけれども いわゆる《さとり》を目指すということなのでしょうか？ * ブッダにかんしては 何もちっとも分かっていないのではないでしょうか？ 活かすべきものがあるとすれば 大いに明らかにして共有の財産としたいと思います。なければ はっきりと無いとやはり明らかにすべきだと考えます。どうでしょう？
- 日比野 暉彦（@bragelonne）
- お礼率92% (10869/11736)
- 哲学・倫理・宗教学
- 回答数72
- ありがとう数53
- みんなの回答 （72）
- 専門家の回答
質問者が選んだベストアンサー
- ベストアンサー
その他の回答 (71)
- SOLAR_RAY
- ベストアンサー率21% (12/56)
本来なら言うべきことではないのですが 本当は決して公開してはいけない内容なのですが と、さも「私の言っていることは重要なことである」と言いたげに、勿体つけている人がいますが、釈迦やイエスが、そのように語っていたでしょうか、あるいは自分が知っていることを他者に説明しようとするとき、わざわざそのように説明するか、実際に思い巡らせてみると、やっぱり「うさんくさい」と言わざるを得ません。 公開してはいけないのであれば、言わなきゃいいのに。やっぱり「特別に」ってことなんでしょうかね。
お礼
論証しえないことだが という前提を言おうとしているに過ぎない。
オコリザルです。 今回は公開するのに躊躇する事柄ですが。 代表例として悪意から逃れられない場合を想定しましょう。 その心の心象世界が認識するこの世は地獄の如くであるでしょう。 そうでない世界観を持っているのが私ですが、個別の認識から離れて、それぞれの心象でなく、地上を全てこの世として普通に考えるなら、そのこの世とは、人それぞれに色々な捉え方のある、共通する認識のない混濁した世界となります。 そのようにこの世を認識した場合、悪意は涅槃に放たれます。 自助をはなれて手の届かない天上界の騒乱となってしまいす。 そうなると、人間存在はつかの間の生を受けているだけですが、涅槃の悪意たる現象の根源には、死の許しと終焉がなくなります。それがいわば業で延々と続いているんです。 実のところ何とかできるから私は（セレビィとして）鬼門をくぐれるんです。 私の潜り抜けた仏道とはそんな鬼門の内側です。 住人は悪意の所在から逃れられない人々となります。 今回の文章はたとえ話というよりも、本来ならけしてついてはいけないうそです。 望んで鬼門をくぐるのと、突き落とされるのでは随分違います。 慎重に解釈して下さい。
補足
primeape さん ご回答をありがとうございます。 primeape さんの冒険のありようが やっと分かりました。 どうも 特定の相手を想定していないで 人間一般のこころの闇の部分（その領域）にみづから入って行って いわばその場を掃除する（古い言い方で 除霊する）といった冒険。なのではないでしょうか？ ★ 悪意から逃れられない場合 ☆ というふうに人間一般のこころのありようを設定しているかのように受け取りました。 ★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ そうでない世界観を持っているのが私ですが、個別の認識から離れて、それぞれの心象でなく、地上を全てこの世として普通に考えるなら、そのこの世とは、人それぞれに色々な捉え方のある、共通する認識のない混濁した世界となります。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ この混濁した混沌とした世界を見たところで ★ そのようにこの世を認識した場合、悪意は涅槃に放たれます。 ☆ 《涅槃に》というのは どうも単純に《死の世界に》放たれるというふうにも捉えられます。 ★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 自助をはなれて手の届かない天上界の騒乱となってしまいす。 そうなると、人間存在はつかの間の生を受けているだけですが、涅槃の悪意たる現象の根源には、死の許しと終焉がなくなります。それがいわば業で延々と続いているんです。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 《天上界》という表現に《だまされ》てはいけないのであって 要は 《放たれた〈悪意〉によって 騒乱状態が繰り広げられる》ことを言っているのかも知れない。 要するに こうでしょうか？ ○ 問題は この世である。混濁の世界と化したあと 悪意を死の世界に放ったなら むろん騒乱状態なのであって そのときには このような現象の根元においては 《死の赦しと終焉がなくなります》。延々と・半永久的に 死の世界が繰り広げられる。この死に終わりはないのだ。 ○ 《死が死ななくなった永遠の火の中の世界》。あるいは 《深い谷間を一万年のあいだ頭から真っ逆さまに落ちて行きつづける死者の世界》。 ★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 今回の文章はたとえ話というよりも、本来ならけっしてついてはいけないうそです。 望んで鬼門をくぐるのと、突き落とされるのでは随分違います。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ そういう亡者のすがたが見えるのですか？
- konsan29
- ベストアンサー率38% (5/13)
Ｎｏ．２６です。返信の回答ですが、 末木文美士さんの著書をお読みなら、すでに質問への答えも書 かれていると思います。以下箇条書き。 仏性・本覚思想は大乗仏教の思想であること。 日本人に現世否定の精神を教えたのは仏教。 もともと日本人は現世主義的傾向が強かった。 現世離脱の方向に向いたのは仏教の影響があった。 仏教の方は現世主義的な日本の土壌に取り込まれていく。 その教理的な代表が本覚思想。 『梅原猛の授業 仏教』朝日新聞社 釈迦の本来の主張は四諦と十二因縁。 四諦思想は実践哲学。 十二因縁は形而上学、哲学化。 四諦は愛欲をコントロールし滅ぼす方法。 十二因縁は、人類発生以来、人間は愛欲の業を背負っている。 その業の世界から脱却し涅槃・悟ること。 ついでに、 『仏陀のいいたかったこと』田上太秀 釈尊は霊魂の存在を否定する立場。 無我説は霊観念を否定する。 輪廻の中に生存し続ける限り、人は苦しみから解放されない。 形あるものに生まれることは、苦からは解放されない。 生まれ変わらないことが苦から解放される。 釈尊の求めた究極の安らぎは、楽しみではない。 輪廻の苦からの解放である。
お礼
konsan29 さん ご回答をありがとうございます。 ええ たしかにお説ごもっともです。ごもっともなのですが おっしゃっていることは ○ ブッダのおしえとは何か？ ○ ブッダのおしえは どのように世界に広まったか？ 特に日本ではどのように受け容れられ展開することになったか？ ☆ の問題だと思います。こういった観点で情報をおしえていただいたのだと思います。 ところがここでは ○ マハーヤーナ・ブッディスムにおいて・つまりインドの地で 《仏性》の説は現われたのだが そしてこれを日本などではほとんど一様に受け容れたのだが ではなぜブッダは この仏性を説かなかったのか？ ☆ これを問うています。 おっしゃるように 歴史的事実としては （β）の見解： 《仏性ないし如来蔵》は ブッダの説ではない。 です。一致して認められています。しかも これをどう捉えるか？ が問うている問題です。もしこの（β）の見解であるなら これを徹底させるのか？ になります。つまり ○ 日本仏教は ほとんどすべて 間違いである。つまり 仏教と言っていても ブッダのおしえとは 何の関係もない。 ☆ と見るか？ です。 その点少し言い添えますと ★ （田上太秀）～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 形あるものに生まれることは、苦からは解放されない。 生まれ変わらないことが苦から解放される。 釈尊の求めた究極の安らぎは、楽しみではない。 輪廻の苦からの解放である。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ これが ブッダのおしえの原形であり基本であるとしますと それでも インドの後世の人びとやそのかれらに賛同する日本人のあいだでは ○ 苦や煩悩や無明からの解放は 人びとに宿る仏性のちからによる。 ○ この仏性にもとづくなら 生は明るく力強くむしろたのしいものである。その明知あるいはさとり これこそが ほんとうはブッダが説きたかったことだ。 ☆ と考えられているのだと思います。それについてご見解をいただければさいわいに思います。という問いなのです。どうでしょう？
オコリザルです。 私の場合世とつく言葉はすべて心象に投影された世界観の影響を受けていると考えます。 私が娑婆と言ってきたのはこの世ならざる暗闇の世界です。 住人はそれこそがこの世だと思っていますがね。
お礼
★（要約） 鬼なる状態に陥った人間と その人が 闇と苦の世界を潜り抜けるという過程 ☆ の問題ですね。 ★ 私が娑婆と言ってきたのはこの世ならざる暗闇の世界です。 ☆ これは説明を聞かなければ察することは無理です。娑婆と言えば この現実の世界を言うはずです。それ以外の意味はないと思いますから。 ならば 《地獄》のことですね。 《孤独地獄》という表現も 現代人には いいのではないでしょうか？ この《鬼》の問題は――《デーモン》と言ってもよいと思いますが―― けっきょくは《状態》であり むしろ精神はそのまま精神として健全であるのに ただ《波風の立って吹く心理的な状態》として 孤独や闇夜が日々つづくということなのではないでしょうか？ 《仏性》というむしろ非思考（信仰）の説は ひとが日から日へ この悪循環をあゆむのではなく 好循環へと回転しうると思わせるものです。そういうまぼろしです。 朝は昼を過ぎやがて夕になります。この夕は しかしながら 夜にはならない。むろん夜という時間をとおってでしょうが わが心は夜に陥らずに つぎの朝を迎える。朝から夕へ。夕は 夜には陥らずに つぎの朝を迎える。朝から夕。夕から朝。日から日へ この循環を保証するのが 仏性という心の伸びです。 どうでしょう？
- SOLAR_RAY
- ベストアンサー率21% (12/56)
- 来生 自然（@k_jinen）
- ベストアンサー率30% (80/261)
>>> ○ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆★ 自然法爾 ☆ が 《自然環界》と《その上でおこなう人間の意志行為》と《それらの社会的な関係錯綜つまりは社会的な自然》 これらを総合した経験世界について 因果関係を問うのはふつうのことである。しかも この経験世界を超えた《なぞ》の領域をも想定している。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ このことについて合意ができてうれしい限りです。 <<< 「アドバイス」を如何様に取るにしても、それは、質問者様の向かおうとする方向性によって形を変えるのが当然であり、それについては何ら指摘すべきものではないのですが、あえて言わせていただくならば（以前も同じようなことがありましたが）そういった場合「合意」ということには「決して」なり得ません。「進んだ」とか「後退した」とか「前向き」とか「後ろ向き」とかいった言葉も同様です。 蛇足ながら、「自然（しぜん・じねん）」といった概念の揺らぎは「関連性」（ないし「境界概念」）の揺らぎであり、これはとりもなおさず「アイデンティティ」の揺らぎと相同のものになるでしょう。それゆえ「因果関係を問うのはふつうのこと」にはなり得ない場合（たとえば偶有性）が多く、むしろ「問わない」という立場すら賞賛されうる場合もあり得る。そういったことがらも「自然」には当然のことながら、包含されていることでしょう。 このことは、No.23の「補足欄」の次の事項について、きっちりと見解の相違を記しておくのを忘れていたことにも起因しているように思われますので、明記させていただきます。 >>>No.23の「補足欄」 《心の伸び》にかんして ★ （ｃ） 「受動・能動の同時成立」 ☆ に対しては すでに触れた次のような内容がわたしの対案です。 ☆☆ （No.１６補足欄） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ （ b ）の場合は ○ それゆえ その伸びとしての――なんなら たましいなり霊なりのちからの――はたらきを わたしがわたしという存在のこととして受けとめすでに受け容れていること が伴なわれています。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ 言いかえると ○ 自然法爾（なぞ）が 基本です。その基礎の上でこのなぞの出来事〔としての社会的自然たる行為関係の錯綜〕をわたしが受け容れる。 ○ わたしの意図し意識して行なった意志内容については その《受け容れ・確認》において《主体的・能動的な行為》であると認める。 ○ あとは受け身だ。しかも意志による能動の行為も 自然環界や社会的自然を受けとめるという受け身から出発している。 ○ しかもこの受け身も 受け容れることにおいて主体的な行為である。（なぞの非思考を おのれの心の伸びとして受けとめ受け容れるのは 主体としての信仰行為である）。 <<< わたしが「能動・受動の同時成立」といったのは、「伸びる」か「伸ばされる」かといったことの同時成立です。 意識的に「伸びている」ように思っていたとしても、無意識的に「伸ばされている」かもしれないわけです。 もっと言い換えるなら 「信じる」と「信じさせられる」の同時成立 「生きている」と「生かされる」の同時成立 等々・・・です。 したがって >>> ▲ 霊の導きに従って生きている。前進する。 ☆ これが 《なぞとしての自然法爾》の生き方です。 <<< ということには、決してならないでしょう。 「能動・受動の同時成立」という概念にて、同等の概念を正確に記するなら 「『（導く霊を想定するならば）霊の導きにて生かされている』と同時に、『（想定されうる霊が導くであろう方向に）生きている』の同時成立」です。 「信じるものは、救われる」ではなく、「（自らを）信じるものは、自らを救う（こともある）」でしょうし、また、「（関連性ということでの、自ずからを）信じる・信じさせられるものは、自ずから救われる（こともある）」ということでしょう。 さて、「関連性」という概念から再度「スッタニパータ」を見返すならば、（いわゆる大乗の言うところの）《仏性》の芽は既に説かれていたとみなすべきです。 これは、ブッダが「何を」覚ったかということと無関係に説明可能です。 「スッタニパータ」の全体を流れている事柄を、誤解された経緯からみるならば『（あたかも）関連性を断ち切る（ような状況）にて、「ある」境地に達しようとした』ということです。 この境地が、「関連性を断ち切った状態のまま」であるならば、西洋が誤解したところの「虚無・魂の消滅」と相同であり、（いわゆる）大乗側が非難するところの（いわゆる）小乗概念と相同になり得ます。 しかしながら、「スッタニパータ」全般に記述されているのは、「関連性を断ち切る」のではなく、「関連性に執着しない」ということです。「関連性を保ったまま、関連性についての見解に執着しない」といってもいいです。 その上で「（関連性を保ったまま）如何に生きるか」（たとえば、下記のような慈しみの概念）についても明示しています。（最古とされる「八つの詩句の章」にも慈しみについて触れられています。） >>>http://sugano.web.infoseek.co.jp/butu/buuta0.htm ◆＜８、慈しみ＞◆ -------------------------------------------------------------------------------- 143 究極の理想に通じた人が、この平安の境地に達してなすべきことは、次のとおりである。能力あり、直く、正しく、ことばやさしく、柔和で、思い上がることのない者であらねばならぬ。 144 足ることを知り、わずかの食物で暮し、雑務少く、生活もまた簡素であり、諸々の感官が静まり、聡明で、高ぶることなく、諸々の(ひとの)家で貪ることがない。 145 他の識者の非難を受けるような下劣な行いを、決してしてはならない。一切の生きとし生けるものは、幸福であれ、安穏であれ、安楽であれ。 146 いかなる生物生類であっても、怯えているものでも強剛なものでも、悉く、長いものでも、大きいものでも、中ぐらいのものでも、短いものでも、微細なものでも、粗大なものでも、 147 目に見えるものでも、見えないものでも、遠くに住むものでも、近くに住むものでもすでに生まれたものでも、これから生まれようと欲するものでも、一切の生きとし生けるものは、幸せであれ。 148 何びとも他人を欺いてはならない。たといどこにあっても他人を軽んじてはならない。悩まそうとして怒りの想いをいだいて互いに他人に苦痛を与えることを望んではならない。 149 あたかも、母が已が独り子を命を賭けて護るように、そのように一切の生きとし生れるものどもに対しても、無量の(慈しみの)意を起すべし。 150 また全世界に対して無量の慈しみの意を起こすべし。上に、下に、また横に、障害なく怨みなく敵意なき(慈しみを行うべし)。 151 立ちつつも、歩みつつも、坐しつつも、臥つつも、眠らないでいる限りは、この(慈しみの)心づかいをしっかりとたもて。 この世では、この状態を崇高な境地と呼ぶ。 152 諸々の邪まな見解にとらわけず、戒を保ち、見るはたらきを具えて、諸々の欲望に関する貪りを除いた人は、決して再び母胎に宿ることがないであろう。 <<< 「関連性を断ち切るのではなく、関連性に囚われずに、関連性と共に生きる」。。。このことは、正に「無我・非我」の概念差異に関連し、観念的か実践的かといった捉え方にも関連するでしょう。 あと、《仏性》については、下記のような考察もあるようです。 「如来蔵思想批判」の批判的検討（Libra） http://fallibilism.web.fc2.com/ronbun01.html
補足
ご投稿をありがとうございます。 ▲ 〔親鸞：自然法爾（じねんほうに）章〕 ～～～～～～～～～～～～ 自然といふは 自はおのづからといふ 行者のはからひにあらず 然といふは しからしむといふことばなり。しからしむといふは行者のはからひにあらず 如来のちかひにてあるがゆゑに法爾といふ。 * 爾（に・じ）：しかり。そうである。 ▼ （道元：現成公案） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 自己を運びて万法を修証するを迷とす。 万法進みて自己を修証するは悟りなり。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ さすれば ○ 《はからひなき》を目指しつとめることは はからひか？ そうでないか？ ○ 《万法進みて自己を修証する》ようにはからふことは 《自己を運びて万法を修証するを迷とす》にあたると思われる。 ☆ したがって ◆ （スッタニパータ）143 究極の理想に通じた人が、この平安の境地に達し ☆ というとき （ A ) 《究極の理想に通じる》こと・《平安の境地に達する》ことが どういうことか？ どのように通じ達するのか？ この問題がつねに 初めに 横たわっている。 ☆ すなわち ◆ １４３（承前）・・・能力あり、直く、正しく、ことばやさしく、柔和で、思い上がることのない者であらねばならぬ。 ☆ とそのあとに延々と続く命題は すべて （１） 自己の努力（はからひ）による修行であるか さもなければ（２） すでにさとりを得た人間がおこなうことである。言いかえると （２）の場合でも 上の（ A ）の問題が立ちはだかっている。 そうでなければ ここではただの道徳が並べられているに過ぎなくなる。どんな宗教でも思想でも 多かれ少なかれ 道徳規範については語っていると言わねばならない。ブッダとの違いはなくなる。 言いかえると 《慈しみ》ないし《慈悲》については とうぜん《非思考＝信仰》からの恵みとしての《はからひなき自然法爾》の振る舞いが ふつうの倫理とは基本的に別の行為として 想定されているはずであり 実際その実践も言われている。そしてそれには ○ 親鸞や道元のさとりの境地の問題 つまり そこに如何にして到るかの問題 ☆ が先立つことになる。 これが ひとつには 《仏性》の問題だと考えられる。これをブッダは まだ――まだ その芽としても――説いていない。 ◆ 151 崇高な境地 ☆ という言葉の看板をかかげるのみ。 ★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ わたしが「能動・受動の同時成立」といったのは、「伸びる」か「伸ばされる」かといったことの同時成立です。 「信じる」と「信じさせられる」の同時成立 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ あり得ません。 ○ はからひなきままに 向こう（＝なぞ）からこちらに来るものを受け身にて受け取るのみです。受け取りが 能動的で主体的なはからひです。 ○ 《信じる》というのは この非思考（＝なぞ）を心に受け容れるという行為です。 ○ 《万物進みて》と感じたひらめき（あるいは 予感のごときもの）を得たというむしろ《まぼろし》が 非思考の《こころの伸び》のことです。このまぼろしを心に受け容れることが 信仰です。 ★ 意識的に「伸びている」ように思っていたとしても、無意識的に「伸ばされている」かもしれないわけです。 ☆ これは すべて《はからひ》の内に想像し分析してみたということではないでしょうか？ 《万物進みて》において 意識も無意識も関係ありません。進みてやって来たものを受け容れるのは はからひであり したがって とうぜん意識的です。 《万物が進みてやって来た》と感じたことが はからひなきままに《心の伸び》そのものです。 ★ 「能動・受動の同時成立」 ☆ であるなら 人間のはからひと《なぞ》とが同等であり 《なぞ》は経験世界の事象と変わらなくなります。
オコリザルです。 bragelonneさんへの回答とするならば、くどいだけですが、、、 誰か他者の信仰心を代筆することはできない。 これと、 、自らに等しい責任を他者に持つことはできない。 よって、救いを待つのでなく、あくまでも自助である。 これは一致しています。 「自らの信じる道を歩みなさい。」 えらぶるならそんな感じです。 鬼ばかりで人間の居ない仏道もいいもんですよ。 潜り抜けたのちに振り返るならば。 ですけどね。
お礼
そうですね。 ひとつだけ気になります。おかしいと思ったのではなく それはどういう内容なのか知りたくて気になります。 ★ 鬼ばかりで人間の居ない仏道もいいもんですよ。 ☆ この《鬼》ですけれど それは あくまでもちろん《人間》ですよね？ ○ 鬼のごとき状態に陥った人間 ☆ のことですよね？ そしてたぶん ○ 人間でなくなったのではないかと疑わなければならない状態さえ見られるように思われる ☆ ことが 大きな問題であるようです。 ○ このひとは すでに人間であることを放棄してしまったのではないかと思わせる。 ☆ 状態に陥っている場合です。 ★ いいもんですよ。 / 潜り抜けたのちに振り返るならば。 / ですけどね。 ☆ ですか。つまりですから ○ この《潜り抜ける》というのは その相手が鬼の状態からもとの自己を回復するということ ☆ なのでしょうね？ こちらは そのときその回転劇に立ち会っていますが 特にこちらが潜り抜けるということはないわけですから。感情移入して同じようにその劇に参加していると言っても 問題は こちらにないわけですから。 （問題がこちらにもあったとしても それは わたしの問題であって その相手の問題と直接にかかわっているとは思えません。偶然に同じ問題であったとしたら そうだとしても やはり問題じたいは 人ごとに別々だと考えます）。 どうでしょう？
オコリザルです。 そろそろ井戸端会議もまとまってきたので外野席からの応援です。 久しぶりに表明ですが私は頭を真っ白にして何も考えない状態になれます。それをもって私は我はあるを表明していますが、これを無に悟りと言うと、どのような考えに及ぶか証言します。 あらかじめ「そんなもんありゃしねー」の「無」を説明していますが、非思考という考え方に基づくと、それとは別に無は「その問いには答える言葉を知らない」と言った無もあります。わからない では、無いんです。非思考としていわば非言語なんです。 そちら側の無から類推すると、お釈迦さまと言うのはもっとも人間らしい生き方を人に示した人生ではなくて、人間として理想的な信仰の表し方を人に示した人生であったかもしれないと考えられます。 ならば忠犬ハチ公がなつくのも当然でしょう。 あくまでもその点はお釈迦様の後に続く者の考え方次第です。 信仰として神を語ると意思表示はいかに困難となるかは話題に出ているとおりです。 やせても枯れても忠犬ハチ公であっていいんじゃないですか。
補足
primeape さん お早うございます。ご回答をありがとうございます。 もし ☆☆ （No.３２補足欄） もうやめときます。 ☆ と言ったのが 探究・追究をやめると取られたのなら それは わたしの舌足らずでした。やめません。そこでは 同じようなことの繰り返しになって来てしまったので 中断しました。 ★ やせても枯れても忠犬ハチ公であっていいんじゃないですか。 ☆ 今回はこの見解と言い いくらか反対の立ち場に回ります。この《忠実》は 何に対してかと言えば ★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ そちら側の無から類推すると、お釈迦さまと言うのはもっとも人間らしい生き方を人に示した人生ではなくて、人間として理想的な信仰の表し方を人に示した人生であったかもしれないと考えられます。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ということで これも誤解を生んでしまいました。 ★ お釈迦さまと言うのは・・・人間として理想的な信仰の表し方を人に示した ☆ この見方が その内容として わたしは間違いだと考えます。そういう見方が出てくること自体は おかしくなくて しかもその中身については 間違いだと考えます。その間違いを正したのが ○ 仏性を推し出す人間観 ☆ だったのではないかと考えます。 つまりは 仏性を取り上げこれがひとに普遍的に宿るとしないならば どこに向かって修行するのかがあやふやでしかないということなのではないでしょうか？ それゆえに ○ 《理想》あるいはつまり《観念の偶像》 そしてくだけて言えば《目指すべき星》 これにあこがれこれを追い求める修行 ☆ というかたちに行き着いてしまったのだと思います。果ては このようなあやふやな形の修行のもとに 《仏性》じたいをも置いてしまった。仏性は山川草木にも宿ると言っているのに けっきょくいつまで経っても辿り着くことのむつかしい向こう岸（彼岸）つまり空の星にしてしまった。のではないでしょうか？ では ★ お釈迦さまと言うのはもっとも人間らしい生き方を人に示した人生 ☆ を生きたか？ これは 分からない。と言うべきでしょう。何しろ妻子を棄てたのですから。生についてそれは苦だと言うのですから。 ★ ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 非思考という考え方に基づくと、それとは別に無は「その問いには答える言葉を知らない」と言った無もあります。わからない では、無いんです。非思考としていわば非言語なんです。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ これについては よく表わしてくださったと思っています。
- SOLAR_RAY
- ベストアンサー率21% (12/56)
＞推論によってその判断を下しているのか いちいち説明しろと。自分で考えてこそ、実になるのです。教えてもらっては、その時解ったつもりになっても、また同じことの繰り返し。自分の中で吸収、咀嚼しなければ意味がなくなってしまいます。 ＞何が蛇で何が蛙か。どこが蛇の意図かどこに蛙のこころがあるのか 自分のアタマで考え、自分で理解してください。智恵は「分けてもらう」ような性質のものでは無いと思うが。 ＞鬼に金棒であるでしょう これこそ、陳腐な表現ですね。後で恥ずかしくなって、「消え入りたい」と思うときが来るでしょう。実際、ほとんどの人間がそのような人生を送っているから、「消え入っていく」のではないか？ ＞弱点や間違いをそのものずばりと指摘してください。 何を言いますやら、具体的にあげればまた「ああでもない、こうでもない」とあることないこと言い立てるだけの子供に、わざわざ言い訳するための材料を与える親はいませんよね。 やはり、一旦引っ込んで、よーく考えてから、適切なカテゴリへ引越しすればいかがでしょうか。
お礼
これではっきりした。 回答の意志はないと。 余計なお世話だよ。
関連するQ&A
- ブッダは ブラフマンの掌で暴れまわった孫悟空では？
ブッダの独自性は何でしょう？ そのむかしアブラハムという人に《信じる》という非思考の場が芽生えました。 神とわたしとの関係がその信じるままであるならば――という意味は 非思考のはたらきとして記憶能力において精神および身体の秩序がととのっているならばということですが そうであるならば―― とうぜんのごとくひとはやわらがしめられている。こころはやすらかである。ひとと仲良くやっていく。 と知りました。 このことは 古代インドでは神をブラフマン（梵）と呼び《わたし》をアートマン（我）と捉えて その両者の一体（つまり 梵我一如）という思想に表わしました。 あるいは同じく神を プラトンでしたかは 世界霊魂（プシュケー・コスムー）と呼びました。ローマ人たちは アニマ・ムンディと訳し換えて使っています。その後ドイツ人らは 同じくヱ゛ルト・ゼーレと言ったりしていました。 ところで ゴータマ・ブッダは 天の邪鬼よろしく 無我（アン‐アートマン）の説を唱えました。（諸法無我）。ほかのものに依存せずみづから成ってあるという存在を――つまり ブラフマニズム（バラモン教）の宇宙霊であるブラフマンのことを言っているのですが これを―― そんなものは無いと言いました。（もしくは 有るとも無いとも言わないと説明しました）。 ですから いわゆる仏性は――あたかも 宇宙霊のブラフマンが 《わたし》としてのアートマンに宿るというそのようなものとわれわれは捉えていると思うのですが その仏性は―― ブッダは説いていません。あくまで後世になって説かれたものです。 ただしそのブッダも あたかもみづからが宇宙霊となって 自分はブッダとして永遠に生き続けており 自由自在に好きなように歴史に即して人間となって現われるのだというようなことを言ったとされています。つまりそのように後世の人びとは 捉えるようになっています。 乱暴にひと言で言ってしまうなら ブッダは ブラフマニズムという思想の中で孫悟空のように飛び回り暴れまわっていたということではないでしょうか。 《成道》を得たブッダに おまえの悟りを人びとに伝えたまえとブラフマンが勧めた（梵天勧請）と自分（ブッダ）では言っていますが 果たして どれだけの独自性があったでしょうか？ （ないと思って言っているわけではないのですが 批判にまわりたいと思っていますし そのことに道理はあると考えています）。 もし仏性という普遍性の定理は別として言えば もはやブディズムは惰性としての仏教しかないのではないでしょうか？ 橋から落ちた犬に引導を渡すのは 哲学の役目だと考えます。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- ブッダ葬送がやっぱし必要ではないでしょうか
ブッダ葬送がやっぱし必要ではないでしょうか （α） 末法が 現実であるのではないでしょうか。 （β） もう何も新しい思想は ブディズムからは出て来ないのではないでしょうか。あとは 広義の訓詁註釈のみではないでしょうか。 （γ） 後世に現われた広義のブディズムは ブッダをきちんと葬送して初めて その生きた思想は生きるのではないか。 （δ） 《慈悲》は 人間にとっておこなうことは出来ないと なぜ明らかにしないのでしょう。出来るのなら ふつうの思いやりです。無縁慈悲は 絶対の愛のごとく 実践はむつかしい。 （ε） 《縁起共生＝空観》――てっとり早くは 関係主義の思想――は当たり前だと なぜはっきりさせないのでしょう。そうでなければ ただ精神において理念や美を描こうとしたその想像世界です。 （ζ） 《仏性》ほど 唱えていながら それにもかかわらず はっきりさせないものはないのではないでしょうか。絶対普遍のことなら そうだと言うべきでしょう。そうでなければ ただのお慰みのおもちゃです。思いやりの問題に還元されます。 （η） 一たんきちんと 葬送をしておく必要があるのではないでしょうか。そうすれば ひょっとして 復活する恵みが起きるかも知れません。 言いかえると いまもこれなら生きているというおしえを おしえてください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないか
次のような議論をめぐって ことの実態を明らかにしていただきたい。こういう問いです。 ▲（ヰキぺ：仏陀） ～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E9%99%80 § 仏陀の範囲 （ a ） 一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり、 （ b ） ヴェーダの宗教のアートマンのように、どんな存在にも内在する真我を「ブッダ」と呼んだり、「仏性」とよんだりする。 （ c ） 場合によれば宇宙の根本原理であるブラフマンもブッダの概念に含まれることもある。 ▲（ヰキぺ：過去七仏） ～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%81%8E%E5%8E%BB%E4%B8%83%E4%BB%8F § 概要 （ d ） 仏教では過去未来現在の三世に渡ってそれぞれ千人ずつ仏が出現すると説かれているが、前三仏は過去荘厳劫の千仏のうち最後の三仏、後四仏は現在賢劫の千仏のうち最初の四仏といわれる。 過去七仏（かこしちぶつ）とは釈迦仏までに（釈迦を含めて）登場した7人の仏陀をいう。 ～～～～～～～～～～ 問いです。 【Q‐１】 （ d ）のゴータマ・ブッダのほかに過去六人のブッダがいたということは 何を言おうとしているか？ （１） ひょっとしてゴータマのさとりは 師匠が無く証明のしようが無いことゆえ そのような単なる修辞学的言辞によって論証のしようのない根拠を示しただけのことか？ （２） 過去七人のブッダたちのあいだで その《さとり》に程度の差はあるのか？ （ a ）のゴータマの境地は 相対性の世界にしたがうか？ （３） ブッダに聞いてみないと分からないという逃げ道（理屈）が用意されているということなのか？ 【Q‐２】 唯我独尊と言うなら 《ひとり満ち足りているもの》であるはずだ。ならば・・・ （４） ならば （ c ）の《宇宙の根本原理であるブラフマンも ブッダの概念に含まれることもある》だけではなく まったく同じダルマであると言わなくては 不合理ではないか？ （５） ならば そのブラフマン（梵）のみならず （ b ）のわれわれ人間なる存在における《アートマン（我）》も――けっきょく 梵我一如というごとく―― ひとしいと言わねばウソではないか？ （６） ただし 確かにその《ブラフマン＝アートマン》のことを 《無い神》と呼んでも――それは経験存在たるわれわれにはついぞ分からない《ひとり満ち足りている何ものか》であるからには―― 同じことであるから ブッダのさとりはそういう無神論〔なる信仰〕だと弁明することは出来る。そういう理解でよいか？ けれども 【Q‐3】 （ a ） 《一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり》という見方がただしいのなら その《ブッダなるさとり》には レベルの差がつねにあると見るべきなのか？ （７） けれども もしそうなら余計に 《われわれ一人ひとりが それぞれブッダである》と言えるのであり それだけではなく すでに初めにそう言っていなくては 話は始まらないのではないか？ （８） とは言うものの もしさとりのすべてが 相対性の世界に従うのであるなら 何をもって《自灯明》なり《法灯明》なりと そのオシエは言うのか？ つまりは やはり それら両者をそれぞれ《アートマン》なりおよび《ブラフマン》なりと同一だと言っていなくては 話はまとまりがつかないのではないか？ （９） ブッダは ダルマが絶対だと――想定して――言わないことには 千年二千年とつづくただの《おさとりごっこ》に過ぎないのではないか？ （ここでは 《想定して》が ミソだと考えられるがどうか）。 （１０） 人びとは われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないか？
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- われわれは各々が ブッダであると何故言わないか
あらためて問います。 資料を検討しつつ 表題の問いに 最終的に行き着きます。 ▲（ヰキぺ：仏陀） ～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E9%99%80 § ２ 仏陀の範囲 （ a ） 一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり、 （ b ） ヴェーダの宗教のアートマンのように、どんな存在にも内在する真我を「ブッダ」と呼んだり、「仏性」とよんだりする。 （ c ） 場合によれば宇宙の根本原理であるブラフマンもブッダの概念に含まれることもある。 ▲（ヰキぺ：過去七仏） ～～～ http://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%81%8E%E5%8E%BB%E4%B8%83%E4%BB%8F § １ 概要 （ d ） 仏教では過去未来現在の三世に渡ってそれぞれ千人ずつ仏が出現すると説かれているが、前三仏は過去荘厳劫の千仏のうち最後の三仏、後四仏は現在賢劫の千仏のうち最初の四仏といわれる。 過去七仏（かこしちぶつ）とは釈迦仏までに（釈迦を含めて）登場した7人の仏陀をいう。 ～～～～～～～～～～ 問いのかたちで考えてまいります。 【Q‐１】 （ d ）のゴータマ・ブッダのほかに過去六人のブッダがいたということは 何を言おうとしているか？ （１） ひょっとしてゴータマのさとりは 師匠が無く証明のしようが無いことゆえ そのような単なる修辞学的言辞によって論証のしようのない根拠を示しただけのことか？ （２） 過去七人のブッダたちのあいだで その《さとり》に程度の差はあるのか？ （ a ）のゴータマの境地は 相対性の世界にしたがうか？ （３） ブッダに聞いてみないと分からないという逃げ道（理屈）が用意されているということなのか？ 【Q‐２】 唯我独尊と言うなら 《ひとり満ち足りているもの》であるはずだ。ならば・・・ （４） ならば （ c ）の《宇宙の根本原理であるブラフマンも ブッダの概念に含まれることもある》だけではなく まったく同じダルマであると言わなくては 不合理ではないか？ （５） ならば そのブラフマン（梵）のみならず （ b ）のわれわれ人間なる存在における《アートマン（霊我）》も――けっきょく 梵我一如というごとく―― ひとしいと言わねばウソではないか？ （６） ただし 確かにその《ブラフマン＝アートマン》のことを 《有る神》と呼んでもまた《無い神》と呼んでも――それは経験存在たるわれわれにはついぞ分からない《ひとり満ち足りているナゾの何ものか》であるからには―― 同じことであるから ブッダのさとりはそういう無神論〔なる信仰〕だと弁明することは出来る。そういう理解でよいか？ けれども 【Q‐3】 （ a ） 《一般には、釈迦と同じ意識のレベルに達した者や存在を「ブッダ」と呼ぶようになったり》という見方がただしいのなら その《ブッダなるさとり》には レベルの差がつねにあると見るべきなのか？ （７） けれども もしそうなら――ただの程度問題なのだから――余計に 《われわれ一人ひとりが それぞれブッダである》と言えるのであり それも中途半端に触れたりするのではなく すでに初めに大前提としてそう言っていなくては 話は始まらないのではないか？ （８） しかもおそらくは 《非思考の庭》にあって そういう前提ないし想定の理論が成り立っているのであろうか。 つまり そのようなナゾとそしてナゾではなく認識しうる経験世界との――ヒラメキなどをとおしての――切り結びの問題か？ （９） ブッダということは ダルマが絶対だと――想定して――言わないことには 千年二千年とつづくただの《おさとりごっこ》に過ぎないのではないか？ （ここでは 《想定して》が ミソだと考えられるがどうか？）。 （１０） 人びとは われわれ一人ひとりが ブッダであると何故言わないのか？ なぜゴータマの代化城なるマボロシから卒業しないのか？
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- それでは ブッダのさとりとは何だったのか
以前に次の質問を立てたとき おそわったことがあります。それについて問います。 【Q：《我れ》はある？ない？ どちらですか（仏教）】 http://oshiete1.goo.ne.jp/qa3454478.html わたしがおそわった内容の出だしは こうなると述べました。 ☆☆ （ブッディスム＝常識論）～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ゴータマ・シッダルタなる人が 真理についての見方として 空観＝縁起説に到達し 目覚めた（ブッダとなった）。 空の覚りは 世界を 四方サンガ（縁起共生体）と名づけて捉え 関係性（相依相即性）のもとに見る。この空の覚りは世界をつらぬいており ブッダはそのことを見通している。 みづからの存在が社会的に孤独であってその意味で独立していると捉えているが それでいて他者の存在と孤独関係をもかたちづくりその社会的な関係性としても存在するわれわれ人間――このような人は 空の覚りとともに 大悲の実践を はからずしておこなう。 慈悲は この世のあらゆる対立を超えているので その空観のもとに 人は互いにみな対等であると見えているからには 人それぞれの持ち前の能力や特徴を発揮することができるように ほんの少し他人に対しても 声をかけたりするのだ。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ すなわち ブッディスムとは 常識のことであり その判断力を言うと知りました。 そのようにおしえてくれた人は ただしそのほかに輪廻転生説もしくは不死永生説に立つというようでした。こちらの問題（課題）などがあるので ふたたび問います。 【Q１：《ブッディスム＝常識論》にご見解をしめしてください。 ここで 無我とは この空観＝縁起説に立つことだというものです。これを焦点にするかたちでおしえを乞います。】 【Q２： 次の議論においては さとりを妨げる無明とは 《根本的な生存欲》だとブッダは発見したと言います。では 生きるちからをそのままに現わしていくためには 《さとりを得ようという意欲をあきらめればよい》のだろうか？】 次です。この議論についても 最初にかかげた質問でおそわったものです。 ○ 宮元啓一：苦楽中道----ゴータマ・ブッダは何を発見したか http://homepage1.nifty.com/manikana/m.p/articles/kuraku.html ☆ さとりを得ようとするはからいから自由になれば 常識なる判断力としてのさとりに到る――こういうことなのでしょうか？
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- ゴータマ・ブッダは 世界一の詐欺師なり。
１． 《空》を 神と見立てればよいものを あくまで人間の境地だと言い張った。 ２． すなわち 《目覚めた（ブッダ）》状態としてであり 言ってみれば《神として》ではなく 《神の場に行き来できる存在》として にんげんなる《われ》にその境地があるのだと言い張った。 ３． ブッダ状態としての《さとり》とは ここで あくまで《確率》として存在するというものである。言いかえると その存在についてもその状態についても ついぞ人が確定して認識しえず言葉によって表現しえない場なのだと。 ４． 言いかえると ブッダよ あんたのさとりを 示せという疑いや要求に対しては あくまでシラを切る。《表現しえず》と。 さとったのなら 人びとに分かるように説明せよと言われても 沈黙をまもる。 人びとが それはこれこれの状態を言うのではないか？ と尋ねた場合には いやいや さとりとは そんな生ぬるい境地などではないと答える。 では どうなのか？ という問い返しには だんまりを決め込む。 ５． したがって ブッダのさとりは 表現の問題におさまるかとさえ考えられる。 人びとに分かるように説明しえないならば そのさとりは インチキではないか？ という問いに対しては いやいや われははるか昔からはるかこの先までブッダである。と言って聞かない。 説明が出来ていないではないか？ という問いに対して いやいや われは その現場を取り押さえられても姦淫はしていないとどこまでも言い張るごとく ブッダなりと答える。ブッダはブッダなんだよおーんと。 ――このような《表現およびやり取りの問題》にすべてをおさめようというおそろしく決意の固い宗教家なのではないか？ ６． 一方で 人びとの求道の心を引き出し ただし他方では さとりの証明にかんしては 量子を特定して示すことは出来ないというような論理で どこまでも逃げ しかもブッダ論をぶちつづける。 * この質問は 下記の質問でのやり取りを承けています。 【Q：ブディズムの再生はあるか。】 http://soudan1.biglobe.ne.jp/qa7563932.html その趣旨説明から 次のくだりをふたたびかかげます。上の １． 《空》を 神と見立てればよいものを・・・ について説明している箇所ですから。 ☆☆ （信仰の類型） ～～～～～ （ d ） 有神論および無神論それぞれとしての信仰を 類型的にまとめてみます。互いに同等であると見るというものです。 ｜非経験の場｜経験世界の分身｜信仰の形（非思考の庭）｜ ○ 神道 ｜かみ｜かみがみ｜もののあはれを知る；きよらかなおそれ｜ ○ ヒンドゥーイズム ｜ブラフマン｜神々｜アートマンなるわれ｜ ○ ブディズム ｜空｜神々｜如来蔵（信じないと信じる）｜ ｜マハーワイローチャナ｜マンダラ｜秘密なるわざ｜ ｜アミターユス｜無し｜絶対他力；自然法爾｜ ○ 聖書 ｜ヤフヱフ｜無し｜名を受け容れる｜ ｜キリスト｜無し｜名を受け容れる｜ ｜アッラーフ｜無し｜クルアーンに拠る｜ ○ 西欧古典古代 ｜宇宙霊魂；世界霊魂｜神々｜《わたし》｜ ～～～～～～～～～～ ７． 有神論（たとえば 梵我一如）をしりぞけ それでも無神論〔という信仰〕の立ち場をも採らないならば その存在論・その人間の境地論は 《非思考の庭》としての信仰と 思考としての経験思想とのあいだで どっちつかずのままに終わる。というおそれが 大きいと思われる。 果たして どうか？
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- やっぱしゴータマ・ブッダは 阿呆である。
『ブッダ最後の旅――大パリニッバーナ経――』（中村元訳 １９８０）から次の主題を取り上げ問います。 § １ ブッダが実際の死より長生きできなかったのは アーナンダの不明の所為か？ ▲ （アーナンダにおける悪魔憑き） ～～～ ――・・・アーナンダよ修行を完成した人（如来）は・・・もし望むならば 寿命のある限りこの世に留まるであろうし あるいはそれよりも長いあいだでも留まり得るであろう。 と〔ブッダが言った〕。こういうわけであったけれども 若き人アーナンダは 尊師がこのようにあらわにほのめかされ あらわに明示されたのに 洞察することができなくて 尊師に対して《・・・寿命のある限り この世に留まってください。――多くの人びとの利益のために・・・幸福のために》といって尊師に懇請することをしなかった。 それは かれの心が悪魔にとりつかれていたからである。・・・ （中村訳 前掲書 第三章〔一〇、命を捨てる決意〕五） ～～～～～～～～～～～ 【Q‐１】 悪魔に取り憑かれていたゆえに アーナンダが悪いのか？ 【Q‐２】 鍛冶工チュンダが差し出した毒キノコ（？）を食べて体調をくづしたとき ブッダはチュンダを咎めなかった。そういう気遣いをしているのに このアーナンダの悪魔憑きについては どう振る舞ったのか？ § ２ 人生の四苦説は 最後まで取り消されることはなかったのか？ ▲（苦か楽か。涅槃？） ～～～～ ・・・尊師はこのように言われた。 ――アーナンダよ。ヱ゛ーサーリーは楽しい。ウデーナ霊樹の地は楽しい。ゴータマカ霊樹の地は楽しい。七つのマンゴーの霊樹の地は楽しい。・・・ 修行を完成した人（如来）は 四つの不思議な霊力（四神足）を修し・・・かれは もし望むならば 一つの劫のあいだでも留まるであろうし あるいはそれよりも長いあいだでも留まることができるであろう。・・・ （中村訳 前掲書 第三章〔一〇、命を捨てる決意〕一） ～～～～～～～～～～～ 【Q‐３】 生老病死なる苦 とりわけ生なる苦――《根本的な生存欲》（？）なる苦――を言い続けたのではなかったか？ けれども 死を前にして 《楽しい》と言っている。 （つぎの【Q‐４】をも合わせて捉えるなら おかしいと考えられる。つまり 苦は楽に変えることが出来ると明言しなければいけない。あるいは 楽が地であって 苦は図であるのだと。逆ではないのだと）。 【Q‐４】 輪廻からの解脱 つまり二度と再生しないことが ブッダのあり方ではなかったか？ けれども 《一つの劫のあいだでも留まるであろう》と言っている。 § ３ 《われ》としてのアートマンを否定したのではなかったか？ ▲（自灯明・法灯明） ～～～～ ――・・・この世で自らを島とし 自らをたよりとして 他人をたよりとせず 法を島とし 法をよりどころとして 他のものをよりどころとせずにあれ。 （中村訳 前掲書 第二章〔九、旅に病む〕二六） ～～～～～～ 【Q‐５】 《島》を 灯明として解される説を採らないにせよ ここで《たよりとする自ら》とは 《アートマン》とは別なのであろうか？ 《無我(アン‐アートマン）》を説いているのだから その区別を明らかにすべきではないか？ 【Q‐６】 けれども 《自灯明・法灯明》説にもとづいて問うとすれば 《自らを頼りとし 〈灯明〉とする》ことは その《わたし》なる自己をただそのときその場での《明かり あるいは 光》とするだけではないのか？ つまり 医学などの科学としての光明や思いやり・愛情としての温かみやは 何も《さとり》を得なくとも 人間の能力と心において得られるものである。 ゆえに 問題は 《みづからの心の燈心を灯す》ことなのではないか？ そうでなければ《自己のチカラ》は かなり発揮され得るであろうが やはり程度問題であるにとどまる。こういう主題ないし問題意識が 欠けているのではあるまいか？ みづからが 泉のごとく水の湧き出るチカラとなるのが ブッダなのではないか？ 《わが心の燈心をともす》ことと《人間の能力や愛情によって一隅を照らす》こととは 微妙に違うのではないか？ 後者は 一時的・暫定的であり無常にしたがう。前者は あたかもこの無常から自由である夢（まぼろし）に臨んでいる。 これらの問いをくつがえし得ないとすれば ゴータマ・ブッダは 阿呆である。 以上について よろしくご教授ください。
- ベストアンサー
- 哲学・倫理・宗教学
- 梵我一如に仏教は密着したのでは？
ブラフマニスム（バラモン教）に言う梵我一如 すなわち 《真理としてのブラフマン（梵）》なる一元に 《人間存在つまり〈存在〉ということ としてのアートマン（我）》が 一体となり 輪廻から解脱するという思想 この思想を けっきょくのところ ブッディスムは 採り入れたのではないでしょうか。 真理（ブラフマン）を 法身なるブッダないしダルマとして そして 個人個人の存在（アートマン）を 人間の内なる仏性としてです。つまり これら両者は 同じであるなら 一如であると言っていると思われます。そうではないでしょうか。以上について おしえを乞います。 * 参考： ・《梵我一如》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A2%B5%E6%88%91%E4%B8%80%E5%A6%82 ・《ブラフマン》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%95%E3%83%9E%E3%83%B3 ・《アートマン》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%96%E3%83%A9%E3%83%95%E3%83%9E%E3%83%B3 ・《三身》：http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E8%BA%AB ・・・以上は 短い解説です。次が 分かりやすかったです。 ・《Q:梵我一如と仏教の悟り 》：http://oshiete1.goo.ne.jp/qa1106940.html⇒そのANo.１およびANo.３が参考になります。
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- 「輪廻転生」とはどのようなことを言うのでしょう。
私がどうしてもわからないのが「輪廻転生」です。「輪廻転生」とはどのようなことを言うのでしょうか？ ブッダの生きた時代はバラモン教が主流であり「輪廻転生」は当たり前の概念だそうですが、ブッダは「輪廻転生」について何か述べたのでしょうか？ 述べなかったでしょうか？ ある本には、悟りを開いて「輪廻転生」のループから脱するのがブッダの教えであるとも書いてあります。普通、日本で「輪廻転生」と言うと、肉体と魂は別々で、肉体は滅びても、魂はまた別の肉体で生まれ変わるというような事ですよね。 ブッダは人間が生まれ変わるというようなことや、魂と霊魂とか・・・は、しょせん事実関係が証明できないことだから、そのままにしておきなさい！と教えています。 また、自分と言うものに実体はない？と言うことも述べています。自分に実体がなく存在していないなら生まれ変わることもないはずです。 つまり「輪廻転生」とブッダの教えはどう考えても容認し合えない思想かと思います。 それとも、バラモン教の「輪廻転生」とブッダの「輪廻転生」は全然別物なのでしょうか？
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
- 美女マーガンディヤーとゴータマ・《ブッダ》
コーヒーブレイクです。 スッタニパータに載ったゴータマの発言について 思うところを述べておしえてください。 すなわち 次の詩句 835 の言葉についてです。 これは マーガンディヤなるバラモンが その娘で美女のほまれ高いマーガンディヤーを ゴータマに嫁がせようとして結婚を申し込んだその問いに対するゴータマ自身の答えだと言われています。 すなわち その求婚をことわる言葉なのですが その内容について みなさんは どのように受け留めるのか？ そこが知りたいところです。 ▼ （スッタニパータ・＜９、マーガンディヤ＞ 835－847） ～～～～～ http://homepage3.nifty.com/hosai/dammapada-01/suttanipata-all-text.htm 835 (師((ブッダ))は語った)、 「われは(昔さとりを開こうとした時に)、 愛執と嫌悪と貪欲(という三人の悪女)を見ても、 かれらと婬欲の交わりをしたいという欲望さえも起らなかった。 糞尿に満ちた身の(女が)そもそも何ものなのだろう。 わたくしはそれに足でさえも触れたくないのだ。」 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ これを聞いた当の本人マーガンディヤーは ゴータマに対して恨みをいだきます。これが のちのちまで尾を引きます。・・・ 質問者としては 心が理念――アマテラス普遍人格語――の一辺倒であって もはや蛸壺地獄に落ち入っている です。
- 締切済み
- 哲学・倫理・宗教学
お礼
Hidocchi さん こんばんは。ご回答をありがとうございます。 へぇーっ。極めて単純なんですね。つまり ★（要約） ブッダもむろん 仏性を前提としていた。弟子たちかれを取り囲む人びとが 実践修行の過程にあるゆえ 取り立ててこの前提を言う必要がなかった。 ☆ となりましょうか。 ううーん。でしたら ○ 大乗仏教にまでつらなる同じ一筋の道である。 ☆ こう考えられますね。ということは この一筋の道を受け付けないのは およそ上座部仏教の立ち場のみになるでしょうか？ あぁ それはそうと もう一点 問題があります。 ○ 諸法無我と仏性 ☆ との兼ね合いです。 ☆☆ （No.９お礼欄） ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ ☆ ただし このとき――わたしにちらっと分かっている限りで言えば―― 次のような問題が生じます。 ○ もし《仏性》が 普遍的にして永遠のものとして 人間に誰ひとりとして残ることなく皆にそなわっているのだとすれば 《諸法無我》つまり《この世界にはそれ自身によって そしてそれ自身によってのみ 存在する普遍的にして不可変のものはない》というさとりの内容のひとつに抵触する。 ☆ ではないかと踏んでいます。どうですかねぇ。 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ どうでしょう？ けっこう難問であるように思うのですが？