(ルカ 6:35) 「愛」は理性の範疇か?

質問

ルカ 6:35
――しかし、あなたがたは敵を愛しなさい。人に善いことをし、何も当てにしないで貸しなさい。そうすれば、たくさんの報いがあり、いと高き方の子となる。いと高き方は、恩を知らない者にも悪人にも、情け深いからである。――

「何も当てにしないで貸せ」と言ったり「たくさんの報いがある」と言ったり、欲望の否定なのか肯定なのか迷いますが、このことには此処では頓着しないことにします。
さて、これで見ると愛することも愛さないことも理性の範疇だと認識している節があります。これは正しいですか。「愛するか否か」は理性が関与できない領域が司っているように思いますが、違いますか。愛するという前提があるときの「愛し方」ならば理性で制御できることに異存ありません。

ルカ 6:35は次のどれかだと思います。どれですか。
1 「愛し方」ばかりでなく、「愛するか否か」も理性が決定できる。ルカ 6:35に違和感はない。
2　愛そうと努めれば、少なくとも「愛」に付帯する好ましい属性を以て敵に接することが出来る。「愛せ」は努力目標である。
3 翻訳から来る違和感である。原文では違和感がない。適訳がないので「愛しなさい」とした。
4 イエスまたは聖書の記述者の言語感覚がルーズである。「愛しなさい」ではなく別表現をするべきだ。
5 その他

多数決で決まる性質の問題ではありません。心理学、大脳生理、ギリシャ語(?)、キリスト教の教義など、何かしらの分野に明るい方の論述を希望します。
よろしくお願いします。

回答No.10

mimicco_q

＞「愛せ」は努力目標である

愛せないはずです。愛せる者は神の子だということです。
聖書の別の箇所に有名な「神は愛です」ということばがあります。神のすべての意思は愛が動機だという意味です。
言い方は悪いですが死んだほうがいいような人間でも呼び求めるなら神は答えてくださるのです。情け深いと表現されています。
私たちは自分の好きな相手や、益になる人間を愛しますが嫌いな相手には差し伸べる手があっても惜しむものです。

イエスのことばは、目標というとらえかたもできますが、本来こうあるべきだという意味とも考えられます。
あるべき姿（愛の性質の神）から遠く離れた（愛がない）自分を比較して両者を隔てているのは生まれながらの罪と呼ばれるものだと認識します。罪の行く末は死だと言われていますが、死は罪なきキリストの十字架の身代わりによってゆるされたと信じます。そこに過去の自分の悔い改めが説明されます。

私たちは、キリストになにも返せません。またキリストは人類のすべてが自分のあがないを受け入れるのではないことも当然わかっていたでしょう。しかし受け入れるわずかな人間のために、何も返せないはずの人間にご自分のすべてを差し出されたのではないでしょうか。

これが聖書の言う愛だと私は思います。

聖書の翻訳の問題は大変詳しく（時に鋭く）研究されている先生がいらっしゃいます。
私の大好きなWEBサイトです。

参考URL：

http://bible.ne.jp/

お礼

mimicco_qさんの言わんとすることが正確に受け取れたか否か判りません。また、質問文の1であらうと2であろうと実は真意に違いはないのかも知れません。そういう前提で記します。

教義の上からは分かりません。私は人間の心理や大脳の仕組みから質問文の1は無理で2が妥当でないか、と感じていました。このご回答は私とは別の理由で、即ち所詮人間の思い描く「愛」は紛い物に過ぎないので、「愛せ」=「愛せるように努力せよ」である、と述べているのだと読みました。この理解が許容できないほどmimicco_qさんの見解と懸け離れているときは、ご一報下さいませ。

「(愛せるから)愛せ」というよりは、「(愛せないけど)愛せ(るように努力せよ)」、と言う方が宗教的境地に於いて進んでいるように思います。思想としても一層深いのではないかと思います。また、こちらの方が信徒の驕りや錯覚を防ぎ易いかなとも思います。

ご紹介の教会は随分、地道に活動しているようですね。サイトは今後も参考にさせて貰えそうです。
有り難うございました。またの機会にもよろしくお願いします。